stringtranslate.com

Цессационизм против континуализма

Изображение Пятидесятницы работы Эль Греко с языками пламени и голубем, символизирующим сошествие Святого Духа (ок. 1600 г.)

Цессационизм против континуализма включает христианский теологический спор о том, остаются ли духовные дары доступными церкви или их действие прекратилось с апостольским веком церкви (или вскоре после этого). Доктрина цессационизма возникла в реформатском богословии: изначально в ответ на заявления о чудесах Римско-католической церкви . Современные дискуссии больше сосредоточены на использовании духовных даров в пятидесятнических и харизматических движениях , хотя этот акцент преподавался в традициях, которые возникли ранее, таких как методизм .

Цессационизм — это учение о том, что духовные дары, такие как говорение на языках , пророчество и исцеление, прекратились с апостольским веком. Учение было разработано в Реформацию и особенно связано с кальвинистами. Более позднее развитие имело тенденцию фокусироваться и на других духовных дарах, из-за появления пятидесятничества и харизматического движения, которые популяризировали континуализм, позицию, согласно которой духовные дары предназначены для всех христиан в любую эпоху.

Континуационизм — христианское теологическое убеждение, что дары Святого Духа , духовные дары, продолжаются до настоящего времени. Континуационизм как отдельная теологическая позиция возник в противовес цессационизму и часто проявляется в защите восстановления духовных даров в Церкви сегодня, но также охватывает любую традицию, которая не утверждает, что дары обязательно прекратились.

Разные взгляды

Несмотря на то, что существует три больших лагеря, разделенных по одному вопросу, существует спектр мнений, которые можно разделить на три основные категории:

Аргументы цессационистов могут быть сосредоточены на принципе того, доступны ли вообще церкви духовные дары (апостольские), или они могут быть сосредоточены на том, являются ли дары, найденные в современных харизматических формах христианства, подлинными. Эти аргументы необходимо рассматривать отдельно, потому что в одном случае «открытые, но осторожные» континуалисты могут считаться на одной стороне, а в другом случае — на другой.

Например, если позиция цессационистов верна, что духовные дары не доступны в современную эпоху, эта позиция будет противоречить позиции "открытых, но осторожных" континуистов. С другой стороны, "открытые, но осторожные" континуисты могут согласиться с аргументами цессационистов против многих аспектов пятидесятнических и харизматических движений.

Исторически католическая , методистская , моравская и пятидесятническая традиции христианства проповедовали континуализм, в то время как диспенсационалистская баптистская , конфессиональная реформатская и пресвитерианская , а также большая часть англиканских традиций были цессационистскими. [2] [3] [4] [5] Лютеране придерживались средней позиции, «открытого, но осторожного» континуализма, который рассматривает весь спектр духовных даров как данные не исключительно через посредство канонических апостолов первого века, но также и не обязательно обещанные в каждом месте и в каждое время в истории церкви.

Цессационизм

Цессационизм, в общем, является доктриной реформатского христианства . До протестантской Реформации не было такой явной доктрины, однако не было и ожидания, что большинство даров Святого Духа сохранятся в Церкви в повседневном опыте христиан. Тем не менее, были спорадические упоминания о некоторых дарах, таких как говорение на языках , и чаще, но все еще необычно, об исцелениях и чудесах. Именно когда эти чудеса в Католической Церкви использовались в качестве полемики против протестантских церквей после Реформации, Жан Кальвин начал разрабатывать доктрину цессационизма, и именно в кальвинистской традиции эта доктрина была разработана. Аргумент состоял в том, что поскольку дары Духа должны были обязательно прекратиться в конце апостольского века, из этого следовало, что утверждения о чудесах и исцелениях должны быть встречены скептически и не могут использоваться верующими для определения Божьей благосклонности. [6]

Как сказал один реформатский теолог, «Жан Кальвин говорит о чудесах как о «печатях», добавленных к Слову Божьему, и предупреждает, что чудеса никогда не должны отделяться от Слова. Связанные со Словом Божьим, чудеса служат «для подготовки нас к вере или для утверждения нас в вере». Но когда чудеса отделены от Слова Божьего, они «приносят славу созданиям, а не Богу»» [7].

Хотя первоначальные утверждения этой доктрины гласили, что чудеса и дары Духа прекратились с Апостольским веком, вскоре это мнение было изменено на мнение, что дары сошли на нет в течение первых трех столетий Церкви. [8] В 1918 году Бенджамин Уорфилд , пресвитерианский теолог, подтвердил точку зрения, что дары прекратились со смертью последнего из апостолов , утверждая, что только апостолы могли передавать дары другим христианам. [9] С появлением пятидесятничества фокус этой доктрины сместился от католицизма к утверждениям о появлении духовных даров в протестантских группах.

Виды цессационизма

Доктрина цессационизма претерпела различные изменения с момента ее первоначальной формулировки. Одно из разногласий между цессационистами заключается в моменте, когда дары прекратились — либо со смертью апостолов, либо постепенно в течение первых нескольких столетий. Если дары передаются только через возложение рук апостолами, как утверждает Уорфилд, то дары обязательно заканчиваются со смертью последнего апостола. [9] Один писатель классифицирует такие априорные убеждения как принципиальный цессационизм, но признает, что апостериорный , или эмпирический, цессационизм также возможен. Эмпирический цессационизм утверждает, что дары были утрачены из-за предполагаемого отклонения церкви от здравого учения, а не потому, что они обязательно должны были прекратиться. [10] Автор цитирует исследование, опубликованное цессационистами Брайаном и Скоттом Макферсонами, чтобы проиллюстрировать позицию эмпирического цессациониста. [11]

Хотя первоначальная формулировка цессационизма возникла в ответ на заявления об исцелении и чудесах в Католической церкви, цессационисты теперь разделяются на четыре точки зрения, основанные на их взглядах на возможность чудес среди христиан сегодня. [12] Это:

Континуационизм

Континуационизм — это особая теологическая позиция, возникшая в противовес цессационизму. «Спийкман указывает, что отрицание чудес часто основано на деистическом дуализме, который рассматривает Бога и мир как независимые сущности. Для деистов единственный раз, когда Бог вмешался в дела мира, был при творении, когда Бог привел в действие законы, которые сейчас управляют миром. Для убежденных цессационистов время прямого вмешательства Бога в мировые дела ограничено периодом до закрытия канона. С этого времени Бог рассматривается как действующий только через установленные структуры. Это далеко от библейской картины живого Бога, который не только поддерживает мир изо дня в день своей суверенной властью, но и слушает молитвы своего народа и делает все для блага тех, кто любит его (Рим. 8:28)». [7] «Тот, кто видит чудеса Священного Писания неразрывно связанными со спасительной и искупительной деятельностью Бога, знает, что не может быть и речи об уменьшении или умалении силы Божией ко спасению в этом мире. ... Нет ни одного факта в Новом Завете, который бы делал уверенным, что Бог в новый период укрепления и расширения Церкви в язычестве не подтвердит это послание знамениями, в святом сопротивлении демоническим влияниям царства тьмы». [15]

Исторически именно в кальвинизме впервые были сформулированы современные доктрины цессационизма. Римско-католическая церковь и большинство других течений протестантизма никогда не были цессационистами по доктрине. Однако потребовалось возникновение пятидесятничества и новой пятидесятнической теологии, чтобы кристаллизовать теологическую позицию континуализма, как ее понимают сегодня.

Поскольку доктрина продолжения понимается как то, что дары Святого Духа , включая чудеса и исцеления, не прекратились в апостольский век , то продолжение было устоявшимся взглядом всей христианской церкви до времени Реформации . Тем не менее, даже несмотря на то, что до этого времени не было никакой доктрины продолжения, такие дары не ожидались как норма. Например, Августин , писавший в начале пятого века, заметил, что говорение на языках было чудом, которое больше не было очевидным в его собственное время. [16] Он говорил о чудесах, все еще происходящих в то время, но отметил в «О граде Божьем» , что они были не такими впечатляющими или примечательными, как в апостольский век. [17]

Протестантская Реформация увидела рождение доктрины цессационизма, особенно в кальвинизме , которая стремилась отрицать, что дары Святого Духа сохранялись после Апостольского века. Эта позиция была мотивирована полемическим использованием католических историй о чудесах в противовес протестантизму. [18] Однако континуализм оставался позицией не только в Римско-католической церкви, но и в большинстве англиканских церквей, первоначально в лютеранских церквях, Моравской церкви и в более поздних движениях, таких как методизм . [6]

Описания духовных даров можно найти на протяжении всей истории, но только с появлением пятидесятничества и более позднего харизматического движения большое количество христиан начали придерживаться радикального континуализма, утверждая, что дары Святого Духа должны испытываться всеми христианами в любую эпоху. Фокус сместился с католических рассказов о чудесах на другие дары, такие как говорение на языках. Континуационисты утверждают, что нет никаких оснований утверждать, что дары Святого Духа прекратились, независимо от того, считают ли они, что эти дары следует ожидать в современной церкви или нет.

История

Книга Б. Б. Уорфилда «Поддельные чудеса» стала важнейшим заявлением сторонников прекращения огня.

Вопрос об использовании духовных даров был темой на протяжении всей истории христианства. Было обсуждение распространенности чудес и духовных даров в Церкви, и множество ссылок можно найти в трудах Отцов Церкви и других, которые цитируются христианами по обе стороны этого спора.

Раннее христианство (100 - 500)

Реформация

Во время Реформации католическая церковь использовала рассказы о чудесах в католической церкви в качестве полемики против реформатских церквей. Жан Кальвин писал в предисловии к своим «Наставлениям в христианской вере» , что главная цель чудес — подтвердить божественное откровение и подтвердить доктрину Церкви. Это было доказательством того, что апостольское проповедование было истинным. Поскольку Реформация подтвердила изначальное апостольское проповедование, не следует ожидать никаких дополнительных чудес — и это также было верно для всех апостольских церквей, что привело Кальвина к утверждению, что чудеса католической церкви были обязательно ложными. [25] Это была первая формулировка аргумента цессационистов: что чудес и исцелений церкви не следует ожидать, потому что божественное откровение уже было подтверждено и основание было заложено.

18-21 вв.

Подъем методизма в 18 веке подчеркивал «следование обычной работе Духа», и последователи «испытывали все виды харизм и духовных проявлений». [3] Методизм (включая движение святости ) утверждает возможность полного освящения как второго дела благодати , которое, как он учит, является крещением Святым Духом. [26] Уэслианско-арминианское богословие утверждает доктрину Свидетельства Духа , которое уверяет верующего в его вере. [27]

В 1830–1850-х годах шейкеры , ответвление квакеров , пережили духовное возрождение в Соединенных Штатах, известное как Эра Проявлений . Этот период включал выражение духовных даров, таких как видения, откровения и экстатические переживания. [28] До этого возрождения квакеры верили, что у каждого есть доступ к Внутреннему свету , который часто был связан с дарами и Плодами Святого Духа , такими как «Слово Мудрости». Личное использование Внутреннего света было еще больше подчеркнуто американским квакерским служителем Элиасом Хиксом в 1840-х годах и привело к «Хикситской» (либеральной) ветви квакерства. [29]

20-й - 21-й века

BB Warfield был главным сторонником цессационизма в начале 20-го века. Warfield изложил свои взгляды на цессационизм, в частности, в своей работе 1918 года «Поддельные чудеса». [30] Он считал, что цель харизмы — аккредитовать истинное учение и его носителей, и что чудеса были ограничены библейской эпохой. Чудеса рассматриваются как доказательство учения, и как только канон был запечатан и последние апостолы умерли, они стали не нужны. Warfield находился под сильным влиянием работы Жана Кальвина.

Вторым важным влиянием на Уорфилда была эпистемология Просвещения шотландской философии здравого смысла . [31] Кальвинистские корни Уорфилда возражали против римского католицизма и реализма шотландской философии здравого смысла эпохи Просвещения, который бросал вызов постбиблейским церковным чудесам. [31] Труды Коньерса Миддлтона, против которых возражал Джон Уэсли, были приняты Уорфилдом как его собственные. Историческая методология Миддлтона (и Уорфилда) в отношении чудес изложена следующим образом: [32]

1. Чудеса носят такой характер и совершаются таким образом, что это обязательно вызывает подозрение в мошенничестве и заблуждении.

2. Исцеления и благотворное воздействие чудес были либо ложными, мнимыми, либо случайными.

3. Чудеса имеют тенденцию подтверждать самые пустые из всех заблуждений и суеверий.

4. Честность свидетелей чудес либо весьма сомнительна, либо их доверчивость делает их недостойными всякого доверия.

5. Некоторые чудеса настолько ничтожны, что не вызывают ничего, кроме презрения.

В своей защите цессационизма Уорфилд использовал двухэтапный подход, в котором он попытался провести критический анализ, основанный на «исторической» и «библейской» стороне.

В своей борьбе против либералов, которые рационализировали и демифологизировали или аллегоризировали чудеса Нового Завета, Уорфилд занимал ориентированную на веру, сверхъестественную и субъективную позицию. Однако критики утверждают, что Уорфилд придерживался здравого смысла, натуралистического, объективного и научного подхода к постбиблейским чудесам. [31] [33] Рэнди Кларк сказал, что в попытке Уорфилда защитить христианскую ортодоксальность от ошибок либерализма и рационализма его собственные предубеждения ослепили его от реальности Духа Нового Завета в постбиблейскую эпоху. [34]

В противовес этой точке зрения цессационистов Карл Барт , главный представитель того, что стало известно как неоортодоксальность в нефундаменталистском протестантизме, заявил: «Предполагается, что церковь во все времена нуждается в свидетельстве апостолов и пророков; кроме того, Павел не предполагает, что вдохновенное и воодушевленное служение должно было быть поглощено и исчезнуть в офисах и должностных лицах». [31]

В работах Джона Рутвена «О прекращении харизм» [31] и «Что не так с протестантской теологией?» [35] автор отстаивает позицию продолжения и утверждает, что защита Уорфилдом цессационизма была направлена ​​на защиту фундаментализма и кальвинизма от растущего теологического либерализма конца 19 века. Рутвен согласился с предпосылкой Уорфилда о том, что функция харизм определяет ее продолжительность на основе акцента Писания. Писание прямо утверждает, считает Рутвен, что функция харизм заключается не в аккредитации апостолов и истинного учения, а в назидании, увещевании, ободрении и оснащении всех верующих для дальнейшего служения. [35]

Позже, пятидесятничество вместе с харизматическим движением в исторических христианских церквях учило крещению Святым Духом (хотя и отличающемуся от методистской доктрины), сопровождаемому глоссолалией . Святые пятидесятники , которые начали движение, учили, что это было третье дело благодати . [36] Основополагающим для харизматического движения, возникшего в исторических христианских церквях, является опыт крещения Святым Духом и использование духовных даров ( charismata ). [37]

Проблемы терминологии

Важной проблемой в споре между континуалистами и цессационистами является разница в понимании ключевых понятий. Например, в понятиях, связанных со служением пророка, возникает вопрос, можно ли считать пророком каждого, кто пророчествует.

Кроме того, существуют различные понимания харизматических даров, например, некоторые цессационисты интерпретируют некоторые дары, такие как «пророчество», «слово знания», «дар веры» в естественных терминах, [38] : 389  в то время как другие приписывают сверхъестественный характер всем харизматическим дарам. [39]

В связи с этим некоторые цессационисты, такие как Питер Мастерс , задаются вопросом, являются ли дары духа, которые можно найти в Церкви сегодня, такими же, как дары, которые можно найти в церкви первого века. Мастерс утверждает, например, что все случаи использования дара языков в Новом Завете были естественными языками, которые понимались другими присутствующими людьми. [40] : 25–30 

Спорные моменты

Аргументы против современной харизматической и пятидесятнической практики сами по себе не являются аргументами в пользу цессационизма. Многие «открытые, но осторожные» континуалистские сторонники привели бы те же аргументы. Чтобы считаться аргументом в пользу цессационизма, аргумент должен привести довод о том, что дары духа сегодня не доступны церкви ни при каких обстоятельствах. Это может быть аргумент о том, что дары были безвозвратно утеряны, или это может быть аргумент о том, что дары были изъяты или предназначались для временного использования. Это единственные спорные моменты. Эти аргументы следующие:

Основание пророков и апостолов

Главные аргументы цессационизма заключаются в том, что дары Святого Духа были даны только для основания церкви. Например, Мастерс утверждает, что целью даров было подтверждение апостольского служения чудесными знамениями до тех пор, пока библейский текст не будет завершен апостолами и пророками. [40] Б. Б. Уорфилд пошел дальше и утверждал, что дары Святого Духа были даны только через возложение рук Апостолов, и поскольку все Апостолы умерли, что дары также прекратили свое существование.

Мой вывод таков, что сила творить чудеса не распространялась за пределы учеников, на которых Апостолы возлагали свои руки. Поскольку число этих учеников постепенно уменьшалось, случаи проявления чудесных сил становились все менее частыми и полностью прекратились со смертью последнего человека, на которого возлагались руки Апостолов. [30]

На аргумент Уорфилда можно дать несколько ответов. Во-первых, аргумент Уорфилда о том, что дары могут быть переданы только через возложение рук апостолов, является аргументом от молчания. Уорфилд утверждает, что все случаи передачи чудотворных сил происходят через возложение рук апостолов, но во многих случаях Библия не говорит нам, кто молился за кого, чтобы передать дары или Святого Духа, и поэтому не должно быть сюрпризом, что апостолы записаны как делающие это в книге Деяний Апостолов. Более того, Рутвен указывает, что Анания, сам не являющийся апостолом, молился за Павла через возложение рук в Деяниях 9:17. [41] Рутвен пишет:

Чтобы сохранить свой тезис, без каких-либо библейских доказательств, Уорфилд настаивает на том, что чудотворная сила Павла была «изначально присуща ему как Апостолу, а не была дарована кем-либо» [31] : 83 

Во-вторых, если апостольство никогда не прекращалось, то аргумент Уорфилда также несостоятелен по этой причине. Ратвен, среди прочих, утверждает, что вера в то, что дар апостольства был ограничен 12 апостолами плюс Павел, сама по себе является доктриной после Реформации, которая нуждается в переоценке, и он перечисляет девять аргументов относительно того, почему апостольство продолжается в церкви. Однако, как он отмечает, это не точка зрения всех континуитов. Например, Ратвен отмечает, что Дэн Карсон утверждает, что дар апостольства сам по себе ограничен во времени. [31] : 199–204 

Толкование 1 Коринфянам 13:8–12

Библейский аргумент в пользу цессационизма приводится в отношении отрывка из послания Павла к Коринфянам. В главе, зажатой между двумя главами, обсуждающими духовные дары, Павел написал отрывок о любви, который содержит следующие стихи:

Любовь никогда не перестает; пророчества ли, — прекратятся; языки ли, — прекратятся; знание ли, — упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем. Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.

—  Версия короля Якова

Основная причина отрицания цессационистами продолжения даров заключается в их апелляции к закрытию канона Священного Писания (то есть к завершению Библии). В их апелляции подразумевается их понимание того, что закрытие канона ознаменовало конец проявления духовных даров. Однако главное возражение континуистов заключается в том, что Библия не предлагает никакого ясного (явного) текста, который бы поддерживал цессационизм. Некоторые цессационисты, такие как Роберт Л. Томас и Уолтер Дж. Чантри, ссылаются на текст 1 Коринфянам 13:8–12 как на текст-доказательство цессационизма. [39] Поэтому вопрос в том, как оба лагеря в споре понимают 1 Коринфянам 13:8–12. В этом контексте вопрос в том, как интерпретировать выражение в стихе 10, «когда настанет совершенное», которое говорит о событии, связанном с прекращением даров.

Континуационисты понимают выражение «то, что совершенно, чтобы прийти» как относящееся либо к смерти христианина, либо ко Второму пришествию Христа . Таким образом, время прекращения даров связано с воскресением из мертвых и эсхатологическим событием возвращения Христа. [42] Аргументом в пользу такого толкования является то, что человеческое знание, ст. 9, находится в состоянии несовершенства («отчасти»), потому что «то, что совершенно», еще не пришло, но когда оно придет, знание верующего перестанет быть несовершенным («то, что отчасти, прекратится»). Поскольку событие Второго пришествия Христа принесет завершение знания верующего, Дэн Карсон, среди прочих, утверждает, что Второе пришествие Христа — это явление, которое лучше всего подходит под описание выражения «пришествие того, что совершенно». Он также утверждает, что выражение «лицом к лицу», скорее всего, относится к состоянию небесной славы. [43] Жан Кальвин, несмотря на то, что он первым разработал доктрину цессационизма, утверждает, что она начинается с момента смерти христианина. [44]

Некоторые цессационисты, такие как Джон Ф. Макартур, согласятся с континуалистами в том, что «совершенство» относится ко Второму пришествию Христа, но интерпретируют «пророчество» и дары откровения в естественных терминах. [38] : 389  Другие цессационисты согласятся с интерпретациями континуалистами, но не согласятся с Макартуром относительно естественного характера дара пророчества. [a]

Однако многие цессационисты не согласятся с континуалистской интерпретацией и будут утверждать, что событие Второго пришествия Христа произойдет мгновенно. Приложение A к «Пониманию духовных даров», «Пересмотр Первого послания к Коринфянам 13:11: Экзегетическое обновление», утверждает, что τὸ τέλειον не может означать «совершенный», но что оно означает «зрелый» или «полный», показывая, как греческий термин использовался в Новом Завете и всей греческой литературе. [39] Греческий термин, используемый для «совершенного», — τέλειος , обозначающий процесс роста до завершения, а не мгновенное событие. В поддержку этой интерпретации указывается, что разговор Павла о совершенстве проиллюстрирован метафорическим образом роста ребенка до взрослого состояния. [b]

Пророчество и sola scriptura

Еще одной проблемой для цессационистов является аргумент о том, что современное пророчество, неизменно по их мнению, находится в оппозиции к реформатской доктрине Sola Scriptura . Аргумент заключается в том, что Библия в том виде, в котором она существует, является полным и непогрешимым источником авторитета для Церкви, и поэтому принцип Sola Scriptura был бы нарушен, если бы пророчествам было позволено добавлять новое откровение. [38] : 96–100  Этот аргумент можно распространить на все дары откровения: слово знания, слово мудрости и истолкованные языки, а также пророчество.

Этот аргумент широко распространен в литературе сторонников цессационизма, выражающей точку зрения, что новые пророчества и откровения по определению являются дополнениями к канону. [1] : 42 

Роберт Л. Томас в своей книге « Понимание духовных даров» подводит итог обсуждениям этой темы, когда говорит: «В дни основания церкви в эпоху первого века пророчество предоставляло свою собственную основу для наставлений через откровения от Бога пророку. Но эти прямые откровения больше не происходят, поэтому единственной существующей основой авторитета является Писание, которое уже было открыто». [39] : 195 

Ричард Б. Гаффин делает похожее замечание о степени пророческого авторитета, когда говорит: «Вопрос заключается во вдохновенном, созданном Духом происхождении пророчества и его соотносительном авторитете. Слова пророка — это слова Бога, и их следует принимать и отвечать на них как таковые». [46] : 72  Он возражает против аргумента континуалистского толка о том, что существует «различие между различными уровнями пророческого авторитета». [46] : 68 

В лютеранской традиции дар пророчества Нового Завета рассматривался в терминах, не находящихся на том же уровне вдохновения, что и Писание. Например, лютеранский теолог XVII века Джон Квенштедт призывал к скромному подходу к заявлению и распространению пророческих откровений:

Мы должны различать откровения, которые относятся к догмату веры или нападают на него, и те, которые касаются состояния Церкви или государства, общественной жизни и будущих событий; первые мы отвергаем; последние, однако, как считают некоторые, не должны быть настоятельно необходимы для веры, тем не менее, их не следует опрометчиво отвергать. (Фрэнсис Пипер, Христианская догматика, т. 1, стр. 211)

Лютеранский экзегет XIX века Джордж Стокардт пишет о тех, кто получал пророческий дар вдохновения в ранней церкви:

«...если Дух Божий побудил их и дал им откровение, то, что Дух открыл им, тему, которую он им предложил, они обсуждали свободно, своими словами. Поэтому легко могло случиться, что в своем пророчестве они позволили своим собственным и ошибочным мыслям войти,... Поэтому апостол увещевает христиан судить и проверять пророчество... (Джордж Стокхардт, Комментарий к Посланию к Римлянам, перевод Koehlinger, стр. 172)

Мнение, выраженное цессационистами, заключается в том, что пророчество — это непогрешимая и божественная речь, в которой Бог напрямую обращается к людям и которая имеет тот же авторитет, что и письменные признанные пророчества. Таким образом, они не готовы принять авторитет новых пророков и считают, что откровения по своей сути противоречат принципу sola scriptura. Цессационист не готов принять авторитет новых пророков именно потому, что это обязало бы его неизбежно согласиться с мнением, что авторитет новых пророков должен быть таким же, как авторитет библейских пророков, таких как Иеремия и Иоанн.

Континуалистский ответ

Континуационисты придают более слабый смысл терминам «пророк» или «пророчество», поскольку они ограничивают авторитет и сферу пророчества. Они утверждают, что пророчество не будет содержать нового доктринального содержания, а вместо этого должно быть проверено на основании Священного Писания. Они также утверждают, что каждое истинное пророчество, данное сегодня, должно соответствовать Библии, и обычно цитируют 1 Фессалоникийцам 5:19–21: «Духа не угашайте; пророчества не уничижайте; все испытывайте, хорошего держитесь». [47]

Уэйн Грудем , континуалист, соглашается с цессационистами в том, что современная Церковь больше не имеет основополагающих служений, таких как апостольское и пророческое служения , как указано в Послании к Ефесянам 2:20. [48] Эти служения закончились в начале второго века. Тем не менее, Грудем и другие утверждают, что дар пророчества все еще действует, и что это отличается от основополагающего служения пророка. Библия показывает, с этой точки зрения, что не все обладатели дара пророчества имели основополагающее служение пророка. Дар пророчества был отмечен у людей, чьи пророчества не записаны. Таким образом, в этой линии рассуждений есть различие между основополагающими и неосновополагающими пророческими служениями. Неосновополагающее пророческое служение не будет включать пророчества, содержащие новую доктрину, и, как таковое, не будет подрывать основание Церкви.

Некоторые континуалистки, такие как Крейг Симонян, делают похожее различие между каноническими и неканоническими пророками. Они утверждают, что не все пророки имеют «канонический авторитет», наблюдая за двумя нитями пророков в Ветхом Завете , и что эта модель продолжается в Новом Завете . [49] Например, где написано в Деяниях людей, которые пророчествовали, но чьи пророчества не записаны. например,

У этого человека были четыре дочери-девы, пророчествующие.

—  Деяния 21:9

Это различие имеет важное значение в споре, поскольку континуалист может избежать вывода о том, что современные пророчества могут иметь содержание с новым доктринальным значением. Только основополагающие пророки могли придумать пророчества с новым доктринальным значением, которые служили бы основанием Церкви. Таким образом, континуалист может согласиться с тем, что основополагающие пророческие служения ушли, не отрицая возможности пророчества в другом смысле и не противореча принципу sola scriptura.

Симонян приводит несколько библейских наблюдений, подтверждающих различие между каноническими (основными) и неканоническими (неосновными) пророками. Некоторые из этих библейских наблюдений являются сообщениями о людях, которые начали пророчествовать после того, как на них сошел Дух Божий: например, Числа 11:25, когда старейшины начали пророчествовать; и 1 Царств 10, когда пророчествовал Саул. В этих библейских сообщениях отмечается, что люди спонтанно пророчествовали, когда на них сходил Дух Божий, хотя они не были обычными пророками. Симонян отмечает, что «то, что пророчествовал Саул, не было записано в тот день, и вполне вероятно, что его пророчества не имели какого-либо длительного значения». [49]

Континуалист далее скажет, что Библия является незаменимым руководством для проверки пророчеств. [c] Проверка в этом контексте означает оценочный вывод с помощью некоторого надежного теста о том, что что-то является истинным. Фальсификация , с другой стороны, означает оценочный вывод с помощью некоторого надежного теста о том, что что-то является ложным.

Кроме того, большинство континуционистов также утверждают, что пророчество, данное неосновным пророком, может содержать как истинные, так и ложные элементы, и по этой причине Писание повелевает христианам проверять пророчества (ср. 1 Коринфянам 14:29; 1 Фессалоникийцам 5:20). [48] [d]

Подразумеваемое

Согласно цессионистской точке зрения, фундаментальную проблему континуализма можно сформулировать следующим образом:

Бог — источник пророчества. Почему пророчество не пользуется таким же авторитетом, как канонические пророчества Библии?

Вышеуказанная проблема касается вопроса о том, будут ли новые пророчества пользоваться тем же авторитетом, что и канонические пророчества Библии. По мнению цессационистов, канон был бы открыт, если бы дар пророчества все еще действовал. Некоторые континуционисты неверно истолковывают призыв цессационистов к закрытию канона, как будто цессационисты не признают неканонических откровений, и затем пытаются показать, что Библия ясно указывает на существование неканонических откровений. [50] Однако вопрос цессационистов относительно неканонических откровений касается их авторитета. Призыв цессационистов к закрытию канона не подразумевает, что цессационисты не признают существование откровений, не включенных в канон. Суть цессационистов в том, что такие неканонические откровения будут пользоваться тем же авторитетом, что и канонические. Следовательно, новые пророчества и откровения также будут пользоваться тем же авторитетом, что и канонические пророчества и откровения Священного Писания. Следовательно, неканонические откровения могли бы, в принципе , быть включены в канон, если бы они были записаны и сохранены. Основная забота цессационистов заключается в том, как современная пророческая речь будет отличаться по авторитету от вдохновенной речи канонических пророков и апостолов. В качестве примера такой заботы цессационистов см. Richard Gaffin, "A Cessationist response to C. Samuel Storms and Douglas A. Oss," in: Are Miraculous Gifts For Today? [1] : 293–94 

Таким образом, спор относительно смысла закрытия канона вращается вокруг двух взаимосвязанных вопросов, касающихся неканонического откровения:

  1. Обоснованность континуалистской дифференциации степеней пророческого авторитета.
  2. Обоснованность цессационистского тезиса о едином авторитете пророчеств.

Споры о проверке пророчеств

Важный вопрос касается вопроса проверки пророчеств. Писание повелевает христианам проверять пророчества (ср. 1 Коринфянам 14:29, 1 Фессалоникийцам 5:20). Возникает вопрос, означает ли это, что пророчество может быть смесью как истинных, так и ложных элементов. Большинство континуционистов ответили бы на этот вопрос положительно. [48] [e]

Однако с точки зрения цессациониста странно говорить, что пророчество, данное подлинным пророком, т. е. пророком, вдохновленным Духом Божьим, может быть смесью как ложных, так и истинных утверждений. Цессационист усомнился бы в понятности такого понятия истинного пророчества. Особенно было бы крайне проблематично, если не противоречило бы самому себе, что пророк имеет право заявлять «и так говорит Господь» и произносить ложные утверждения, как будто слова Господа были обманчивыми. [f]

К. Сэмюэл Стормс объясняет, как пророчества могут быть ошибочными из-за человеческой склонности к ошибкам:

Ключ в признании того, что в каждом пророчестве есть четыре элемента, только один из которых, несомненно, от Бога: есть само откровение ; есть восприятие или принятие этого откровения верующим; есть толкование того, что было раскрыто, или попытка установить его значение, и есть применение этого толкования. Только Бог несет ответственность за откровение. (…) Оно непогрешимо, как и Он. Оно не содержит лжи… Ошибка возникает, когда человек, получающий откровение, неправильно воспринимает, неправильно интерпретирует и/или неправильно применяет то, что открыл Бог. Тот факт, что Бог говорил совершенно, не означает, что люди услышали совершенно. [1] : 207–208 

Проблемы, возникающие при такой интерпретации, следующие:

Во-первых, Второзаконие 18:20–22 учит, что лжепророк, который самонадеянно говорит от имени Господа, разоблачается, обнаруживая ложь в его пророческих предсказаниях. Второзаконие 18 касается устных пророчеств, и, таким образом, речь идет о неканонических пророчествах. Если допустить, что истинные пророчества содержат ошибку, то цессационист утверждает, что невозможно будет отличить истинных пророков от лжепророков, которые самонадеянно говорят от имени Господа.

Во-вторых, нет оснований ограничивать континуалистскую теорию вдохновения только неканоническими пророчествами. Следовательно, канонические пророчества также могут быть ошибочными. Если допустить ошибочность канонических пророчеств, то цессационист указал бы на то, что континуалистская теория вдохновения таким образом нарушит принцип sola scriptura , поскольку sola scriptura учит, что Писание является единственным непогрешимым авторитетом для Церкви.

Неоткровенные дары

В спектре континуалистских взглядов некоторые соглашаются с цессационистами в том, что дар пророчества передается вместе с служением апостолов и пророков. Они признают, что эти особые дары, будучи основополагающими, передаются, но они остаются открытыми для всех неосновополагающих даров. Мартин Ллойд-Джонс придерживался континуалистской позиции, но считал, что пророчество не является даром, которого должна ожидать современная Церковь. [52]

Неоткровенные дары не нарушают принцип sola scriptura ни в одной формулировке доктрины. С точки зрения цессационистов исцеления и чудеса всегда были знаками, связанными с божественным подтверждением подлинности пророка в периоды, когда Бог открывал новые истины относительно доктрины, точка зрения, не разделяемая континуалистами. В рамках цессационистов чудеса и исцеления являются знаками апостольства и пророчества и, таким образом, рассматриваются в контексте формирования новых доктрин, ср. Деяния 2:43, 2 Коринфянам 12:12.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Ричард Б. Гаффин согласился бы с континуалистской интерпретацией, см. его Perspectives on Pentecost , стр. 109 (Presbyterian and Reformed Publishing Company, Нью-Джерси, 1979), но не согласился бы с естественным характером дара пророчества, Perspectives on Pentecost , стр. 59. Однако Роберт Л. Томас не согласился бы с Джоном Ф. Макартуром по обоим пунктам: (1) дар пророчества — это чудесный дар, имеющий предсказательное качество, [39] : 33, 61, 117, 78–84, 188–90 
  2. ^ Пятый раздел Уолтера Дж. Чандри « Знаки апостолов » Что касается выражения «лицом к лицу», такие цессационисты сравнивали бы это выражение с ветхозаветным употреблением «лицом к лицу» и указывали бы, что это выражение использовалось для обозначения совершенства пророческого откровения, данного Моисею . Другими словами, пророческое откровение слов Бога через Моисеев пакт было изображено как совершенное откровение, которое было дано «лицом к лицу». Павел аналогичным образом использовал то же самое выражение для обозначения наступления совершенного завершения новозаветного откровения . [45]
  3. ^ Практически все континуционисты согласны с этим пунктом, см., например, Don Codling, Sola Scriptura and the Revelatory Gifts , стр. 130–131 (Sentinell Press, Rice, 2005); DA Carson, Showing the Spirit: 1 Cor 12–14 , стр. 163–164; Douglas A. Oss, «A Pentecostal/Charismatic View», в: Are Miraculous Gifts for Today , стр. 279.
  4. ^ Carson, Showing the Spirit , 95. MMB Turner, от которого зависит Carson, пишет: «Предположение [1 Коринфянам 14:29] заключается в том, что любое пророческое предсказание Нового Завета должно быть смешанным по качеству, и пшеница должна быть отделена от плевел» («Spiritual Gifts Then and Now», Vox evangelica 15 [1985]:16 [курсив Тернера]). Похожую позицию занимает D. Atkinson, Prophecy (Bramcote, England: Grove Books, 1977) 13–14, 16–17. [1] : 207–210  Таким образом, континуалист приходит к выводу, что современные пророчества не представляют собой непогрешимый источник авторитета для Церкви и, как таковой, принцип sola scriptura не нарушается.
  5. ^ Карсон, Показ Духа , 95. М. М. Б. Тернер, от которого зависит Карсон, пишет: «Предположение [1 Кор. 14:29] заключается в том, что любое пророческое предсказание Нового Завета должно быть смешанным по качеству, и пшеница должна быть отделена от плевел» [51] [курсив Тернера]. Похожую позицию занимает Д. Аткинсон, Пророчество (Брамкот, Англия: Grove Books, 1977) 13–14, 16–17. См. также защиту ошибочности неканонических пророчеств в: C. Samuel Storms, «A Third Wave View», в Are Miraculous Gifts For Today? . [1] : 207–210 
  6. ^ Подробнее о интерпретации заповеди об испытании пророков сторонниками цессационизма см. в книге Р. Фаулера Уайта «Гаффин и Грудем о послании к Ефесянам 2:20 – в защиту экзегезы цессационизма Гаффина», часть III. 7. «Явные отрывки о пророчествах неапостолов»

Ссылки

  1. ^ abcdef Grudem, Wayne (ноябрь 1996). Чудесные дары сегодня? : четыре взгляда . Inter-varsity Press. ISBN 978-0851111797.
  2. ^ Живадинович, Дойчин (2015). «Уэсли и харизма: анализ взглядов Джона Уэсли на духовные дары». Журнал семинарии для студентов Эндрюсского университета . 1 (2): 53–71.
  3. ^ ab Bellini, Peter (4 сентября 2015 г.). «Пятидесятники не имеют авторских прав на Святого Духа (часть I)» . Получено 20 августа 2021 г.
  4. ^ Беллини, Питер (2023). Громом пораженный! Служение освобождения Джона Уэсли . Wipf & Stock. ISBN 978-1666759402.
  5. ^ Доусон, Стив; Хорнбахер, Марк (2019). Обычные христиане, необычные знамения: исцеление в евангелизации . The Word Among Us Press. ISBN 978-1593250072. Католическая церковь является «континуационистской», а не «цессационистской». Что это значит? Цессационизм — это вера в то, что знамения и чудеса Церкви Нового Завета — необычайные духовные дары (харизмы), такие как языки, пророчество или исцеление — были предназначены только для определенного времени и перестали присутствовать в Церкви по истечении этого периода времени. Континуационизм, с другой стороны, — это вера в то, что знамения и чудеса ранней Церкви продолжались.
  6. ^ ab Živadinović, Dojcin (2015). «Wesley and Charisma: An Analysis of John Wesley's View of Spiritual Gifts». Andrews University Seminary Student Journal . 1 (2): 53–71 . Получено 5 декабря 2019 г.
  7. ^ ab Berends, Willem (1995). "Cessationism" (PDF) . Получено 17 марта 2022 г.
  8. ^ Уорфилд, BB (1972). Поддельные чудеса. Banner of Truth Trust. стр. 7. ISBN 085151166X. Получено 8 декабря 2019 г. .
  9. ^ ab Warfield, BB (1972). Поддельные чудеса. Banner of Truth Trust. стр. 23. ISBN 085151166X. Получено 10 декабря 2019 г. .«Связь сверхъестественных даров с апостолами настолько очевидна, что удивляешься, как так много исследователей упустили ее и искали рассказ о них в другом месте. Однако истинный рассказ всегда признавали некоторые из наиболее внимательных исследователей предмета. Он был ясно изложен, например, епископом Кайе. «Мне может быть позволено высказать вывод, — пишет он, — к которому я сам пришел, сравнивая утверждения в Книге Деяний с писаниями отцов второго века. Таким образом, я прихожу к выводу, что сила творить чудеса не распространялась за пределы учеников, которым апостолы передали ее возложением своих рук».
  10. ^ Катанович, Александр. «Конец харизматических даров». House-church.net . Архивировано из оригинала 16 октября 2016 г.
  11. ^ Макферсон, Брайан; Макферсон, Скотт (2013). "310 Пятидесятничество, харизматические и движения веры Предварительное доказательство: выводы". BibleStudy.net . Получено 11 декабря 2019 г. Очевидно, что любое толкование, что дары должны были исчезнуть до возвращения Христа, несовместимо с грамматико-историческим методом и пониманием как Павла, так и ранней Церкви. Таким образом, мы должны отказаться от учения о том, что дары должны были исчезнуть до возвращения Христа. Вместо этого мы должны принять тот факт, что дары должны были продолжаться как подтверждение здравого учения до возвращения Христа, но были утрачены, когда Церковь отклонилась от этого здравого учения, данного Христом апостолам и апостолами ранней Церкви первых нескольких столетий.
  12. ^ Грейди, Дж. Ли (2010). Святой Дух не продается: Возрождение силы Божьей в эпоху компромиссов . Избранные книги. стр. 228. ISBN 978-0800794873.
  13. ^ abc Дж. Ли Грейди, Святой Дух не продается: Возрождение силы Божьей в эпоху компромиссов (Гранд-Рапидс, Мичиган: Chosen, 2010)
  14. ^ Уоллес, Дэниел Б. «Непростая совесть нехаризматического евангелиста». Bible.org . стр. 1994. Получено 11 декабря 2019 г.
  15. ^ Беркувер, GC. «Указ. сиф., 221, 225» (PDF) . Проверено 17 марта 2022 г.
  16. ^ "Отцы Церкви: Проповедь 6 о Первом послании Иоанна (Августина)". Newadvent.org . Получено 6 декабря 2019 г. .
  17. ^ "Отцы Церкви: Град Божий, Книга XXII (Св. Августин)". Newadvent.org . Получено 6 декабря 2019 г. .
  18. ^ Ратвен, Джон (1993). «О прекращении харизм; протестантская полемика о постбиблейских чудесах». Журнал пятидесятнического богословия . Серия дополнений (3). Шеффилд: Academic Press: 36.
  19. ^ "Диалог с Трифоном, глава 82". Christian Classics Ethereal Library . Получено 5 декабря 2019 г.
  20. ^ "bk2, ch. 32 sec. 4". Апостольские отцы, т. 1, Ириней против ересей . Cosimo Classics. Май 2007. стр. 847. ISBN 978-1602064690.
  21. ↑ Ориген (24 августа 2013 г.). «I, ii; III, xxiv; VII, iv, lxvii». Против Цельса ( Contra Celsum ): полный английский перевод четвертого тома доникейских отцов . ISBN 978-1492239260.
  22. ^ "FathChrysHomXXIX". Piney.com . Получено 1 февраля 2014 г. .
  23. ^ "Отцы Церкви: Проповедь 6 о Первом послании Иоанна (Августина)". Newadvent.org . Получено 1 февраля 2014 г. .
  24. ^ "Отцы Церкви: Град Божий, Книга XXII (Св. Августин)". Newadvent.org . Получено 1 февраля 2014 г. .
  25. ^ Хаутц, Уайетт (21 февраля 2019 г.). «Отсутствие чудес у Реформации». Postbarthian . Получено 28 января 2013 г.
  26. ^ "Guidelines: The UMC and the Charismatic Movement". The United Methodist Church . 2012. Получено 31 июля 2019. Методисты также были первыми, кто ввел в обращение фразу крещение Святым Духом применительно ко второй и освящающей благодати (опыту) Бога . (Ср. Джон Флетчер из Мэдли, самый ранний формальный теолог методизма.) Методисты подразумевали под своим "крещением" нечто иное, чем пятидесятники, но точка зрения, что это опыт благодати, отдельный от спасения и после него, была той же.
  27. ^ Беллини, Питер Дж. (1 июня 2020 г.). «Уэсли, почти харизматичный». Журнал Firebrand . Получено 20 августа 2021 г.
  28. ^ Поц, Мачей. «THE SHAKERS» (PDF) .
  29. ^ Разоблачение хикситов и пророчествование адвентистов седьмого дня: индивидуальный религиозный опыт и общественная этика в довоенной Америке - Озанна, Рэйчел Лорен - 2013
  30. ^ ab Warfield, Benjamin Breckinridge (1972). Поддельные чудеса . Эдинбург: Banner of Truth Trust. ISBN 085151166X. OCLC  462046751.
  31. ^ abcdefg Ратвен, Джон (1993). О прекращении харизмы: протестантская полемика о постбиблейских чудесах (преподобный ред.). Талса: Word & Spirit Press. ISBN 9780981952628. OCLC  756761638.
  32. ^ Миддлтон, Коньерс (2015). Свободное исследование чудесных сил: которые, как предполагается, существовали в христианской... церкви с самых ранних веков через несколько последующих . [Sl]: Забытые книги. ISBN 978-1331582717. OCLC  983138564.
  33. ^ Кларк, Рэнди. «Библейские и исторические ответы на преподавание DVD о цессационизме». www.globalawakening.com . Получено 1 сентября 2018 г.
  34. ^ Кларк, Рэнди; Браун, Джошуа; Гюнтер Браун, Кэнди (2018). Очевидец чудес: наблюдение за тем, как Евангелие оживает . Нэшвилл, Теннесси: Emanate Books. ISBN 978-0785219057. OCLC  996759072.
  35. ^ ab Ruthven, Jon Mark (2013). Что не так с протестантской теологией? : традиция против библейского акцента . Tulsa, OK: Word & Spirit Press. ISBN 978-0981952642. OCLC  853649340.
  36. ^ The West Tennessee Historical Society Papers – Issue 56. West Tennessee Historical Society. 2002. p. 41. Святейший бэкграунд Сеймура предполагает, что пятидесятничество имеет корни в движении святости конца девятнадцатого века. Движение святости приняло уэслианскую доктрину «освящения» или второго дела благодати, следующего за обращением. Пятидесятничество добавило третье дело благодати, называемое крещением Святым Духом, которое часто сопровождается глоссолалией.
  37. ^ Элвелл, Уолтер А. (2001). Евангелический словарь теологии . Baker Academic. стр. 220. ISBN 978-0801020759. Харизматическое движение затронуло почти каждую историческую церковь и распространилось на многие церкви и страны за пределами Соединенных Штатов. ... Особые акценты отражены по-разному в харизматическом движении. Крещение Святым Духом . Существует общее признание крещения Святым Духом как особого христианского опыта. Оно рассматривается как событие, в котором верующий «наполняется» присутствием и силой Святого Духа. Крещение Святым Духом понимается как результат «дара Святого Духа», в котором Дух свободно «изливается», «нисходит», «помазывает», «наделяет» верующего «силой свыше». ... Крещение Святым Духом, соответственно, не отождествляется с обращением. Оно рассматривается как опыт наполнения Святым Духом, который приносит мощное свидетельство об Иисусе Христе. Через это крещение Духом возвышенный Христос продолжает свое служение в церкви и мире.
  38. ^ abc MacArthur, John F (1993). Харизматический хаос . Zondervan Pub. House. ISBN 978-0310575726.
  39. ^ abcde Томас, Роберт Л. (1999). Понимание духовных даров: постижение стихов 1 Коринфянам 12–14 (Rev.., 2nd ed.). Kregel Publications. ISBN 978-0825438295.
  40. ^ ab Мастерс, Питер; Уиткомб, Джон (2016). Харизматическая иллюзия . Wakeman Trust. ISBN 978-1908919700.
  41. ^ Деяния 9:17
  42. ^ Деккер, Родни Дж. «История толкования «того, что совершенно» (1 Кор. 13:10) с особым вниманием к происхождению канонического взгляда» (PDF) . Ресурсы Нового Завета . Центральная баптистская теологическая семинария. стр. 34–40 . Получено 12 декабря 2019 г. .
  43. ^ Карсон, DA (январь 2019). Показ Духа: теологическое изложение 1 Коринфянам 12–14 . Гранд-Рапидс: Baker Books. стр. 70–71. ISBN 978-0801093401.
  44. ^ Кальвин, Джон. Комментарий к 1 Коринфянам . Получено 24 декабря 2019 г. Но когда придет это совершенство? Оно начинается, конечно, со смертью, ибо тогда мы отлагаем, вместе с телом, многие немощи; но оно не проявится полностью до дня суда, о чем мы услышим сейчас. Отсюда мы заключаем, что все это обсуждение невежественно применяется к промежуточному времени.
  45. ^ Чандри, Уолтер Дж. (2014). Знаки апостолов . Знамя истины. ISBN 978-1848714212.
  46. ^ ab Gaffin, Richard (1979). Взгляды на Пятидесятницу: исследования новозаветного учения о дарах Святого Духа . Пресвитериане и реформаторы. ISBN 978-0875522692.
  47. ^ Уилсон, Эндрю (апрель 2019 г.). «Продолжение Харизматы». Темелиос . 44 (1): 16–22 . Проверено 25 декабря 2019 г.
  48. ^ abc Grudem, Wayne (2000). Дар пророчества в Новом Завете и сегодня . Crossway Books. стр. 70–79, 104–105. ISBN 978-1581342437.
  49. ^ ab Simonian, Craig. "Вызов против прекращения пророчества". Our Vineyard . Получено 16 декабря 2019 г.
  50. ^ Кодлинг, Дон (ноябрь 2005 г.). Sola scriptura и дары откровения: как христианам следует относиться к пророчествам сегодняшнего дня? Sentinel Press. стр. 63–70. ISBN 978-0971569430.
  51. ^ «Духовные дары тогда и сейчас», Vox evangelica 15 [1985]:16
  52. ^ Бузениц, Натан (3 мая 2012 г.). «Мартин Ллойд-Джонс о даре пророчества». The Cripplegate . Получено 12 декабря 2019 г. .

Дальнейшее чтение