stringtranslate.com

Чакмул

Чакмуль майя из Чичен-Ицы , найденный при раскопках Ле Плонжона в 1875 году, в настоящее время экспонируется в Национальном музее антропологии в Мехико.

Чакмул (также пишется как чак -мул или чак-мул ) — это форма доколумбовой мезоамериканской скульптуры, изображающая полулежащую фигуру с головой, повернутой на 90 градусов вперед, опирающуюся на локти и поддерживающую чашу или диск на животе. Эти фигуры, возможно, символизировали убитых воинов, несущих подношения богам; чаша на груди использовалась для хранения жертвенных подношений, включая пульке , тамале , тортильи , табак , индейку, перья и ладан. В ацтекских примерах вместилищем является куаушикалли (каменная чаша для приема принесенных в жертву человеческих сердец ). Чакмулы часто ассоциировались с жертвенными камнями или тронами. [1] Форма скульптуры чакмул впервые появилась около IX века н. э. в долине Мехико и на севере полуострова Юкатан .

Ацтекские чакмулы несли водные образы и были связаны с Тлалоком , богом дождя. Их символизм помещал их на границу между физическим и сверхъестественным мирами, как посредников с богами.

Форма

Чакмул — это отличительная форма мезоамериканской скульптуры, представляющая собой полулежащую фигуру с головой, повернутой на 90 градусов вперед, опирающуюся на локти и поддерживающую чашу или диск на груди. [1] Существует большое разнообразие среди отдельных чакмул, у некоторых из них голова обращена вправо, у других — влево, а у некоторых — вверх; некоторые экземпляры имеют подвижные головы. Фигура может лежать на спине или на боку, а живот может быть опущен ниже уровня груди и колен или находиться на том же уровне. Некоторые чакмулы были подняты на прямоугольных основаниях. Некоторые из фигур богато одеты, в то время как другие почти обнажены. [2]

Чакмулы из Чичен-Ицы и Тулы изображают молодых людей с воинскими атрибутами, в то время как чакмулы из Мичоакана изображают пожилых мужчин с морщинистыми лицами и эрегированными пенисами. [2] Чакмул из Гуасимо , Коста-Рика, сочетает в себе черты человека и ягуара и держит чашу. [3] Лицо фигуры смотрит вверх, а чаша, по-видимому, использовалась для измельчения продуктов. [4]

Для создания чакмул использовались самые разные материалы, включая известняк и твердые метаморфические и магматические породы. Другие используемые материалы включают керамику и цемент. [2]


Иллюстрация, включающая образец того, что позже назовут «Чак-Мул», найденный в Эль-Серрито, Керетаро, в 1777 году.

Открытие и наименование

Древнее название для этих типов скульптур неизвестно. Термин чакмул происходит от названия «Чаакмол», которое Август Ле Плонжон в 1875 году дал скульптуре, которую он и его жена Элис Диксон Ле Плонжон раскопали в Храме Орлов и Ягуаров в Чичен-Ице в 1875 году; он перевел Чаакмол с юкатекского майя как «лапа, быстрая, как гром». [5] Ле Плонжон считал, что статуя, которую он нашел захороненной под Платформой Орлов и Ягуаров, изображала бывшего правителя Чичен-Ицы. Спонсор Ле Плонжона, Стивен Солсбери из Вустера, Массачусетс , опубликовал находку Ле Плонжона, но изменил написание на «Чак-Мул». [6]

Le Plongeon запросил разрешение у президента Мексики на экспозицию статуи на выставке Centennial в Филадельфии в 1876 году, но получил отказ. В 1877 году правительство Юкатана конфисковало статую и привезло ее в Мериду. Спустя несколько недель Юкатан передал статую федеральному правительству, которое перевезло ее в Мехико в Национальный музей антропологии . [7] Музейный работник Хесус Санчес понял, что скульптура из Чичен-Ицы стилистически похожа на две скульптуры из центральной Мексики, и впервые было признано широкое распространение этой формы в Мезоамерике. [8] Открытие в 19 веке чакмул как в центральной Мексике, так и на полуострове Юкатан помогло продвинуть идею империи тольтеков, хотя скульптуры чакмул, возможно, возникли в регионе майя. [9]

Хотя название чакмул было применено ненадлежащим образом, оно стало полезным ярлыком для связи стилистически схожих скульптур из разных регионов и периодов без навязывания единой интерпретации. [8] Помимо этих мест, скульптура была также найдена в Мичоакане , где она называется Уаксаноти (Сидящий) на языке пурепеча . [10]

Распределение

Чакмул в региональном музее Тласкалы

Примеры скульптур чакмул были найдены по всей Мезоамерике от Мичоакана в Мексике до Сальвадора . Самые ранние примеры датируются терминальным классическим периодом мезоамериканской хронологии (ок. 800–900 гг. н. э.). [1] Примеры известны из постклассической столицы ацтеков Теночтитлана , из центрального мексиканского города Тула и из города майя Чичен -Ица ​​на полуострове Юкатан . [11] Четырнадцать чакмул известны из Чичен-Ицы и двенадцать из Тулы. [8] Чакмул из дворца в Туле датируется ранним постклассическим периодом (ок. 900–1200 гг. н. э.). [12] Другие примеры известны из Акольмана , Семпоалы , Мичоакана , Керетаро и Тласкалы . [13]

В Чичен-Ице только пять из четырнадцати чакмул были надежно подтверждены в архитектурном контексте, те, что в Кастильо , храме Чакмул, Северной колоннаде, храме Маленьких Столиков и храме Воинов. Остальные были найдены захороненными в важных сооружениях или рядом с ними. [14] Пять, которые были найдены в надежном архитектурном контексте, были размещены во входных зонах рядом с ритуальным сиденьем или троном. [15] Чакмулы в Туле также были связаны с тронами или приподнятыми платформами для сидения, либо перед троном, либо у входа в комнату, содержащую трон. [16]

Были обнаружены две чакмулы, связанные с Великим храмом Теночтитлана, столицей ацтеков. Первая была обнаружена в 1943 году на пересечении улиц Венустиано Карранса и Пино Суарес, примерно в двух кварталах к югу от самого храма. Вторая чакмул была раскопана на священной территории. [17] Это единственная полностью полихромная чакмул, которая была обнаружена где-либо; [17] у нее был открытый рот и выставленные зубы, и она стояла перед храмом Тлалока , ацтекского бога дождя; ее скульптурная чаша, вероятно, принимала сердечные и кровавые жертвоприношения. [18] Эта последняя скульптура намного старше из двух. [17]

Чакмулы были обнаружены на юге, в городе майя Киригуа , недалеко от границы Гватемалы с Гондурасом. [19] Чакмулы Киригуа, скорее всего, датируются постклассическим периодом и стилистически похожи на чакмулы Тулы, а не Чичен-Ицы. [20] Два чакмула были обнаружены в Тазумале , месте майя на западе Сальвадора . [21] Чакмул был раскопан в Лас-Мерседесе в Гуасимо , Коста-Рика. [3]

Датировка и происхождение

Самый древний из когда-либо обнаруженных чакмул был терминальным классическим. Форма была неизвестна в таких важных мезоамериканских городах, как Теотиуакан и Тикаль . После первого появления формы она быстро распространилась по всей Мезоамерике, распространившись на юг до Коста-Рики . [8] Хотя обычно предполагается центральномексиканское происхождение, нет никаких предшественников, предшествовавших тольтекам , и форма не присутствует в центральномексиканских кодексах . [22]

Расположение и контекст формы чакмуль имеют предшественников в классическом искусстве майя , и историк искусства Мэри Эллен Миллер утверждала, что чакмуль развился из образов майя классического периода. [23] Не было найдено ни одного центральномексиканского чакмоола, который бы явно предшествовал примерам из Чичен-Ицы. Однако Тула и Чичен-Ица ​​могли развиваться одновременно с быстрой передачей формы чакмуль из одного города в другой. [20]

Более широкое разнообразие форм чакмуль в Чичен-Ице также использовалось для поддержки развития формы там; нет двух с одинаковой формой, одеждой и пропорциями. В Туле чакмуль имеет стандартизированную форму с небольшими вариациями в положении или пропорциях. [20] Миллер предположил, что чакмуль развился из классической иконографии майя и претерпел переход в трехмерную скульптуру в Чичен-Ице, возможно, под влиянием центральных мексиканских скульптурных форм. [24] Чакмуль из Коста-Рики был датирован археологами примерно 1000 годом н.э. [4]

Ацтекский Чакмул

Ацтекский чакмул из Темпло Майор . Этот образец включает оригинальный полихромный пигмент, который помог археологам определить его иконографические связи с Тлалоком .
Сосуд Тлалок, созданный ацтеками, в настоящее время находится в Музее Темпло Майор в Мехико, Мексика.

Во время раскопок Темпло Майор в 1930 году единственный полностью полихромный чакмул, найденный на этом месте, находился в своем первоначальном контексте на верхнем уровне стороны Тлалока (бога дождя) храма. [25] Положение этой статуи чакмул отражало положение жертвенного камня на стороне Уицилопочтли (божество-покровитель ацтеков, связанное с войной) храма. Археолог Эдуардо Матос Монтесума утверждает, что это отражение подтверждает его интерпретацию того, что чакмул действовал как «посредник между жрецом и богом, божественный посланник», таким же образом, как и жертвенный камень на стороне Уицилопочтли. [25]

Пигмент, оставшийся на этой скульптуре чакмуль, имел решающее значение для ее идентификации, поскольку она не содержит никакой скульптурной иконографии или символов, связанных с богом дождя Тлалоком. [26] Археологи смогли создать реконструкцию первоначальных цветов скульптуры, которые они затем сравнили с пиктографическими изображениями Тлалока. [26] Это сравнение подтвердило, что полихромная чакмуль, обнаруженная рядом с Тлалоком в Темпло Майор, была изображением самого божества. [26] Такие характеристики, как « круги чиа на щеках, круглый золотой нагрудный медальон и цветовая комбинация нижней юбки, а также черная кожа, красные руки и ноги, белый головной убор и браслеты» перекликаются с иконографией других изображений Тлалока. Историки искусства Леонардо Лопес Лухан и Джакомо Кьяри утверждают, что это «подтверждает наличие символической преемственности между ранними и поздними мексиканскими [ацтекскими] чакмулами», поскольку ранние ацтекские чакмулы содержат иконографические отсылки к Тлалоку. [26]

Вторая находка чакмула из Темпло Майор, датируемая более поздним периодом, демонстрирует иконографические черты, которые отличаются от более крупного корпуса фигур чакмула, но соответствуют другим скульптурам (ритуальным сосудам и рельефам на скамьях Тлалока), найденным в аналогичном контексте в Темпло Майор. [27] В то время как глаза Тлалока, как правило, представлены в круглой оправе, похожей на очки, более поздние чакмул, сосуды и рельеф на скамье имеют прямоугольную глазную рамку, внутри которой выгравированы миндалевидные глаза. [28] Все три скульптуры также включают большие клыки в углах рта бога. [27] Украшения, которые носили более поздние чакмул и которые были включены в сосуды и рельеф на скамье, также отличаются от других изображений Тлалока. Более поздние чакмул, сосуды и рельеф на скамье демонстрируют большие круглые ушные вилки , а не характерные ушные вилки с квадратной пробкой и центральным дагалом; они также украшены многорядным бисерным воротником, в котором одна нить имеет более крупные бусины, которые интерпретируются как подвесные колокольчики. [27] Чакмул держит сосуд куаушикалли , на котором выгравировано лицо Тлалока, включая те же прямоугольные черты глаза и рта. [28] [27]

Ацтекский чакмул, найденный в 1942 году в Мехико, сейчас находится в Национальном музее антропологии в Мехико, Мексика.
Задняя сторона ацтекского чакмула, найденного в 1942 году в Мехико, сейчас находится в Национальном музее антропологии в Мехико, Мексика.

В 1942 году археологи обнаружили еще один образец чакмула, расположенный в нескольких кварталах от Темпло Майор. [29] Этот чакмул имеет явные иконографические ассоциации с Тлалоком, на нем надета его маска и держит сосуд куаушикалли , верхняя часть которого украшена лицом Тлалока (а не вогнутая и не способная что-то держать). [29] На нем несколько нитей ожерелий из бисера, причем самое внешнее кольцо содержит ракушки оливы, которые были характерной чертой костюма майя . [29] Другое влияние майя можно увидеть в его головном уборе, который ученые Мэри Миллер и Марко Самайоа сравнивают с головным убором, который носил король майя Щит Ягуар (также известный как Ицамнаадж Бахлам III ) из Йашчилана . [29] Однако, возможно, самой интересной иконографической особенностью этого чакмула является большой кулон на ожерелье, который он носит, который, как утверждают Миллер и Самайоа, является изображением настоящего кулона-реликвии. Они предполагают, что кулон был украден с стоянки майя, вероятно, «из каменного сосуда, погребенного позади чакмула», и что «его предметом, вероятно, является возведенный на трон, воскресший Бог кукурузы ». [29] Эта связь между чакмулами и божествами кукурузы коренится в примерах майя (из которых ацтеки явно черпали вдохновение, как показывают головной убор и ожерелье из ракушек этого примера), но не обязательно означает, что ацтеки ассоциировали своих чакмул с божествами кукурузы. По всей вероятности, ацтеки считали чакмул связанными с Тлалоком, поскольку именно его образ и связанные с ним иконографические характеристики охватывают большинство обнаруженных ацтекских чакмул. Например, на нижней стороне этого чакмула вырезана фигура Тлалока, символическое значение которой исследует Миллер: «Эти скульптуры, нижняя сторона которых украшена водными символами, кажутся плавающими на воде. Такое подвешивание указывает на лиминальные качества посланника, связь между землей и сверхъестественным». [30]

Интерпретации

Чакмуль внутри пирамиды Кастильо в Чичен-Ице .

Значение фигурок чакмул менялось со временем в зависимости от географического и культурного контекста. [31] Чакмулы, по-видимому, не были объектом поклонения, поскольку их никогда не находили во внутренних святилищах храмов или святилищ; по-видимому, это была часть религиозной атрибутики, используемой жрецами в ходе исполнения своих обязанностей. Чакмулы обычно используют в трех целях. [32]

Первая интерпретация заключается в том, что чакмуль — это жертвенный стол (или тламаналко ), на который приносили дары, такие как пульке , тамале , тортильи , табак, индейки, перья и благовония. Вторая заключается в том, что чакмуль был куаушикалли для получения крови и человеческих сердец; это использование особенно актуально для ацтеков, которые использовали чашу куаушикалли вместо обычного дискового алтаря. Эти чаши могли принимать эти кровавые подношения напрямую или могли быть держателями для переносных чаш куаушикалли , которые помещались в них. У чакмуля из Тласкалы на нижней стороне высечено окровавленное сердце, что подтверждает эту интерпретацию. [32]

Также предполагалось, что чакмулы использовались как techcatl , или жертвенный камень, на котором жертвы были растянуты, чтобы их сердца можно было вырезать из их груди. Crónica Mexicayotl описывает такой жертвенный камень как высеченный в форме человека с искривленной головой. [33] Techcatl использовались не только для человеческих жертвоприношений, они также использовались в церемонии yacaxapotlaliztli , где нос будущего правителя прокалывался. Такие ритуалы также могли проводиться на чакмулах, и наличие небольших носовых украшений, высеченных на различных чакмулах в Чичен-Ице и одном в Туле, использовалось для поддержки этой идеи. [34]

Откинувшаяся назад фигура чакмула представляет собой беззащитный, пассивный вид и была сравнена Миллером с положением пленников в скульптуре и живописи майя классического периода. Согнутые локти и колени обычны для изображений пленников майя; полный фронтальный вид лица редок в искусстве майя, за исключением изображений пленников. [23] Форма чакмула Чичен-Ицы лишена типичных черт божеств майя, и большинство ученых предполагают, что иконография чакмула майя эквивалентна иконографии центральномексиканских образцов. Эдуард Селер прокомментировал в начале 1960-х годов, что чакмулы в Чичен-Ице, как правило, располагались в прихожих храмов, где чаша или диск, удерживаемые фигурой, служили для получения пульке в качестве подношения. [14]

Чакмулы в Чичен-Ице были найдены в комбинации чакмул, трона и змеиной колонны; этот комплекс чакмул-трон-змея был связан с правлением в ранний постклассический период. [15] Первоначальный чакмул, описанный Ле Плонжоном в 19 веке, включал небольшие изображения центрального мексиканского божества Тлалока на своих ушных украшениях . Среди майя классического периода такие изображения Тлалока были связаны с войной и человеческими жертвоприношениями . Ассоциации между богом дождя, войной и человеческими жертвоприношениями могли продолжаться и в постклассический период, как демонстрирует чакмул в Кастильо в Чичен-Ице, на ушных украшениях которого изображены небольшие изображения бога дождя майя Чаака . [24] Чакмулы в Туле, имеющие контекстуальное сходство с чакмулами в Чичен-Ице, вероятно, также представляют собой военных пленников. [16]

Отсутствие изображений чакмулов в кодексах Центральной Мексики привело к тому, что ученые связывали их с большим количеством божеств, включая Чинтеотля , Тескатцонкатля и Тлалока. [35] Оба чакмула из Большого храма Теночтитлана были явно связаны с Тлалоком. Чакмул, найденный в двух блоках к югу от храма, был украшен тремя изображениями божества. [36] Они включали сложное рельефное изображение Тлалока среди водных символов на нижней стороне, одно на чаше, которую держит фигура, и последнее — маска Тлалока с характерными очками и клыками, которую носит чакмул. [17]

Полностью полихромная чакмул, найденная in situ в Великом храме, была связана с Тлалоком, поскольку была размещена на половине Тлалока двойной пирамиды. Еще одна ацтекская чакмул была описана в 19 веке; ее происхождение неясно, но стилистически она типична для Теночтитлана. Она вылеплена на нижней стороне с водными образами, а фигура носит маску Тлалока с очками и клыками. Испанские наблюдатели сообщали о большом количестве человеческих жертвоприношений во время важных церемоний в Великом храме, и чакмул, вероятно, использовался во время этих ритуалов, чтобы символизировать принесенных в жертву пленников, а также получать их кровь. [17]

Диски, которые держат некоторые чакмулы, могут представлять зеркало . Чакмулы помещались у входов, чтобы получать жертвенные приношения, включая человеческую кровь и сердца. Водные образы, вырезанные на нижней стороне некоторых фигур, символизировали, что они плывут по воде, на границе между физическим миром и сверхъестественным царством. Это говорит о том, что чакмулы действовали как посланники между миром смертных и миром богов. [17]

Коста-риканские чакмулы держали резные чаши; эти чакмулы также служили церемониальным целям, хотя чаша использовалась для измельчения продуктов питания. [4]

В современной культуре

Рассказ «Chac Mool» мексиканского писателя Карлоса Фуэнтеса находится в его книге Los días enmascarados ( Дни в масках ), опубликованной в 1954 году. [37] Человек по имени Филиберто покупает чакмул для своей коллекции произведений искусства, [38] и обнаруживает, что камень медленно становится плотью. [39] Идол в конечном итоге становится полностью человеком, [38] доминируя над его жизнью, вызывая наводнения и другие катастрофы. Филиберто умирает, утопая. [38] Его история находится в дневнике, описывающем ужасы, вызванные идолом, [40] и его планы побега. По словам автора, этот короткий рассказ был вдохновлен новостными сообщениями 1952 года, когда предоставление представления божества дождя майя на мексиканской выставке в Европе совпало с влажной погодой там. [38] Короткий рассказ был включен в антологию 2008 года « Солнце, камень и тени» . [41]

Шотландская национальная галерея современного искусства, «Лежащая фигура» Генри Мура. Это лишь один из многих примеров монументальных работ Генри Мура «Лежащая фигура».

В ранних образцах Генри Мура , изображающих монументальные полулежачие фигуры, художник опирался на слепок скульптуры чакмуль, которую он видел в Париже. Комментируя большое влияние скульптурных фигур чакмуль на его раннюю карьеру, Мур заявил, что «Ее неподвижность и бдительность, чувство готовности — и все ее присутствие, и ноги, спускающиеся вниз, как колонны» были характеристиками, которые вдохновляли его творения. [42]

Ссылки

  1. ^ abc Miller and Taube 1993, 2003, стр. 60.
  2. ^ abc Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, с. 60.
  3. ^ ab Solano 21 февраля 2012 г.
  4. ^ abc Solano 26 февраля 2012 г.
  5. ^ Десмонд, Лоуренс Г. «Чакмул». В Дэвиде Карраско (ред.). Оксфордская энциклопедия мезоамериканских культур . : Oxford University Press, 2001 ISBN  9780195188431
  6. Солсбери 1877, стр.80.
  7. ^ Десмонд 1988, главы 5 и 6
  8. ^ abcd Миллер 1985, стр. 7.
  9. ^ Миллер 1986, 1996, стр. 174.
  10. ^ Diccionario de Mitologia y Religión de Mesoamérica, Йолотль Гонсалес Торрес. EDT. Ларусс стр. 56 57
  11. Рид и Гонсалес 2000, стр. 58–59.
  12. ^ Миллер 1986, 1996, стр. 175.
  13. ^ Миллер 1985, с. 7. Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, с. 61.
  14. ^ ab Miller 1985, стр. 9.
  15. ^ ab Miller 1985, стр. 11.
  16. ^ ab Miller 1985, стр. 12.
  17. ^ abcdef Миллер 1985, стр. 15.
  18. Рид и Гонсалес 2000, стр. 257.
  19. ^ Мартин и Грубе 2000, стр. 225.
  20. ^ abc Miller 1985, стр. 14.
  21. ^ Кобос 1994, 1998, стр. 74, 80.
  22. Миллер 1985, стр. 7–8.
  23. ^ ab Miller 1985, стр. 8.
  24. ^ ab Miller 1985, стр. 17.
  25. ^ аб Моктесума, Эдуардо Матос (1985). «Археология и символизм в ацтекской Мексике: мэр Темпло Теночтитлана». Журнал Американской академии религии . 53 (4): 797–813. дои : 10.1093/jaarel/LIII.4.797. JSTOR  1464276.
  26. ^ abcd Лухан, Леонардо Лопес; Кьяри, Джакомо (март 2012 г.). «Цвет в монументальной скульптуре Мексики». Res: Антропология и эстетика . 61–62 (61/62): 330–342. doi : 10.1086/RESvn1ms23647839. JSTOR  23647839. S2CID  193633419.
  27. ^ abcd Уинфилд, Шеннен М. (2014). Сосуды силы: сосуды Тлалока Темпло Майор как воплощения ацтекского бога дождя (тезис). ProQuest  1621508359.
  28. ^ ab López Austin, Alfredo. 1983. «The Masked God of Fire», The Aztec Templo Mayor: симпозиум в Дамбартон-Оксе, 8 и 9 октября 1983 г. , под редакцией Элизабет 135 Хилл Бун. Вашингтон, округ Колумбия: Научная библиотека и коллекция Дамбартон-Окса: 257-292.
  29. ^ abcde Миллер, Мэри; Самайоа, Марко (весна 1998 г.). «Где может расти кукуруза: Джейд, Чакмулы и Бог кукурузы». RES: Антропология и эстетика . 33 (33): 54–72. doi :10.1086/RESv33n1ms20167001. JSTOR  20167001. S2CID  164460764 – через JSTOR.
  30. ^ Миллер, Мэри Эллен (1985). «Переосмысление мезоамериканских чакмул». The Art Bulletin . 67 (1): 7–17. doi :10.2307/3050884. ISSN  0004-3079. JSTOR  3050884.
  31. ^ Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, стр. 60–61.
  32. ^ ab Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, с. 62.
  33. ^ Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, стр. 62–63.
  34. ^ Лопес Остин и Лопес Лухан 2001, с. 63.
  35. Миллер 1985, стр. 14–15.
  36. Миллер 1985, стр. 15–16.
  37. Карбальо 1955, стр. 4.
  38. ^ abcd Файлер 1984, стр. 477
  39. Карбальо 1955, стр. 16.
  40. Брашвуд 1982, стр. 19.
  41. ^ «Аудиогид «Солнце, камень и тени». Часть вторая». www.arts.gov . 24 ноября 2013 г. Получено 12 марта 2024 г.
  42. ^ "Генри Мур Самое важное искусство | TheArtStory". The Art Story . Получено 12 ноября 2018 г. .

Общие ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки