stringtranslate.com

Чутский народ

Народ Чутиа (произносится: / ˈ s ʊ ð iː j ɑː / или Сутиа ) — этническая группа , которая является коренным жителем Ассама и исторически связана с королевством Чутиа . [7] Однако после того, как королевство было поглощено королевством Ахом в 1523–1524 годах, население Чутиа было широко перемещено и рассредоточено в других частях Верхнего Ассама [8] [9] , а также в Центральном Ассаме. [10] Они составляют одну из основных групп, которые формируют народ Ассама . [11] [12]

Генетическое исследование 2004 года показало, что в «племенном» и «кастовом» континууме народ чутия занимает неоднозначное положение в середине, [13] наряду с ахомами и раджбанши . [14] Исторические чутии изначально принадлежали к группе бодо-качари [15] с некоторыми предполагаемыми примесями шанских кровей ; [16] тем не менее, предполагается, что их правящие семьи изначально были либо матрилинейными , либо не полностью патрилинейными . [17] Народ чутия подвергся санскритовании, когда существовало королевство чутия , [18] [19] и позднее из Экасарана дхармы . [20] Они также ассимилировались с другими группами, особенно с ахомами . [21]

Правительство Индии признало общину чутию отсталым классом . [22] В настоящее время существует политическое движение за включение общины чутию в список зарегистрированных племен Индии. [23] В колониальный период община чутию была второй по численности в Верхнем Ассаме (к востоку от Калиабора ). [24] Сегодня большинство из них проживает в этом регионе Верхнего Ассама.

Имена

Происхождение названия Чутия неизвестно: королевство Чутия на языке ахом называлось Тиора (буквальное значение: Бурха Тай/Старейшина Тай ) , тогда как на языке ассамцев использовалось Чутия . [7]

Чутское царство

Царство Чутиа возникло в ранние средневековые времена в восточном Ассаме на северном берегу реки Брахмапутра и было одним из других этнических королевств — Ахом , Димаса , Трипура и т. д. [25] Надписи конца 14-го века предполагают, что к тому времени автохтонные цари были индуизированы в вайшнавской традиции. [26] Царство преобладало в регионах вокруг Садии, его столицы, на северо-востоке Ассама и в частях Аруначал-Прадеша. Царство в основном охватывало нынешние округа Лакхимпур , Дхемаджи , Тинсукия и Дибругарх в Ассаме. [27]

Он был поглощен королевством Ахом в 1524 году при Сухунгмунге . Во время поглощения королевство было индуизировано с кастовой системой либо маргинальной, либо преобладающей. [28] [29] Во время аннексии часть Чутиа была индуистской, [30] [31] те, кто не был индуистом, были позже инициированы в Экасарана дхарму под руководством Маямара Сатры в 17 веке. [32] Столичный регион стал пограничной провинцией королевства Ахом под руководством Садия-кхова Гохайн , и знать была широко рассеяна в Верхнем Ассаме. [33]

Религия

Чутия Дхарма Хусори выступила в Боргаоне, Тинсукия.

Чутиа поклонялись изначальному мужскому божеству и изначальному женскому божеству. Мужское божество называлось Кундимама , Балиа-Баба или Пиша-дема , известное качари как Батау или Батау Брай [34] , а женское божество называлось Кечайкхати или Пиша-си . [35] Поклонение племенной богине Кесаи Кхаити , обычно встречающееся среди других групп Бодо-Качари [36] [37] [38] [39] [40] Поклонение богине Кечайкхаити совершалось жреческой секцией, которая сегодня идентифицируется как народ Деори ; и другие народы Бодо-Качари имели своих соответствующих жрецов, которых также называли Деори. [41]

Другим богом и богиней были Бура и Бури или «Древние», которые под более поздним индуистским влиянием стали Шивой и Шакти . [42]

Санскритизация

Поселение брахманов в королевстве привело к индуизму и легитимации правителей Чутии, а правители заявили о своем божественном происхождении от асуров . [43] [44] Термин «асура» используется для обозначения неарийцев и их отличий в формах обычаев, включая брак и собственность. [45]

После появления экасарана намадхармы в XVI веке и после падения королевства Чутиа была создана новая индуистская родословная для Чутиа, и в этой родословной Чутиа заявляют, что ведут свое происхождение от легендарного царя Бхишмаки из Видарбхи . [46] Связь легенды с государством Чутиа привела к широкому переименованию региона. [47]

Часть чхутиа была индуистами в ранний период, [30] [31] те, кто не был индуистом, были позже инициированы в Экасарана дхарму в соответствии с Маямара Сатрой в 17 веке Анируддхадэвом . [32] [44]

Язык

Сегодня народ чутия говорит на ассамском языке — изначальный тибето-бирманский [15] [48] язык, на котором они говорили, исчез. [49] В 19 веке британский колониальный офицер У. Б. Браун ошибочно определил язык деори как изначальный язык народа чутия, [50] [51] Эта путаница, как предполагают ученые, возникла из-за того, что деори служили священниками в королевстве чутия , но сегодняшняя община деори не связана с общиной чутия этнически или лингвистически. [52] Лингвисты отметили, что язык деори имеет лингвистические особенности, которые возникли в результате контакта с другими языковыми группами в местах, где чутия никогда не присутствовали. [53]

Общество

Общественная жизнь

Чутиане в основном живут в больших семьях. Количество членов большой семьи порой превышало сотню. Глава семьи — отец. Домашние обязанности выполняются членами семьи с взаимопониманием и сотрудничеством, поочередно. [54]

Фотографии 1900 года, на которых изображено типичное лицо чутского мужчины (в центре).

Исторические разделения

После падения Чутского царства, народ Чути разделился на различные группы в зависимости от обстоятельств, основанных либо на религиозных наклонностях, либо на связях с другими общинами. Со временем Чути разделились на пять важных групп: [55]

Индуистская Чутия
Индуистские Чутиа представляли большую часть населения. Это Чутиа, которые были инициированы вайшнавскими святыми, такими как Шанкардев , Мадхавдев в секту индуизма Вайшнавизм. Их обычно называют Кеша-понтхи , поскольку на них были наложены определенные ограничения, такие как использование мяса животных и алкоголя в их обрядах общиной вайшнавов. Другая группа Пока-понтхи сохранила свои племенные обычаи в их первоначальной форме. [56]
Ахом Чутия
Среди Покапонтисов Ахом Чутиа образовали основное подразделение. Их так называли, поскольку они вступали в браки с Ахомами. Большинство из них со временем были поглощены Ахомской ветвью. [57] Они занимали различные должности в администрации королевства Ахом, как видно на примере Момай Тамули Борбаруа, Ланги Панисия Борпхукан, [58] Рупчандра Борбаруа, [59] Киртичандра Борбаруа, Лачит Борпхукан , Пийоли Борпхукан, Баданчандра Борпхукан , Тумлунг Боргохайн, [60] Банрукия Гохайн (во время правления Сусенфы). Даже во время правления Сукафы многие семьи Чутиа или Моран, такие как Сом-чиринг и Чангсай, были поглощены Ахомской ветвью. Большинство ахомов клана Четия, а также клана Лахон произошли из общины Чутиа. [61]
Борахи Чутиа
Считается, что Borahi Chutias были подгруппой Chutias, у которой были определенные религиозные обряды, отличные от других Chutias. Buranjis упоминают классы ( khel ), такие как Naoboicha и Hiloidari, как изначально Chutias и включенные в Borahi. Более того, тайское слово, используемое для Borahis, было Kha-lang , а kha использовалось Ahoms для обозначения людей, которые не были связаны с выращиванием поливного риса. Хотя большинство из них были поглощены группой Ahom, некоторые Chutias, живущие в округах Dhemaji , Golaghat и Sibsagar , по-прежнему идентифицируют себя как Borahi-Chutias. [62]
Мири Чутиа
Мири Чутиа были Чутиа, которые жили в приграничных деревнях северного берега Брахмапутры и бежали в горы Мири во время наступления Ахома. Они смешались с Мишингами и впоследствии были поглощены последними. Они в основном принадлежали к кланам Бихия, Бурук (Медок) и Бебеджия. [63] В нескольких деревнях семьи Мишингов до сих пор предлагают ежегодное поклонение «Джал-Пинда» какой-нибудь бабушке Чутиа Майн или Чутиа, что указывает на то, что эти люди изначально были Чутиа. [64] В прошлом эти потомки аристократии Чутиа также носили длинные волосы, вопреки обычному обычаю племени Мишинг; они говорили, что это было привилегией королевской семьи. [65] Одна из двух групп в племени Мишингов , Барограм, называлась Чутиа-Мири , что указывает на то, что эти Мишинги были более ранними подданными королей Чутиа. [66]

Традиционная одежда

Мужская одежда

Мужчина-чутья в традиционной одежде

Традиционная одежда мужчин Чутиа включает Чутиа пагури (головной убор), Чутиа сула (рубашка), Чуриа (нижняя одежда), Гамуса/Бисуван (шарф), Челенг садор (шаль) и Тонгали (поясной шарф). Королевские особы и богатые в прошлом носили одежду из шелка Муга и Паат, тогда как обычный класс носил хлопок (летом) и шелк Эри (зимой). Королевские особы также использовали другие предметы одежды, такие как ткань Паникамоли, а также Аруван. [67] [68] В древние времена королевские особы носили ювелирные изделия, такие как Лонгкеру (серьги), Мота Мони (ожерелье), а также золотую обувь (Падука). Королевские особы также использовали шелковые зонтики с золотой вышивкой, известные как Гунакара . [69]

Некоторые компоненты мужского костюма включают в себя:

В прошлом существовало несколько типов головных уборов Chutia или paguris в зависимости от стиля завязывания узлов. Три основных типа — Xatphul/Sarpa Paag , Ronuwa/Junga Paag и Enajori Paag . Из них до сих пор носят Xatphul и Enajori paguri. Тип Xatphul носят священники, и он имеет форму змеи; отсюда и название Sarpa (змея). Сегодня Chutias используют этот тип в качестве своего традиционного головного убора Chutia. Тип Ronuwa носили на поле боя, и его можно увидеть на терракотовых пластинах Бхисмакнагара , а также в храме Тамресвари . [70]

Чутиа часто носят свои чурии (дхоти) короткими (до колен). Чурии, которые носят мужчины Чутиа, очень хорошо изображены на терракотовых пластинах Бхисмакнагара, а также в храме Тамресвари. [70]

Гамуса является важной частью одежды Чутиа и используется как шарф. Бисуван (Бису означает «Биху», а Ван означает «ткань») [71] является вариантом гамусы, используемой во время фестиваля Биху/Бису. Разница между гамусой и бисуваном заключается в основном в дизайне и использовании. Хотя оба шарфа состоят из красных боковых кайма, бисуван состоит из цветочных узоров в качестве поперечной каймы на одном конце, вместо обычных простых красных поперечных кайма гамусы.

Тангали — это поясная повязка, которую носят мужчины или используют в качестве пояса для опоясывания талии. В прошлом белый Тангали носили воины на поле боя, который становился красным от крови по возвращении. Этот символизм позже уступил место красному Тангали, который носят молодые мальчики, когда они исполняют Биху Хучори. Два конца Тангали отделаны бахромой и украшены цветочными мотивами из цветных нитей. Тангали можно увидеть на терракотовых пластинах Бхисмакнагара, а также в храме Тамрешвари. [70]

Еще одним важным компонентом одежды Чутиа является Челенг Чадор. Обычно он накидывается на плечи подобно платку и имеет длину около 9 футов. [72]

Женская одежда

Чутская девушка в традиционном наряде Риха (Метони), Мехела, Чула, Гатиги и украшениях Гамхару, Мадоли и Джунбири.

Среди народа чутия женщины каждой возрастной группы имеют свой собственный уникальный стиль одежды. Девочки до полового созревания носят гамуса, называемая байга, в качестве верхней одежды и мекхела/игу в качестве нижней одежды (от талии до щиколотки). В старину ее шили либо из муги/паат (богатый класс), либо из хлопка (простой класс). [73] После полового созревания и до замужества девушки носят риху/рису (нагрудную накидку) [74] вместо байги в качестве верхней одежды. Этот обычай менять стиль одежды после полового созревания является традицией племени. [75] Во время бракосочетания невесты надевают пат/муга риха вместе с мекхелой и чадрой. Дукотия, чадрой и кокал-мора являются знаками замужества. [76] В прошлом невесты также носили харудаи джаапи в качестве головного убора. [69] Замужние женщины обычно носят мекхелу, кокал-бандху (поясную повязку), а также гатиги (головной убор) и чадор, чтобы покрыть голову. Мекхелу замужних женщин — это более длинная ткань, которую носят до груди, в отличие от той, которую носят девушки от талии и ниже. Риха женщины носят только в особых случаях, таких как биху, церемонии бракосочетания, посещения храмов, ритуалы и т. д. Традиционные украшения чутий включают мадоли (слово чутий), дугдуги (слово чутий), джунбири, турия и гам-кхару. [77]

Некоторые компоненты женского костюма включают в себя:

Мекхела — самый важный компонент женского наряда чутийцев. До замужества девушки носят мекхелу от талии вниз, которая после замужества завязывается на груди. Другая ткань, называемая Кокал-бондха (поясная накидка), также носится замужними женщинами поверх мекхелы. Чутиа считают вышитую красным Дабуа-Боса Мекхела своей символической одеждой. Помимо основного дизайна Дабуа-боса , мекхела также состоит из Бута-боса и Пхул-боса в нижней части, в которой обычно используются белые и черные нити.

Риха относится к нагрудной накидке, которую носят женщины Чутиа. ( Риза в Димасе [78] и Трипури [79] [80] [81] ) Риха - это узкая ткань, как указано в ее названии. Ее можно разделить на два типа. Один носят девушки, а другой - замужние женщины. Незамужние девушки носят риху от груди до талии, в то время как замужние женщины носят ее, оборачивая вокруг плеча, как чадор. Но среди замужних женщин она все еще носит, хотя и другим способом (как чадор). [82] Стиль ношения рихи под чадором среди замужних женщин указывает на то, что риха намного старше. Муга риха/риса является частью символической одежды народа Чутиа. Шелк муга - древнее наследие народа Чутиа. Согласно Наобойча Пхукан Буранджи, муга была принята при дворах Ахом в более поздний период, когда были наняты тысячи производителей и ткачей муга из общины Чутиа. На обоих концах он состоит из узоров, известных как Кеш-боса .

Gathigi — головной убор женщин Chutia, состоящий из Gamusa, повязанного вокруг волос. Слово Gathigi происходит от Gathi , что означает «узел» на ассамском языке. Его в основном носят для защиты волос от грязи, а также используют в качестве покрытия для волос во время приготовления пищи. Его в основном носят для защиты волос от грязи, а также используют в качестве покрытия для волос во время приготовления пищи. Песни Bihu хорошо устанавливают историческую связь между традиционной красно-белой Gamusa и Sadiya .

Chutia Dukothia — это ткань длиной 2 катхи или 6 футов, которая оборачивается вокруг головы и верхней части тела, в то время как Chador имеет длину около 8–9 футов и оборачивается от талии до верхней части тела и головы. Ношение Dukothia или Chador является обязательным для замужних женщин перед старейшинами или в религиозных случаях. Они в основном сделаны из хлопка или шелка энди. Kokal-mara , с другой стороны, является тканью, оборачивающей талию.

Хасоти и Дабуа Катари являются вековым наследием племени Чутиа и являются важным компонентом женского наряда Чутиа. Хасоти — это небольшой красный платок, который завязывается на Мекхелу. На другом конце Хасоти завязывается карманный складной нож, называемый Дабуа Катари. Он используется женщинами Чутиа для выполнения повседневных дел, таких как резка орехов арека или листьев бетеля. Даб / Дабуа Катари также встречается среди Борос и Димаса, который они называют ножом Даба .

Jaapi был неотъемлемой частью наследия Chutia. Невесты Chutia носили Sorudoi Jaapi во время брачных церемоний, которые продолжались до недавнего времени. [83] Согласно историческому тексту, последний царь Chutia Нитипал подарил два вышитых золотом и серебром Japis царю Ahom в качестве подарков в его попытках заключить договор. [84] [85] Кроме того, после присоединения Садии царь Ahom получил много сокровищ и щедрот, среди которых были Jaapis. [86] Во время правления Ahom Jaapi-hajiya Khel (гильдия по изготовлению Jaapis) была монополизирована Chutias, что указывает на то, что они были экспертами в ткачестве Japis. [87]

Культура

Жилье

Чутские люди проживают в основном во внутренних местах по берегам рек. Деревня чутских людей обычно состоит из по крайней мере от 60 до 140 семей. Раньше каждая семья размещала около 100 человек в объединенных семьях, [88]

Ритуалы

Ритуалы сообщества Чутиа имеют племенную тантрическую народную религиозную основу с влиянием индуизма и вайшнавизма , которые принесли некоторые реформы среди части Чутиа, которые теперь известны как Кеса-понтхи . Они так называются, потому что на них были наложены определенные ограничения, такие как использование мяса животных и алкоголя в их обрядах. Другие, которые сохранили вековые обычаи в их первоначальной форме, называются Пока-понтхи . Некоторые из ритуалов включают Сабах , такие как Холита логува , Ааи , Панитула Борсабах , Дангория , Борсаракия , Кути , Джал Девота , Джал кувари , Апесвари, Калика ; Хева/Пуджи, такие как Део-кубер , Сувасани , Мох Джох Раати Хева , Хаун пуджа , и другие ритуалы, такие как Бхекулир Бия, На-хува, Нангол дхуа, Борал питха диа, Нангол питха диа . [70] Некоторые из ритуалов обсуждаются ниже.

Део-кубер

Ритуал Део-кубер является племенной тантрической формой поклонения предкам. Он также известен как Део-кубер Холита логува хокам, поскольку глиняные лампы зажигаются во имя бога богатства Кубера, а также Кунди. Другие племена происхождения Бодо, такие как Борос , Кох и Рабхас, также отмечают похожий праздник, который они называют Кубер Брай . Во время правления царей Чутиа этот ритуал часто организовывался для благосостояния государства. В этой церемонии используются религиозные символы бога Кубера. Во время этой церемонии готовятся рисовое пиво (Чудже), Хандох гури (молотый рис), воздушный рис (Акхой), орехи ареки, листья бетеля, несколько видов питхи (Кхула диа, Тель Дия и т. д.), утиное мясо и посола (блюдо из стебля банана). Пара уток, самец и самка, приносятся в жертву во имя Гира-Гираси (божеств предков), а копченое мясо предлагается вместе с двумя порциями Чудже божествам. После того, как Деори завершает свои молитвы и ритуалы, утку готовят в виде блюда и распределяют среди людей как подношения от Бога. [70]

Дангория Сабах

Дангория считается деревенским божеством среди Чутиа. Ритуал обычно организуется около дерева, где, как полагают, обитает дух. В наше время многие люди организуют его в своих домах. Секта Пока-пантхи предлагает рисовое вино (Чудже) вместе с мясом, в то время как секта Кеса-пантхи предлагает рисовую пудру ( питха-гури ), молочный пудинг ( пайакх ) и бананы. У Пока-пантхи есть три типа ритуалов Дангория ( Кала Сорай , Ронга Сорай и Тинития Сорай ) в зависимости от типа приносимой в жертву птицы. В этом ритуале сначала под деревом зажигаются глиняные лампы. Затем делается подношение чудже или пайакх вместе с четырьмя парами листьев бетеля и орехами ареки, банановым карри и овощным карри. Пока-пантхи также приносят в жертву птиц и готовят мясо вместе с Кораи гури. Позже священники молятся духу божества Дангории и благословляют домочадцев. [70] Ритуал известен как «Рангасон» на языке деори.

Апесвари Сабах

Apeshwari Sabha организована для поклонения Apeshwari Ai (форма богини Кечай-кхати). В этом ритуале дом сначала тщательно убирается, и вся использованная одежда стирается. Затем в дом зовут нескольких девушек, а также пожилых женщин из деревни. Их называют гопини и усаживают в круг во дворе. После этого семья приносит подношения, которые включают в себя рисовую пудру (питха-гури), непастеризованное молоко ( ева гакхир ) и бананы. Затем перед женщинами ставят сито (салони/дала), на котором на банановом листе (аголи колпат) и белой ткани раскладывают подношения. Затем зажигают глиняные лампы (саки), и место украшают цветами и орехами бетеля. Затем гопини читают молитвы (апешвари наам) богине, чтобы благословить дом, особенно ребенка. Семью просят прийти и помолиться богине, и гопини благословляют ребенка/младенца. После того, как это закончено, набор подношений отделяется для богини и предлагается ей на заднем дворе дома или в открытом поле. Остальное отдается гопини в качестве подношений за их служение. [89] Этот ритуал также встречается среди деори и называют божество Апешвари или Йои Миди .

Сувасани

Ритуал Сувасани в основном проводится ночью в апреле/мае для благополучия членов семьи/деревни. Сувасани Ааи — это домашнее божество (форма богини Кечай-кхати ). В ритуале сначала священник молится богине Сувасани о благополучии семьи/деревни, а затем раздает прасад вместе со святой водой людям для очищения их душ. Затем священник с помощью других людей приносит в жертву уток. После завершения жертвоприношения мужчины-члены семьи/деревни собираются вместе и устраивают пир. Этот ритуал также встречается среди клана Тенгапония деори и называют божество Сувасани или Янё Миди . Из-за влияния нео-вайшнавской веры большое количество чутиа либо перестали проводить ритуал, либо заменили утку на тыкву-горлянку. [70]

Ссылки

  1. ^ "Chutiyas to shun Cong". Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 года . Получено 23 августа 2015 года .
  2. ↑ Всеобъемлющая история Ассама, SL Baruah . стр. 182.
  3. ↑ Всесторонняя история Ассама, SL Baruah . С. 403, 406–407.
  4. ^ "639 Identifier Documentation: aho – ISO 639-3". SIL International (ранее известный как Летний институт лингвистики) . SIL International . Получено 29 июня 2019 г. . Ahom [aho]
  5. ^ "Население по религиозным общинам". Перепись населения Индии – 2001 г. Министерство внутренних дел, Правительство Индии . Получено 1 июля 2019 г. Поисковик данных переписи/Серия C/Население по религиозным общинам
  6. ^ "Население по религиозной общине – 2011". Перепись населения Индии, 2011. Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
  7. ^ ab "В хрониках Ассама, как на тай-ахомском, так и на ассамском языках, два королевства играли важную роль в Верхнем Ассаме в 15-м и 16-м веках. Эти два "народа" назывались качари и чутийя на ассамском языке, и соответственно тумиса (или тимиса) и тиора на тай-ахомском языке." (Jacquesson 2008:29)
  8. ^ "(После победы над Чутийями, некоторое количество) кузнецов и других ремесленников были увезены из Садии в столицу Ахома. Уладив все эти вопросы, Сухунмунг вернулся в Чарайдео , где провел церемонию "Рикхан"" (Баруа 2007:178)
  9. ^ (Сарма 1993:287) Деванар Атла: «Сухунгмунг или Сварганараян, после победы над Дхирнараяной и его министром Каситорой, получил некоторое количество Дола, Кали..Хилои и порох (Калай-кхар). Помимо этого, он также сделал несколько пленных кузнецов (комар) и поселили их либо в Босе (в современном районе Джорхат ), либо в районе Уджони")
  10. ^ «(Внешняя граница округа Дарранг, в самой западной части которого завоеватели Ахом поселили побежденных Чутийцев в начале шестнадцатого века» (Шин 2020:53)
  11. ^ «Они [чутиа] представляли собой грозное препятствие для расширения и роста Ахома как такового, их уничтожение и поглощение Ахомом было естественным результатом. В процессе Ахомизации некоторые из них стали Ахом-чутиа, которые были допущены на высшие должности в правительстве Ахома. Завоевание и поглощение Чутиа были выстрелом в руку в процессе построения государства Ахома» (Бурагохайн 1988:70)
  12. ^ «Многие люди по всему Ассаму считали себя «чутийями», особенно в Верхнем Ассаме, но их считали ассамской «кастой», поскольку они были (и остаются) совершенно неотличимы от обычных ассамцев; на самом деле, они были (и остаются) одной из тех традиционных групп Ассама, которые сформировали ассамский народ». (Jacquesson 2008:29)
  13. ^ "Процесс ассимиляции некоторых племен в кастовой иерархии, вероятно, отражен в широком созвездии популяций на многомерном участке (рис. 3); с одной стороны это созвездие популяций, приверженных кастовой системе, в то время как другой конец участка - созвездие племенных групп. Между ними лежат такие группы, как раджбанши, чутийя и ахом, которые, как предполагалось, подверглись процессу, обсуждаемому выше". (Кумар, Басу и Редди 2004:339)
  14. ^ «Чутия, ахом и раджбанши составляют отдельный и компактный кластер, расположенный в центре участка MDS» (Кумар, Басу и Редди 2004:341)
  15. ^ ab (M)embers Матаков, как Мораны, Барахи, Качари и Чутии, будучи членами большой семьи Бодо, имели родственные религиозные верования и обычаи. Все они поклонялись Первичному мужскому божеству и Первичному женскому божеству, и все они были анимистами. (Dutta 1985:48)
  16. ^ «Гаит полагает, что, судя по внешнему виду чутийцев, «в их организме присутствует значительная примесь шанской крови...». Это может быть возможным, поскольку чутийцы были ближайшими соседями шанов в Юго-Восточной Азии» (Дутта 1985:28)
  17. ^ «Эпиграфические записи о Сатьянараяне, чья родословная названа в честь его дяди по материнской линии, поэтому имеют важное значение. Они могут служить доказательством матрилинейности правящей семьи Чутии, основанной в Садии, или того, что их система не была исключительно патрилинейной». (Шин 2020:54)
  18. ^ «Частое появление брахманов-вайшнавов в королевских дарах Чутии свидетельствует об их возросшем присутствии при дворе и сельском обществе» (Шин 2020:55)
  19. ^ (Дутта 1985, стр. 29)
  20. ^ «(A)После шестнадцатого века с появлением неовайшнавского движения Шанкарадевы, которое вызвало глубокие изменения в культурном и историческом сознании местного населения, включая чхутийцев». (Шин 2020:55)
  21. ^ "В то время как у ахомов есть подразделение под названием "чутиа", у чутий есть раздел, известный как "ахом". (Кумар, Басу и Редди 2004:337)
  22. ^ "Central List of OBCs". Национальная комиссия по отсталым классам . 9 января 2015 г. Архивировано из оригинала 26 февраля 2021 г. Получено 23 июня 2021 г.
  23. ^ «Современные чутийа, которые были бы очень рады быть зарегистрированными как включенное в список племя, время от времени использовали книгу Брауна (или, по крайней мере, ее название) в качестве политического оружия. Деори, напротив, недовольны этим досадным недоразумением, поскольку они надеются, что их меньшее племя не будет объединено с гораздо более многочисленной группой чутийа». (Jacquesson 2008:29)
  24. ^ «В районах к востоку от Калиабора следующее по численности племя называется Чутия» (Гамильтон, 1940, стр. 53)
  25. ^ «В период с 13 по 16 век на северо-востоке Индии возникло и развилось большое количество племенных политических образований. Чутиа, Тай-ахом, Кох, Димаса, Трипури, Мейтей, Кхаси и Памар — все эти племена к 15 веку кристаллизовались в зачаточные государственные образования... Наиболее развитыми племенами в 15 веке были Чутиа». (Guha 1983:5)
  26. ^ «Учитывая эти пуранические традиции, правители Садии, с помощью вайшнавских брахманов, похоже, стремились к легитимности, выдавая себя за потомков Кришны. Их поклонение Кришне было очевидно в призывании Васудевы (сына Васудевы, а именно Кришны) в начале надписи Дхенукхана. Эта попытка, однако, имела свои собственные ограничения из-за их автохтонного происхождения». (Шин 2020:53)
  27. ^ «Территория Чутии простиралась почти на всю область нынешних округов Лакхимпур, Дхемаджи, Тинсукия и некоторых частей Дибругарха». (Gogoi 2002:20–21)
  28. ^ «Однако кастовая система (в Чутском царстве) находилась в своей маргинальной форме» (Бурагохайн 1988:70)
  29. ^ (Во время аннексии ахомами) кастовая система стала преобладающей в обществе (чутийцев)». (Гогои 2002:21)
  30. ^ ab «Часть чутиев, которые были идентифицированы как индусы-чутии, была арианизирована в очень ранний период» (Dutta 1985:29–30)
  31. ^ ab «(The) Hindu Chutia в конце концов потеряли почти все племенные идентичности» (Nath 2013:34)
  32. ^ ab «Те Чутиа, которые не были индуистами и жили по соседству с Маямара Сатра, приняли посвящение от его Маханты» (Дутта 1985:29–31)
  33. ^ «Сухунмунг рассеял знать Чутия по разным частям королевства, чтобы предотвратить организованное восстание с их стороны» (Дутта 1985:30)
  34. ^ «Мужское божество качари называли Батхоу, Батхоу Брай, а чутийи — Кундимама, Балиа-Баба или Пиша-дема» (Дутта 1985:48–49)
  35. ^ «Первоначальное женское божество Качарис называло Ай-Део, Камахи Камлахи и т. д., а чутия — Пиша-си, Кечайхати и т. д. (Дутта 1985:49)
  36. ^ "Kechai Khati worshipped by Bodo-kacharis" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 19 октября 2021 г. . Получено 18 сентября 2021 г. .
  37. ^ "Рабхас поклоняются Кечай-кхати и празднуют праздник Кечай-кхати один раз в год" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 20 октября 2021 г. . Получено 18 сентября 2021 г. .
  38. ^ "Kechai-khati festival of Rabhas" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 19 апреля 2021 г. . Получено 17 апреля 2021 г. .
  39. ^ Тивас , а также Кох , также поклонялись Кечай Кати. Генерал Кох Гохайн Камал построил храмы, посвященные Кечай Кати в Хаспуре для Деханов, которые были солдатами Тива и Меха из Гобхи, Нелли и Каби.
  40. ^ «В Садии находится святилище Кечай Кхаити, покровительствующего божества качари, которому правители Димаса продолжали поклоняться даже после установления своего правления в Качаре» (Бхаттачарджи 1992:393)
  41. ^ «У всех этих племен Бодо были свои собственные жрецы, называемые Деорис» (Дутта 1985:50)
  42. ^ «Чутии, например, поклонялись Изначальным родителям Гира-Гираси или Бура Бури, которые позже были индуистски опознаны как Шива и Шакти» (Дутта 1985:49)
  43. ^ «Правители Садии, с помощью вайшнавских брахманов, похоже, стремились к легитимности, выдавая себя за потомков Кришны» (Шин 2020:53)
  44. ^ ab (Баруа 1986:182)
  45. ^ «термин асура, который является антонимом дэва, также используется для обозначения низших форм обычаев, включая брак и собственность, в иерархической классификации социальных практик предписывающих текстов». (Шин 2020:54)
  46. ^ «Среди многих произведений Шанкарадевы, Рукминихарана, поэма о Рукмими и Кришне, приобрела значительную популярность в районе Садия и повлияла на формирование его региональной идентичности. Рукмини в этой поэме была дочерью царя Бхишмаки» (Shin 2020:55)
  47. ^ «Учитывая широкую популярность Рукминихараны среди людей, особенно в качестве постановочного представления, неудивительно, что многие топонимы этой местности произошли от этой вайшнавской легенды, а легендарные места, связанные с Бхишмакой, были воспроизведены в местном ландшафте. Например, Видарбха, название страны, когда-то управляемой Бхишмакой согласно эпосам и пуранам и, возможно, идентичной Бехару в Махараштре , было применено к местности вокруг Садии». (Шин 2020:56)
  48. ^ Чутиа принадлежат к бодо, языковой группе долины Брахмапутры, говорящей на тибето-бирманском языке и имеющей внутри себя различные родственные группы. (Шин 2020, стр. 51)
  49. ^ «Сегодня десятки тысяч людей называют себя чутийцами, но все они говорят на ассамском языке, потому что язык чутийцев исчез. (Jacquesson & van Breugel 2017:100)
  50. ^ "Чутия" были также, если не обнаружены (племя было обнаружено в 1840-х годах), по крайней мере кратко описаны У. Б. Брауном в 1895 году. Именно Брауну пришла в голову неудачная идея связать название деори с названием (говорящих на ассамском языке) чутия". (Jacquesson & van Breugel 2017:101–102)
  51. ^ «Существующая литература по деори (Brown 1895; Brandreth 1878; Grierson 1909; Goswami 1994) связывает язык общины деори с языком чутийа, «исконным языком Верхнего Ассама» (Brown 1895:5). В настоящее время нет никаких доказательств близости языка деори к языку, на котором говорит община чутийа». (Acharyya & Mahanta 2019:516)
  52. ^ «Мы предполагаем, что предположение о родстве, возможно, связано с тем, что деори принадлежат к жреческому сословию и совершают все религиозные ритуалы в королевстве Чутия. Однако в настоящее время община деори не имеет никакой связи с общиной Чутия. Было отмечено, что: «Деори полностью отличаются от общины Чутия, как в лингвистическом, так и в этническом плане. В языке двух общин нет ничего общего. В словаре деори нет ни одного слова, которое совпадало бы с языком Чутия, и наоборот. Между этими двумя общинами также не было обнаружено никаких признаков традиционной общественной связи». (Deori 2002:11)» (Acharyya & Mahanta 2019:517)
  53. ^ «Точно так же было отмечено, что: Лингвистические особенности языка деори показывают, что этот язык сформировался в северо-восточных частях Ассама, недалеко от долины Дибанг, где нет никаких записей о том, что чутийа были расселены в этой конкретной области, а скорее они были распространены по всему Верхнему Ассаму. (Jacquesson 2008:30) (Acharyya & Mahanta 2019:514)
  54. ^ "Dutta, Sristidhar, "The Mataks and their kingdom", p.45" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 27 февраля 2021 г. . Получено 15 апреля 2020 г. .
  55. ^ (Патак 2008:82)
  56. ^ Ханикар, Сурджья канта, Чутия Джаатир Итихах ару Луко-Санскрити.1991 , стр. 1991, с. 215.
  57. ^ «Перепись населения Индии, 1901». Бомбей: Govt. Central Press. 23 июня 1901 г. – через интернет-архив.
  58. ^ «Ланги Панисия, первый борпхукан, был чутия по касте» (Дутта 1985:30)
  59. ^ Баруа, Гопал Чандра, Ахом Буранджи , стр.32.
  60. ^ "Chao-Thumlung Borgohain из семьи Tiura (тайское слово для Chutia).". Архивировано из оригинала 11 июня 2020 г. . Получено 11 июня 2020 г. .
  61. ^ "Dutta, Shristidhar, "The Mataks and their Kingdom", p.30" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 27 февраля 2021 г. . Получено 15 апреля 2020 г. .
  62. ^ «Часть барахи до сих пор называет себя барахи-чутийа, из чего следует, что они были кланом или подразделением чутийа». (Дутта 1985:26)
  63. ^ Бакши, Шири Рам; Шарма, Сита Рам; Гаджрани, С. (23 июня 1998 г.). Современное политическое лидерство в Индии: Шарад Павар, наследие маратхов. APH Publishing. ISBN 9788176480086. Архивировано из оригинала 2 сентября 2019 г. . Получено 16 августа 2019 г. – через Google Books.
  64. ^ "Mising: An indigenous tribe of Assam" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 24 июля 2020 г. . Получено 15 апреля 2020 г. .
  65. ^ "Журнал Королевского Азиатского Общества Великобритании и Ирландии, 1880, стр. 236". 3 февраля 1880 г. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 г. Получено 14 марта 2023 г.
  66. ^ "Taid, DRTransitional Phase of Acculturation of the Mishings vis-a-vis the Assamese Society during Medieval Period of Assam, p.36" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 16 июля 2020 г. . Получено 15 апреля 2020 г. .
  67. ^ "Царь Чутии Нитипал подарил Паникамоли и Арован царю Ахома" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 28 июля 2020 г. . Получено 17 июня 2020 г. .
  68. ↑ Борборуа, Хитесвар (23 июня 1997 г.). «Ahomar Din Ed. 2nd» - из Интернет-архива.
  69. ^ аб Ханикар, Сурджьяканта (23 июня 1991 г.). «Чутия Джатир Итихас Ару Лока-санскрити, том 1, 2 изд. 1-е» - через Интернет-архив.
  70. ^ abcdefg "Чутия Буранджи". 23 июня 2007 г. - через Интернет-архив.
  71. ^ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit". www.learnsanskrit.cc . Архивировано из оригинала 24 июня 2021 г. . Получено 23 июня 2021 г. .
  72. ^ "Гамильтон Фрэнсис". 23 июня 1940 г. – через интернет-архив.
  73. ^ "Padmeswar Naoboicha Phukan, Assam Buranji, стр. 30. Как упоминается в тексте, один из царей Ахома принял муга и паат в своих королевских дворах, наняв около 1000 ткачей муга из общины чутий, что показывает важность муга среди чутий".
  74. ^ Fuste, Late J.; Nigam, VN (23 июня 2006 г.). Изучение географии по этапам Iv. Pitambar Publishing. ISBN 9788120906051. Архивировано из оригинала 19 июня 2020 г. . Получено 19 июня 2020 г. – через Google Books.
  75. ^ "The Riha Redux at Assamese Weddings". thevoiceoffashion.com . Архивировано из оригинала 19 июня 2020 г. . Получено 19 июня 2020 г. .
  76. ↑ Мисра, Тилоттома (22 июля 2013 г.). Сварналата. Зубаан. ISBN 9789383074389. Архивировано из оригинала 17 июня 2020 г. . Получено 17 июня 2020 г. – через Google Books.
  77. ↑ Дас, Шива Тош (23 июня 1987 г.). Образ жизни, индейские племена: локационная практика. Издательство Gyan. ISBN 9788121200585. Архивировано из оригинала 17 июня 2020 г. . Получено 17 июня 2020 г. – через Google Books.
  78. ^ "Risa в Dimasa означает маленькую (sa) ткань (ri). Хотя Risa теперь называют Dimasa dhoti, это могло также относиться к верхней женской одежде (более короткой). Женщины Dimasa сегодня вместо этого считают своей верхней одеждой более длинную Rijhamphai (от груди до колена)" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 24 февраля 2021 г. . Получено 14 июня 2020 г. .
  79. ^ "Бала, Липика, Эволюция Рисы с особым упором на племена Трипури в Трипуре" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 17 июня 2020 г. . Получено 17 июня 2020 г. .
  80. ↑ Bareh, Hamlet (23 июня 2001 г.). Энциклопедия Северо-Восточной Индии: Трипура. Mittal Publications. ISBN 9788170997955. Архивировано из оригинала 22 июня 2020 г. . Получено 19 июня 2020 г. – через Google Books.
  81. ^ "Слово для ткани - Ri, а для нагрудной повязки - Risa" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 31 октября 2016 года . Получено 22 июня 2020 года .
  82. ^ Барман, Рини. «В популярность ассамского мекхела садор окутаны истории утраченного разнообразия». Scroll.in . Архивировано из оригинала 18 апреля 2020 г. . Получено 17 июня 2020 г. .
  83. ^ Ханикар, С. Чутия Джаатир Итихакс Ару Луко-Санскрити, 1991, стр.387.
  84. ^ Ханикар, С. Чутия Джаатир Итихакс Ару Луко-Санскрити, 1991, стр.100.
  85. ^ ""Затем царь Чутиа пожелал послать царю Ахома один зонт с серебряными губами (Джапи), серебряные и золотые браслеты, золотого пира, слона и двух Âroans."" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 28 июля 2020 г. . Получено 17 июня 2020 г. .
  86. ^ Маханта, С. Ассам Буранджи.DHAS, 1945, стр.10.
  87. ^ http://ignca.gov.in/Asi_data/72269.pdf Архивировано 27 февраля 2021 г. в Wayback Machine Дутта, С. Матаки и их королевство, 1985, стр. 30
  88. ^ "Dutta, Sristidhar, The Mataks and their kingdom, p.45. Morans, Borahis, Kacharis и Chutias были основными племенами в сообществе Matak. Поскольку все они были по происхождению бодо, у них также был общий образ жизни. Они жили в совместных семьях. Количество членов в совместной семье иногда превышало сотню" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 27 февраля 2021 г. . Получено 15 апреля 2020 г. .
  89. ^ "Чутия Буранджи". 23 июня 2007 г. - через Интернет-архив.

Библиография

Внешние ссылки