.svg/1280px-Par%C3%A1_in_Brazil_(1889).svg.png)
Народ паракана — это группа из примерно 1300 человек, говорящих на языке тупи-гуарани , которые являются коренными жителями небольшого региона в Бразилии между Пакахой и Токантинсом. Они практикуют подсечно-огневое земледелие с небольшим количеством культур. Их основная культура — горький маниок . Как и другие индейцы в этом регионе, они охотятся на крупных млекопитающих.
К концу 19 века народ паракана разделился на два отдельных блока населения: восточный и западный. Это произошло в результате захвата женщины во время набега, что привело к экстремальному конфликту. Восточный паракана поселился в верховьях рек Пукуруи, Бакури и да Дирейта, в то время как западный паракана решил мигрировать на северо-запад, скорее всего, около рек Жакаре и Пакахазинью-Аратау. С тех пор эти два блока стали очень разными типами групп с народом паракана. Западный паракана использовал кочевые стратегии внутри лесов, поскольку они прекратили садоводство и увеличили свою агрессию, а также свои отношения с другими популяциями региона. Между тем, восточный паракана оставался гораздо более оборонительным по своей природе и вел более оседлый образ жизни, сводя свои контакты с другими популяциями к минимуму.
В 1910 году паракана впервые были замечены вдоль Пакахи, чуть выше по течению от города Портел. Сначала их идентифицировали как группу, которая расположилась между нижней частью реки Пукуруи и городом Алкобаса, где они грабили рабочих и колонистов железной дороги Токантинс. В конечном итоге Служба защиты индейцев создала на железной дороге Пост умиротворения, чтобы обеспечить безопасность рабочих из-за опасности, которую паракана представляли для этих людей.
Когда дело доходит до социальной организации народа паракана, восточные и западные паракана используют разные подходы. Восточные паракана выделяют экзогамные патри-группы, также известные как группы, прослеживаемые по отцовской семейной линии, которые не вступают в брак внутри своей собственной социальной группы. Планировка домов в деревне восточной параканы также представлена этими патри-группами. Обычно дома занимают просто нуклеарные семьи, однако некоторые дома состояли из нескольких пар. Напротив, деревни западной параканы организованы по вирилокальным и патрилинейным причинам.
Parakanã также известны своими сложными музыкальными и танцевальными ритуалами. Четыре из этих ритуалов являются наиболее известными, поскольку они требуют интенсивной подготовки и развития. Они называются Праздником кларнета, Праздником сигары, Праздником ритмической палочки и Праздником пива. Эти четыре ритуала происходят вместе с серией небольших праздников, связанных с охотой на определенных животных, или они происходят со сбором дикого меда. Единственная культура, которая используется на этих праздниках, — это табак, который кладут на внутреннюю часть сигары, сделанной из внутренней коры тауари или «дерева дыма».
В сельском хозяйстве Западный Паракан отказался от садоводства в начале 1960-х годов и жил только охотой и собирательством, а также набегами на садовые продукты других популяций. Между тем, после «умиротворения» садоводство было вновь введено в Паракане работниками Фунаи, и большие коллективные сады были введены под руководством начальника почты. Сады использовались для выращивания риса, бобов, бананов, маниока и кукурузы. Вся работа была оставлена мужчинам Паракане, включая рубку деревьев, сжигание, посадку и сбор урожая, посев и рубку подлеска. В частности, в Западном Паракане мужчины были жизненно важным компонентом группы, поскольку они приняли на себя большинство сельскохозяйственных задач и принимали активное участие в обработке маниока . Что касается Восточного Паракане, садовый труд разделен между семейными связями внутри каждой группы. Поэтому их сельскохозяйственная работа заключается в организации женского труда посредством брака в соответствии с кооперацией мужчин посредством патрилинейных связей.
Антропологи отметили, что практика шаманизма является неотъемлемой частью культуры Паракана. В отличие от других амазонских племен, Паракана часто практикуют шаманизм в тандеме с войной. Специфическая структура и практика их шаманизма отличается от современного западного восприятия, поскольку ни один человек не называется шаманом. Поскольку существует негативная ассоциация шаманизма с колдовством, для обозначения этого человека используется термин «сновидец».
В шаманизме паракана есть как хозяин ( jara ), так и питомец ( te'omawa ). Практика происходит во сне jara , сновидца, и te'omawa , сновидца. В большинстве ситуаций te'omawa происходит из вражеской деревни jara . С помощью снов te'omawa может быть приручен jara и больше не считается врагом. Хотя jara обладает контролем над своим te'omawa через свои сны, считается, что последний обладает целебными свойствами. После снов либо jara , либо te'omawa посетят деревню другого и будут встречены с теплым приемом.
Существуют также ритуальные и символические аспекты практики. Первоначально созданный как фестиваль, связанный с войной, табачный фестиваль opetymoi развивает способность мужчины видеть во сне своего врага, известного как jawara , или ягуар. Подобно концепции хозяина ( jara ) и питомца ( te'omawa ), есть jawajara (хозяин ягуара) и jawara (ягуар).
Хотя существует практика хозяина и питомца, как было описано ранее, паракана также придерживаются веры в то, что белые люди и те, кто хочет стать белыми, являются шаманами и обладают силой исцеления. Это происходит из давней традиции, что белые люди бессмертны и могут возвращать мертвых к жизни посредством оживления: ритуальной практики курения и танцев вокруг могилы усопшего.
Другое происхождение ассоциации с белыми людьми и шаманизмом было сконструировано бразильскими историками. Историки полагают, что это верование, которого придерживаются паракана, происходит из эпохи европейского колониализма и завоевания Латинской Америки. Паракана и другие бразильские коренные группы разработали термин караиба для обозначения шаманов, которые считались богоподобными людьми, с которыми они взаимодействовали. Караиба говорили об изобильной, вечной жизни и исцеляли жителей деревни Паракана.
Представление бразильских историков о европейских колонизаторах и миссионерах как о богоподобных для паракана не было без проблем. Гананат Обейесеке , почетный профессор антропологии Принстонского университета, опроверг миф и утверждал, что он увековечивает доминирование европейского повествования в истории.
Parakanã говорят на живом подъязыке, входящем в языковую семью тупи-гуарани . Язык классифицируется как ветвь тенетехара или четвертая языковая группа языков тупи-гуарани, как предлагают Rodrigues & Cabral (2012). Parakanã является диалектом кластера аквава и иногда упоминается как Awaeté, Parakanân или Parocana. Parakanã являются основными носителями своего языка. Он был зарегистрирован как часть Международной организации по стандартизации в списке Ethnologue pak . Их язык был транскрибирован и сохранен христианскими миссионерами для переводов Библии.
Parakanã были впервые замечены в 1910 году вдоль реки Пакаха . Однако только в 1920-х годах племя Parakanã было идентифицировано как индейцы , которые жили между городом Алькобака и нижней частью реки Пукуруи. Наконец, в 1928 году Servico de Protecao aos Indio , также известная как Служба защиты индейцев, построила Пост усмирения на 67-м километре железной дороги Токантинс. Этот пост, расположенный на левом берегу реки Пукуруи, должен был защищать и обеспечивать безопасность представителей во время усмирения с Parakanã.
До 1938 года Западный Паракан регулярно посещал пост, чтобы приобретать западные товары и развивать мирные отношения с Торией. Однако после роста насильственного конфликта с другими индейскими группами Западный Паракан перестал посещать пост. С тех пор в этом районе наблюдается рост военных действий между Западным и Восточным блоками.
До 1938 года Западный Паракан регулярно посещал пост, чтобы приобретать западные товары и развивать мирные отношения с Торией. Однако после роста насильственного конфликта с другими индейскими группами Западный Паракан перестал посещать пост. С тех пор в этом районе наблюдается рост военных действий между Западным и Восточным блоками.
На протяжении 1960-х годов Западный Паракана монополизировал Пукуруйский пост. Они оставались автономными, однако часто посещали пост для обмена с западными торговцами. К концу 1960-х годов экономический фронт начал достигать групп, ранее сохранявших территорию, которые ранее были мотивированы торговлей древесиной и минералами. Долгосрочные торговые отношения достигли своего апогея, и группы постепенно начали мобилизоваться, отходя от традиционных форм деревень.
В мае 1972 года группа Funai была вызвана после того, как были замечены люди из Западного блока Parakanã, грабящие сады колонистов. Они начали предварительные переговоры с группой, прежде чем уйти из-за отсутствия поддержки и подарков от правительства. В следующем году Западный блок начал двигаться на юго-запад к верхней части реки Кажазейра . Однако они быстро двинулись на запад после того, как мужчина был убит местной деревней. Во время миграции группа спорила из-за женщин и разделилась, направившись в разные стороны. Группа Akaria прибыла к месту назначения в 1975 году. К 1976 году их лагерь совпал с 377-м километром Трансамазонской дороги, и группа была переведена на пост Pucurui. На момент контакта в блоке было более сорока человек. К тому времени, как они поселились на посту, в живых осталось менее 30 человек.
Другая большая часть группы Западного Паракана направилась на запад к Шингу-Бакаха . Они встретились с племенем Аравете , или Иривиджара, соперником. В течение двух лет племена вели три крупномасштабные войны, прежде чем Фунаи уладили споры и переселили Аравете в Пост Ипиксуна в 1977 году. Западный Паракана, наконец, поселился дальше на юг в бассейне ручья Сан-Хосе. С 1980 по 1990 год группа грабила фермы в этом районе. Фунаи были отправлены урегулировать споры и установить контакт.
В конце 1950-х годов Восточный блок Паракана начал миграцию от реки Да-Дирейта на север к верхнему течению реки Андоринья . Десятилетиями группа боролась за свою автономию. Во время бразильского каучукового и орехового бума и проекта по строительству железной дороги, которая соединила Тукуруи и Марабу, племя смогло сохранить свою автономию и сохранить свою землю. Восточный блок Паракана никогда не знал о существовании Поста умиротворения. Поскольку они находились в средней и верхней части реки Пукуруи, их отношения с внешним миром состояли из бразильских сборщиков орехов, каучуконосов и охотников за шкурами ягуара, которые часто отваживались заходить в
12 ноября 1970 года на реке Лонтра восточные паракана попытались прогнать фунаи. Однако они поддались дарам, принесенным фунаи, и отступили в лагерь Фронта. К сожалению, это привело к серьезной депопуляции из-за контактов с иностранцами, что привело к высокому уровню смертности. Блок был подвержен многим заболеваниям, включая блефарит, полиомиелит и гепатит.
Новая Конституция Бразилии 1988 года уделила особое внимание защите прав коренных народов. Статья 231 признала как культурные, так и территориальные права коренных народов, основанные на их традиционном наследии. Эта конституция формально защищает группы от вторжения на их территории. Статья 67 предписывала провести демаркацию всех коренных территорий в течение пяти лет. Однако десятилетие спустя только половина территорий была официально демаркирована. В 1996 году президент Кардозу подписал #1775, который позволил группам обжаловать требование о доступе к коренным землям, что позволило коммерческим интересам претендовать на эти земли.
Сегодня паракана живут в последних хранилищах леса и других природных ресурсов. Частые контакты с нелегальными лесозаготовителями привели к росту подверженности зависимости, алкоголизму и эксплуатации молодежи паракана. Хотя бразильское правительство приняло федеральный указ о введении строгих ограничений на вырубку леса, Амазонка слишком обширна, чтобы что-либо реально обеспечить. Паракана помогали нелегальным лесорубам находить насаждения красного дерева в обмен на огнестрельное оружие, еду и алкоголь. С другой стороны, они также помогали Funai и другим федеральным агентствам сдерживать вторжения и эксплуатацию Амазонки. В 1993 году они помогли уничтожить машины и инструменты, используемые лесозаготовительной компанией Perachi.