Исфаханская школа ( персидский : مكتب اصفهان ) — школа исламской философии . Оно было основано Миром Дамадом и достигло своего полного развития в творчестве Муллы Садры . [1] [2] Название было придумано Сейедом Хоссейном Насром и Генри Корбином . [1]
Из-за внимания шаха Аббаса во времена династии Сефевидов в Иране к интеллектуальной традиции в исламе , Исфахан стал известным академическим городом и интеллектуальным центром Ирана в то время , наряду с городами Рей и Шираз .
Эта школа мысли начала развиваться, когда Иран стал экономически и политически стабильным. Суд Сефевидов также предоставил финансирование искусству, что также способствовало развитию. [3] В то время было много споров между шиитскими учеными, такими как Ахамад Алави, и христианскими и еврейскими учеными. [4] В этот период интеллектуальная жизнь Сухраварди была возрождена Миром Дамадом и Муллой Садрой. [5] По мнению Сейеда Хосейна Насра, эта школа мысли играет важную роль как с точки зрения связи между философией и пророчеством, так и в обучении Муллы Садры. Школа Исфахана является филиалом Ширазской философской школы. Несколько философов, не принадлежащих к ширазской школе мысли, сыграли очень важную роль в подготовке исфаханской школы, например, Ибн Турках, Кади Майбуди и Ибн Аби Джомхур Ахсаи. Затем группа основателей объявила шиитов официальной религией в Персии, пытаясь объединить всю страну со столицей в Исфахане.
Мир Дамад основал Исфаханскую философскую школу. Он был племянником Мухакика Караки, важного шиитского ученого, имевшего влияние на шиитскую юриспруденцию. Некоторые [ кто? ] считают его знакомым с философскими пророчествами в результате проблемы Времени. Корбин описывает Мир Дамада как обладателя аналитического ума и осведомленного о религиозной основе знаний. Возможно, самая важная характеристика философии Миры Дамада — это синтез авиценнизма и аверроизма , или его синтез — между интеллектуальным и духовным. [1] Теория Мир Дамада о времени столь же популярна, как и теория Худута Дахри, хотя философское мнение Дамада подвергается критике со стороны ученика Худута, муллы Садры. Исторически сложилось так, что между Муллой Садрой и Мир Дамадом существовал большой раздор из-за различий в их философских теориях по таким предметам, как время. [6]
Мир Абул Касим Фендерески был странствующим философом и последователем Фараби и Авиценны . Он был перипатетиком, в отличие от просветителей. [7] Будучи учёным, он преподавал в Исфаханской школе несколько научных предметов, таких как математика и медицина. [8] ведутся споры о том, учился ли у него Мулла Садра, хотя они много работали вместе. [ нужна цитация ] Мир Фендерески также изучал другие религии, такие как зороастризм и индуизм . Он также написал несколько работ по индийской философии, серию трактатов об изобразительном искусстве и один о своем мистическом опыте. [9] По словам Насра, он хорошо разбирался в различных философиях, поэзии, алхимии и философии йоги. Мир Фендерески сотрудничал с Миром Дамадом при написании «Трактата Санайи», пытаясь связать философию и пророчество. [6] Мир Фендерески также пытался перевести на персидский язык несколько индийских философских работ. [10]
Шейх-и Бахаи был одним из трех учителей Муллы Садры, работал в исфаханской школе и занимал должность главного юриста в суде Сефевидов. [11] Как и многие исламские ученые той эпохи, он был одновременно ученым и мудрым человеком; подобно Миру Дамаду и Миру Фендерески, он владел несколькими науками. В то время он пытался гармонизировать отношения между шариатом и тарикатом. [12] Он ввел термин Хикмате Ямани (мудрость веры). Он считал, что люди были единственными существами, способными к разуму в философии под названием «Место просветления для существования». [13]