Религии мистерий , культы мистерий , священные мистерии или просто мистерии были религиозными школами греко -римского мира , участие в которых было закреплено за посвященными (мистаи) . Основной характеристикой этой религии является секретность, связанная с деталями посвящения и ритуальной практики, которые не могут быть раскрыты посторонним. Самыми известными мистериями греко-римской древности были Элевсинские мистерии , которые предшествовали греческим Темным векам . Школы мистерий процветали в поздней античности ; Некоторые ученые полагают, что император Юлиан , живший в середине IV века, был связан с различными мистическими культами, в первую очередь с митраистами . Из-за секретного характера школы и того, что мистические религии поздней античности подвергались преследованиям со стороны христианской Римской империи с 4-го века, подробности этих религиозных практик получены на основе описаний, изображений и межкультурных исследований. [1] Много информации о мистериях исходит от Марка Теренция Варрона . [ нужна цитата ]
Юстин Мученик во II веке прямо отметил и определил их как «демонические имитации» истинной веры; «дьяволы, подражая сказанному Моисеем , утверждали, что Прозерпина была дочерью Юпитера , и подстрекали народ поставить изображение ее под именем Коры» (« Первое извинение »). На протяжении I-IV веков христианство составляло прямую конкуренцию школам мистерий за приверженцев, поскольку «школы мистерий тоже были неотъемлемым элементом нееврейского горизонта восприятия христианского послания». Начиная с третьего века, и особенно после того, как Константин стал императором, компоненты мистических религий начали включаться в основное христианское мышление, что отражено в disciplina arcani .
Английское слово «тайна» первоначально появилось как древнегреческое множественное число Mustḗria («Тайны») и развилось в латинское mysterium , откуда и произошел английский термин. Этимология греческого mustḗrion , «раскрытая тайна», не совсем ясна, хотя ученые традиционно полагают, что оно произошло от греческого múō – «закрывать, запирать»; быть закрытым (особенно глаз)» (главным образом относится к закрытию глаз, следовательно, тот, кто закрывает глаза и посвящен в тайны). [2] Хеттский ученый Яан Пухвел предполагает, что этот греческий термин происходит от хеттского глагола munnae «скрывать, прятать, скрывать из поля зрения». [3]
Религии мистерий сформировали один из трех типов эллинистической религии , остальные были имперским культом или этнической религией, характерной для нации или государства, а также философскими религиями, такими как неоплатонизм .
Это также отражено в трехстороннем разделении « теологии » Варроном на гражданскую теологию (касающуюся государственной религии и ее стабилизирующего влияния на общество), естественную теологию (философские рассуждения о природе божественного) и мифическую теологию (относительно государственной религии и ее стабилизирующего влияния на общество). миф и ритуал ).
Таким образом, мистерии дополняют, а не конкурируют с гражданской религией . Человек мог легко соблюдать обряды государственной религии, быть посвященным в одно или несколько мистерий и в то же время придерживаться определенной философской школы. [4] Многие аспекты публичной религии, такие как жертвоприношения, ритуальные трапезы и ритуальное очищение, повторялись в рамках мистерии, но с дополнительным требованием, чтобы они происходили в тайне и ограничивались закрытым кругом посвященных. Школы мистерий предлагали нишу для сохранения древних религиозных ритуалов, которые были особенно востребованы во времена поздней Римской империи, поскольку культовые практики поддерживали устоявшиеся социальные и политические порядки, а не работали против них; многочисленные ранние течения иудаизма и христианства, например, выступали в оппозиции к таким условиям, тогда как мистические культы по самой своей природе служили укреплению статус-кво. [5] [6]
По этой причине те свидетельства, которые остались от древних греческих мистерий, были поняты как отражающие определенные архаические аспекты общей индоевропейской религии , имеющие параллели в индоиранской религии . Школы мистерий греко-римской древности включают Элевсинские мистерии , Дионисийские мистерии и Орфические мистерии . Некоторым из множества божеств, номинально заимствованных римлянами из других культур, также стали поклоняться в мистериях; например, египетская Исида , персидский Митра из Митраических мистерий , фракийский/фригийский Сабазиус и фригийская Кибела .
Элевсинские мистерии были самым ранним и самым известным из мистических культов и просуществовали более тысячелетия. Когда они впервые возникли, к концу V века до нашей эры, они находились под сильным влиянием орфизма , а в поздней античности они стали аллегоризироваться. [7]
Основу Элевсинских мистерий можно найти в мифе о похищении Персефоны , дочери Деметры , богини земледелия, Аидом , богом подземного мира, как сказано в гомеровских гимнах . Огорченная этим событием и желая убедить Зевса , царя богов, разрешить возвращение дочери, Деметра вызвала голод и засуху по всей земле, убив многих и лишив богов должного жертвоприношения и поклонения. В конце концов, Зевс позволил Персефоне воссоединиться со своей матерью, побудив Деметру положить конец эпидемиям, лишившим мир его процветания. Однако, поскольку Судьба постановила, что тот, кто ел или пил в подземном мире, был обречен провести там вечность, Персефона все равно была вынуждена оставаться в этом царстве либо четыре, либо шесть месяцев в году (в зависимости от рассказа), [ 8] как Аид обманом заставил ее съесть соответствующее количество зерен граната. Таким образом, Деметра в своей печали пренебрегает питанием земли в те месяцы, когда Персефона ушла, и делает это только по возвращении, пока процесс не повторится снова. Эти эпизодические периоды стали зимним и весенним сезонами, где «смерть» и «возрождение» Персефоны были аллегорией цикла жизни и опыта всех существ. [8]
В 15-й день месяца Боэдромиона (сентябрь/октябрь) по аттическому календарю на агоре Афин собиралось до 3000 потенциальных посвященных , причем собрание ограничивалось теми, кто говорил по-гречески и никогда не убивал (поскольку акцент делается на чистота росла, под этот запрет распространялись и те, у кого были «нечистые» души). Как и на других крупных фестивалях, таких как Диасия и Тесмофория , потенциальные посвященные приносили своих жертвенных животных и слушали провозглашение фестиваля в его начале. На следующий день они пошли бы к морю и очистили себя и животных. До 19-го числа пройдут три дня отдыха, агора снова наполнится посвященными в процессии к святилищу Деметры и ее дочери Персефоны . Впереди процессии шли две элевсинские жрицы, за которыми следовали многие греки, державшие в руках особые предметы для подготовки к остальной части церемонии, и процессия покидала город в часовом 15-мильном путешествии, постоянно прерываемом празднованиями, танцами и т. д. , в город Элевсин . Посвященные несли факелы по дороге в город. Как только город был достигнут, паломники танцевали в святилище. Следующий день начинался с жертвоприношений, а на закате посвященные отправлялись в здание, называемое телестерион, где начинались настоящие посвящения. Посвященные омылись, чтобы очиститься, и все сидели вместе в тишине, окруженные запахом потухших факелов. Посвящение могло произойти в течение двух ночей. Если это так, то первая ночь могла касаться похищения Персефоны Аидом и заканчиваться возвращением богини, тогда как вторая ночь касалась эпоптеи ( высшей степени мистерий), которая представляла собой представление, включавшее пение, танцы и, возможно, представление. фаллоса, ужасающий опыт для зрителей, полученный опытным элевсинским духовенством, и кульминация события, которое, должно быть, включало в себя выставление статуи Деметры, показ пшеничного колоса и «рождение» сельскохозяйственного богатства. Следовательно, эти мистерии были связаны с плодородием и сельским хозяйством. [7] В попытке разгадать загадку того, как так много людей на протяжении двух тысячелетий могли последовательно испытывать состояния откровения во время кульминационной церемонии Элевсинских мистерий, многие ученые предположили, что сила Элевсинских мистерий исходила от Кикеон действует как энтеоген . [9]
День завершения посвящения назывался Племохоай (по типу сосуда, используемого для совершения возлияния), и новые члены теперь могли носить миртовый венок, как священники. В конце концов, посвященные уходили и произносили фразы пакс или конкс , которые обозначали провозглашение завершения события. Одежда, которую новые члены носили во время путешествия, использовалась в качестве счастливых одеял для детей или, возможно, отдавалась в их святилище. [7]
Вторыми по известности мистериями были мистерии на острове Самофракия , обещавшие морякам безопасность от морских опасностей, и большинство участников приезжали для посвящения из соседних регионов. Хотя информация здесь еще более скудна, чем та, которая доступна по Элевсинским мистериям (и более поздним, относящимся к эллинистическому и римскому периодам), известно, что Самофракийские мистерии в значительной степени заимствованы из Элевсинских мистерий (включая слово «мистерии»). Более того, археологические и лингвистические данные продолжают прояснять все больше того, что произошло на Самофракии. Эти ритуалы были также связаны с другими ритуалами на соседнем острове, такими как мистерии божеств Кабейри . Говорят , что Филипп II Македонский и его более поздняя жена Олимпиада встретились во время церемонии посвящения в Самофракии. [10] Говорят, что здесь были посвящены Геракл , Ясон , Кадм , Орфей и Диоскуры .
Мало что известно о каких-либо основных мифах о существах, которым поклонялись посвященные культа на Самофракии; даже их личности неизвестны, поскольку их, как правило, обсуждали анонимно, называя «Самофракийскими богами» или «Великими богами». Это затрудняет реконструкцию того, кем они были, хотя сравниваются «боги Самофракии» и кабейри, хтонические божества неопределенного количества (иногда близнецы или несколько разных существ) из сопоставимых, догреческих или полностью негреческих культур. такие как Фракия или Фригия. [11] Сходство в отношении того, что каждое божество или группа божеств должно было предложить - защита на море и помощь в трудные времена - демонстрирует определенную связь, хотя в какой степени невозможно сделать вывод. Поэтому вполне вероятно, что, если самофракийские боги не являются самими кабейри, элементы этой сравнительной религии, наряду с фракийскими элементами поклонения, существовавшими на острове до установления греческого присутствия, сильно повлияли на идеи и практики, центральные для мистического культа. [12]
В отличие от Элевсина, посвящение в Самофракии не ограничивалось несколькими днями в году и длилось с апреля по ноябрь (сезон мореплавания), при этом большое событие, вероятно, происходило в июне, но могло длиться две ночи. Как и в Самофракии, будущие посвященные входили в святилище Самофракии с востока, где они попадали в круглое пространство диаметром 9 метров с плитами и трибуной из пяти ступеней, которая теперь называется Театральным кругом. Ливи записывает, что здесь посвященные слушали прокламацию об отсутствии преступлений и кровопролития. Ближе к началу ритуалов, как и в Элевсине, вероятно, совершались жертвоприношения и возлияния, причем предполагаемым животным для жертвоприношения был баран. Посвященные должны были переехать в здание, где фактическое посвящение происходило ночью с факелами, хотя археологи не уверены, какое здание оно имело, учитывая множество возможностей, включая Зал хоровых танцоров, Гиерон, Анакторон и Ротонду Арсинои. II. В III веке Ипполит Римский в своем «Опровержении всех ересей» цитирует автора -гностика , который дает здесь краткое изложение некоторых изображений;
В Анактороне Самофракийцев стоят две статуи обнаженных мужчин, обе руки которых подняты к небу, а половые органы подняты вверх, как и статуя Гермеса в Киллене. Вышеупомянутые статуи представляют собой изображения первобытного человека и возрожденного, духовного человека, который во всех отношениях единосущен этому человеку.
Недостаток информации не позволяет понять, что происходило во время инициации, хотя, возможно, существовали танцы, подобные Элевсину, связанные с мифологией поисков Гармонии . По окончании посвящения посвященным вручали пурпурную повязку . Была также вторая ночь посвящения, эпоптея , во время которой имели место «обычные предварительные обряды люстрации и жертвоприношения», хотя мало что известно, кроме того, что она могла быть похожа на эпоптею в Элевсине и должна была завершиться показом отличный свет. [7]
Начало первой ночи завершилось совместным банкетом, и археологи обнаружили множество столовых, связанных с культом Самофракии. Чаши, используемые для возлияний, также остались позади, о чем свидетельствуют тысячи обнаруженных чаш для возлияний на культовых объектах. Иногда участники оставляли после себя другие материалы, например лампы. В дополнение к пурпурной ленте они также ушли с «Самофракийским кольцом» (магнитным железным кольцом, покрытым золотом), и некоторые посвященные устанавливали запись своего посвящения в стое святилища . Начало второй ночи также завершилось банкетом. [7]
Поклонение богу Митре было чрезвычайно популярно среди солдат римской армии на протяжении нескольких столетий, начиная с I века до нашей эры и заканчивая гонениями на нехристианские вероисповедания внутри Империи в IV веке нашей эры. Импортированный из Персии и адаптированный для римских целей, как и многие другие ранее иностранные божества, Митра имеет мало общего со своим зороастрийским предшественником Митрой, сохранив, например, фригийский колпак и одежду как визуальное напоминание о своем восточном происхождении. Культовые действия приверженцев были новыми и самобытными, включая подземные ритуалы инициации, предназначенные исключительно для солдат, и сложные аллегорические обряды, которые сегодня понимаемы лишь смутно из-за отсутствия письменных источников. Пиршество было основным религиозным опытом посвященных членов, наряду с реконструкцией основных митраистских образов, таких как трапеза, разделенная между богом Солом Инвиктусом и Митрой, или ношение факелов мужчинами, представляющими близнецов восходящего и заходящего солнца, Котеса и Митры. Каутопатирует . [13] [14]
Традиционно исследования, связанные с мифологическим началом Митры, предполагают, что последователи считали, что общий образ бога, выходящего из скалы, уже молодого человека, с кинжалом в одной руке и факелом в другой, олицетворял его рождение и рождение. В свете постоянных исследований появились новые перспективы, которые предполагают, что эта сцена отображает популярную римскую религиозно-философскую тему восхождения, согласно которой появление бога из камня служит для изображения его божественности и власти над «земной обыденностью». [15] Визуальные и метафорические компоненты основного культового образа Митры, убивающего быка, известного как тавроктония , также широко обсуждались. Предположения о том, что эта сцена изображает не что иное, как акт жертвоприношения, хорошо известный римлянам благодаря их гражданским религиям и обязательным государственным праздникам, были приняты в течение некоторого времени, но считалось, что в этой сцене помимо звездного неба изображена звездная карта основных созвездий. В последние годы появилось обычное действие жертвоприношения. [16] Как и в случае с большинством других мистических религий, почти не сохранилось письменных источников, касающихся этой практики, а тем более верований ее приверженцев. Таким образом, домыслы и предположения, основанные почти исключительно на археологических находках и современных интерпретациях, дают лишь смутное понимание.
В иерархической структуре митраистской религии присутствовала система ступеней или уровней, первым из которых был ранг Коракса (ворона), за которым следовали Нимф или Гриф (жених), Майлз (солдат), Лев (лев), Перс ( персидский), Гелиодром (бегущий по солнцу) и, наконец, Патер (отец) как высший. Хотя точные детали трудно определить и, конечно, различаются в зависимости от места, одно общее описание ритуала инициации в Капуе гласит, что мужчинам завязывали глаза и вели в подземную камеру, известную как Митреум, где должны были выполняться обряды и практики культа. Посвященные были обнажены, связаны руками за спиной и преклоняли колени перед священником, после чего их освобождали от рабства, короновали, но не разрешали подняться до определенного момента. [17] Инициирование было подтверждено рукопожатием, поскольку отныне члены будут называться синдексиями , или теми, кто «объединился рукопожатием». [18] Мало что известно о практиках культа после инициации, поскольку крайне секретный характер религии, а также существенное отсутствие письменных текстов затрудняют определение того, что именно происходило на регулярных собраниях, за исключением оплаты членства. платеж.
К концу 19-го и началу 20-го веков в немецкой науке становилось все более популярным связывать происхождение христианства с сильным влиянием мистических культов, а то и называть христианство тайным культом. Эта тенденция была отчасти результатом растущего роста критического исторического анализа истории христианства, примером которого является книга Давида Штрауса «Жизнь Иисуса» (1835–1836), а также секуляризационной тенденции среди ученых, которые стремились вывести христианство из его языческого окружения. Ученые, например, начали пытаться вывести богословие Павла из митраистского мистериального культа в Тарсе , хотя там не существовало никакого мистического культа, а также не существовало митраистского мистериального культа до конца I века. [19] Отношение ученых начало меняться по мере того, как египтология продолжала превращаться в дисциплину, и в 1952 году была опубликована плодотворная статья Артура Нока , в которой отмечалось почти полное отсутствие мистической терминологии в Новом Завете . [20] Хотя некоторые пытались связать происхождение христианских обрядов, таких как крещение и Евхаристия, с мистериальными религиями, было продемонстрировано, что истоки крещения скорее лежат в еврейском очистительном ритуале и что культовые трапезы были настолько широко распространены в древние времена. мир, в котором попытка продемонстрировать их происхождение из какого-либо одного источника является произвольной. Поиски христианства, черпающего свое содержание из мистических религий, также не увенчались успехом; многие из них (например, мистерии Элевсина и Самофракии) не имели никакого содержания, а ограничивались показом объектов при посвящении. [21]
Позднее взаимодействие христианства и мистических религий действительно имело место. Христианство имеет свой собственный ритуал посвящения, крещение , и начиная с четвертого века христиане начали называть свои таинства , такие как крещение, словом mysterion , греческим термином, который также использовался для обозначения таинственного обряда. [22] В данном случае это слово означало, что христиане не обсуждали свои самые важные обряды с нехристианами, которые могли их неправильно понять или проявить неуважение. Таким образом, их обряды приобрели некоторую ауру тайны, окружавшую мистические культы. [23]
Даже в древние времена эти сходства вызывали споры. Нехристиане в Римской империи в первые века нашей эры, такие как Лукиан и Цельс , думали, что христианство и мистические культы похожи друг на друга. Реагируя на эти заявления посторонних, ранние христианские апологеты , такие как Юстин Мученик , отрицали, что эти культы повлияли на их религию. [24] Протестантский ученый XVII века Исаак Кейсобон снова поднял этот вопрос, обвинив католическую церковь в том, что она заимствовала свои таинства из ритуалов мистических культов. Шарль-Франсуа Дюпюи в конце восемнадцатого века пошел еще дальше, заявив, что само христианство возникло из мистических культов. Усугубленные религиозными спорами между протестантами, католиками и нехристианами, споры продолжаются и по сей день. [25]
Из-за этого элемента секретности мы плохо осведомлены о верованиях и практиках различных мистических религий. Мы знаем, что они имели общее сходство друг с другом.
- Эрнест Уильям Барнс, Расцвет христианства (1947, 50–51).
{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
СМИ, связанные с мистическими религиями классической древности, на Викискладе?