Катехизическая школа Антиохии была одним из двух основных христианских центров изучения библейской экзегезы и теологии в эпоху поздней античности ; другой была Александрийская школа . Эта группа была известна под этим названием, потому что сторонники этой традиции базировались в городе Антиохии в Сирии , одном из главных городов древней Римской империи . Хотя были и ранние толкователи из Антиохии, такие как Феофил Антиохийский , настоящая школа экзегезы в Антиохии относится к периоду конца четвертого и пятого веков. [1]
В то время как христианские интеллектуалы Александрии подчеркивали аллегорическое толкование Писания и склонялись к христологии , которая подчеркивала союз человеческого и божественного, те, кто жил в Антиохии, придерживались более буквальной и иногда типологической экзегезы и христологии, которая подчеркивала различие между человеческим и божественным в личности Иисуса Христа . [2] Они отвергали представления о мгновенном творении, которых придерживались другие деятели, такие как Августин , и вместо этого буквально придерживались представления о постепенном творении повествования о творении в Книге Бытия : то, что было создано на шестой день, не существовало на пятый, то, что было создано на пятый день, не существовало на четвертый и т. д. Среди сторонников были Акакий Кесарийский , Севериан Габальский , Феодор Мопсуестийский , Феодорит и другие. [3]
Несторий , прежде чем стать патриархом Константинопольским, также был монахом в Антиохии и там проникся принципами антиохийской богословской школы. [4]
Периоды
Антиохийскую школу лучше всего разделить на три периода:
Ранняя школа (170–начало IV в.)
Самый ранний известный автор этого периода — Феофил Антиохийский . Затем следует перерыв в столетие, и в первой половине четвертого века известны три антиохийских автора: наиболее известный — Евсевий Эмесский ; другие представители — Акакий Кесарийский и Феодор, епископ Гераклейский.
Средняя школа (350–433)
Этот период включает в себя по крайней мере три разных поколения: Диодор из Тарса , который руководил ἀσκητήριον (школой), которую он, возможно, основал. Среди его учеников наиболее известны Иоанн Златоуст и Феодор Мопсуэстийский . Главной фигурой третьего поколения был Несторий .
^ ab Cross, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A., eds. (2005). "Антиохийское богословие". Оксфордский словарь христианской церкви . Oxford University Press. стр. 79. ISBN 978-0-19-280290-3.
^ Браун 2019, стр. 36–41.
^ Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). «Несторий». Оксфордский словарь христианской церкви . Oxford University Press. стр. 1145–1146. ISBN978-0-19-280290-3.
Источники
Анастос, Милтон В. (1951). «Неизменность Христа и осуждение Юстинианом Феодора Мопсуэстийского». Dumbarton Oaks Papers . 6 : 123–160. doi :10.2307/1291085. JSTOR 1291085.
Анастос, Милтон В. (1962). «Несторий был православным». Документы Дамбартон-Окса . 16 : 117–140. doi :10.2307/1291160. JSTOR 1291160.
Баур, Златоуст (1912). «Феодор Мопсуэстийский». Католическая энциклопедия . Т. 14. Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
Брок, Себастьян П. (2005). «Богословские школы Антиохии, Эдессы и Нисибиса». Христианство: История на Ближнем Востоке . Бейрут: Совет церквей Ближнего Востока. С. 143–160. ISBN 978-9953-0-0343-6.
Браун, Эндрю Дж. (2019). Дни творения: история христианского толкования Книги Бытия 1:1–2:3–4 . Brill.
Чеснат, Роберта К. (1978). «Две Просопы в «Базаре Гераклида» Нестория». Журнал теологических исследований . 29 (2): 392–409. doi :10.1093/jts/XXIX.2.392. JSTOR 23958267.
Дейли, Брайан Э. (2009). «Лица в Боге и Личность Христа в святоотеческом богословии: аргумент в пользу параллельного развития». Бог в ранней христианской мысли . Лейден-Бостон: Brill. стр. 323–350. ISBN 978-90-04-17412-2.
Гриллмейер, Алоиз (1975) [1965]. Христос в христианской традиции: от апостольского века до Халкидона (451) (2-е исправленное издание). Луисвилл: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22301-4.
Маклеод, Фредерик (2009). Феодор Мопсуэстийский. Лондон: Routledge. ISBN 978-1-134-07928-5.
Loon, Hans van (2009). Диофизитская христология Кирилла Александрийского. Лейден-Бостон: Basil BRILL. ISBN 978-90-04-17322-4.
Маккензи, Джон Л. (1958). «Аннотации к христологии Феодора Мопсуэстийского» (PDF) . Теологические исследования . 19 (3): 345–373. doi :10.1177/004056395801900302. Архивировано из оригинала (PDF) 2022-03-20 . Получено 10.11.2020 .
Мейендорф, Джон (1989). Имперское единство и христианские разделения: Церковь 450–680 гг. н. э. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство семинарии Св. Владимира. ISBN 978-0-88141-056-3.
Норрис, Ричард А., ред. (1980). Христологический спор. Миннеаполис: Fortess Press. ISBN 978-0-8006-1411-9.
Пастори-Купан, Иштван (2006). Феодорит Кирский. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-134-39176-9.
Перхай, Ричард Дж. (2015). Антиохийская теория в трудах Феодора Мопсуэстийского и Феодорита Кирского. Миннеаполис: Fortress Press. ISBN 978-1-4514-8800-5.
Ричес, Аарон (2009). Ecce Homo: О Божественном Единстве Христа. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-7231-9.