.jpg/1280px-Torslundapl%C3%A5tarna_1995_(108869_HST).jpg)
Германские шлемы кабана или шлемы с гребнем кабана засвидетельствованы в археологических находках из Англии, Дании и Швеции, датируемых вендельским и англосаксонским периодами, а также в древнеанглийских и древнескандинавских письменных источниках. Они состоят из шлемов, украшенных либо гребнем кабана , либо другими изображениями кабана, которые, как считалось, обеспечивали защиту в бою владельцу. Их также предлагали в качестве костюма для ритуального превращения в кабана, подобно берсеркам , и ассоциировать с Фрейром .
Кабан был важным символом в доисторической Европе, где, по словам археолога Дженнифер Фостер , его «почитали, восхваляли, на него охотились и ели... на протяжении тысячелетий, вплоть до его фактического вымирания в недавнее историческое время». [1] Символам кабана англосаксонской и вендельской эпох предшествовала тысяча лет подобной иконографии, появившейся после латенских образцов в четвертом веке до н. э., галльских образцов три столетия спустя и римских кабанов в четвертом веке н. э. [2] Говорят, что кабан был священным животным для богини-матери среди лингвистически кельтских общин в Европе железного века , [3] в то время как римский историк Тацит , писавший около первого века н. э., предположил, что балтийские эсти носили символы кабана в битве, чтобы призвать ее на защиту. [4] [5] Четыре легиона , включая двадцатый , который был размещен в Британии, [6] [2] также приняли кабана в качестве своей эмблемы. Единственные недвусмысленные изображения шлемов с гребнем вепря, не встречающиеся в германских источниках, находятся на внутренней пластине E котла из Гундеструпа , датируемой латенским периодом или ранним римским железным веком , который, как принято считать, имеет кельтское происхождение, но также имеет элементы, указывающие на фракийское происхождение. [7]
Кабаны играли важную роль для германских народов и были тесно связаны с битвой. Формация морды кабана была клиновидной, впервые засвидетельствованной в 4 веке н. э., использовалась германскими народами и получила название из-за своего внешнего вида. Формация также использовалась в средневековый период, как засвидетельствовано в таких источниках, как «Сага о Книтлинге» и «Сага об Олафе Трюггвасонаре» . В «Деяниях данов», книга VII , Один обучает этой форме Харальда Боевого Зуба , который получил свое название из-за клыков, которые он отрастил вместо двух зубов, выпавших в молодости. [8]
В мифологических источниках вепрь Сэхримнир убивается каждый день, чтобы накормить эйнхериев , в то время как Гуллинбурсти и Хильдисвини принадлежат богам Фрейру и Фрейе соответственно. [9] И Фрейр, и Фрейя разделяют имена со свиньями, при этом вепря называют Ванинги , именем Фрейра , а Фрейю — Сир (свинья). [10] В ритуальном контексте свиней часто приносят в жертву и едят во время блотов (в частности, сонарблота ), и они играют центральную роль в некоторых формах хейтстренгинга , где кабан описывается как святой. Ученые предположили, что сонарблоут был посвящен Фрейру, в то время как в рукописях U и H «Саги о Хервараре» под названием «Хейдрекс » связь между богом и хейтстренгингом явная. [11] [12] Находки Гулдгуббара включают фигурки свиней, а их ритуальное размещение связано с поклонением Ванам. [13]
Символизм и религиозная практика кабана тесно связаны со Швецией , культовым центром Фрейра, и где, как предполагается, он был тотемным животным . Как шведская королевская семья Инглингов , так и семьи исландских поселенцев, которые можно проследить до Швеции, описываются как поклоняющиеся Фрейру и владеющие кабанами. [14] Ряд германских имен фигурируют как элемент в именах, связанных с jǫfurr (происходящих от протогерманского : * eburaR , дикий кабан), таких как Jǫfurfǫst и Jǫfurbjǫrn, засвидетельствованных в шведских рунических надписях, и Eofor , Geat в Беовульфе . [15] В более поздних источниках jǫfurr означает «кабан» и был преимущественно заменен на «правитель» или «князь». [16] Этот переход был предложен из-за связи между шлемами кабана и знатью. [17]
Несмотря на многочисленные ассоциации между кабанами и ванами , Фрейром и Фрейей, следует отметить, что кабан также имеет собственную символику и не всегда связан с богами. [18] [19] [20]
В Англии были обнаружены как шлемы с гребнями в виде кабанов, так и фрагменты гребней, датируемые англосаксонским периодом , например, шлем Бенти-Грейндж , найденный в Дербишире и датируемый 7 веком н. э. Кабаны также изображены на надбровных дугах шлема из Саттон-Ху , который имеет общие черты с другими шлемами англосаксонской и вендельской эпох, и, как предполагается, был изготовлен в Швеции. [21] Было высказано предположение, что постримское внедрение германской традиции с материковой Европы , а не продолжение традиции в Британии на протяжении 400 лет римского правления, привело к возвращению известности в англосаксонский период. [19] [22]
Предполагается, что изначально кабан из Бенти-Грейндж был оснащён щетиной кабана, которая образовывала бы подчёркнутый спинной гребень, мотив, который, как предполагается, указывает на агрессию и свирепость животного, что согласуется с воинскими ассоциациями. [23] [24] Также было высказано предположение, что золотое украшение кабана представляет кабана Фрейра Гуллинбурсти , у которого золотая щетина, однако нет прямых доказательств того, что эта история была известна в Англии во время постройки. [25] [26]
В отличие от найденных в Англии, скандинавских шлемов с гребнями в виде кабанов пока не обнаружено, однако в Швеции были найдены пластины с их изображением, датируемые эпохой Венделя . Шлем Венделя I, датируемый примерно 650 годом н. э., имеет пластины, на которых изображен всадник в сопровождении хищной птицы в шлеме с гребнем в виде кабана. Аналогично, шлем Вальсгэрде 7 имеет пластину, изображающую двух воинов, несущих копья и одетых в шлемы с гребнями в виде кабанов, мотив, который имеет сильное сходство с одной из пластин Торслунда VI века . [3] [27] Было высказано предположение, что шлемы, изображенные на этих пластинах, имеют более старый стиль, чем шлемы, которые украшают пластины. [28]
Кабаньи шлемы упоминаются в англосаксонской поэме «Беовульф» пять раз. [29] [30] [31] [32] [33] В трех случаях они, по-видимому, изображают отдельно стоящих кабанов на шлемах, [22] [34] [35] [36] как в примере Гильден Мордена. Так обстоит дело, когда мать Гренделя ищет мести за смерть своего сына . [37]
В другом случае Хродгар оплакивает смерть своего советника по вине матери Гренделя:
В двух случаях кабаны упоминаются во множественном числе, например, когда Беовульф и его люди покидают свой корабль, и «образы вёсел мелькали над их нащечниками» ( древнеанглийский : eoforlic scionon ofer hleorbergan ) [42] [43] Эти ссылки могут относиться к кабанам, подобным тем, что на бровях шлема Саттон-Ху , а не к гребням. [35] [36] [44] [45]
В поэме Elene слово eoforcumbol появляется дважды и переводится как «кабан-гребень на шлеме» или «кабан-знамя». В этом контексте оно представлено и как символ защиты, и как языческий символ, который противопоставляется христианскому кресту . [46]
В древнескандинавских источниках шлемы могут быть связаны с кабанами, в частности, шлемы королевского дома Инглингов . Шведский король Адильс владел шлемами Hildisvín («Боевая свинья») [48] и Hildigǫltr («Боевой вепрь»), [ 49] первый из которых был унаследован от другого Инглинга, его дяди по отцовской линии Али . [50] Hildigǫltr также указан как heiti для шлема в Nafnaþulur и засвидетельствован в скальдической поэзии Háttatal : [51] [52]
Heiti valgueltr также используется в Храфнсмале как часть боевого кеннинга : [52]
Было также высказано предположение, что слова heiti valhrímnir и hallhrímnir относятся к свинье через компонент -hrimnir , heiti для свиньи, засвидетельствованный в Nafnaþulur, также встречающийся в качестве суффикса в имени Sæhrímnir . [51] [57]
Изображение кабана на англосаксонских шлемах явно связано с защитой в «Беовульфе» , где поэт описывает фигуры на шлемах, которые следили за воинами, носившими их. [58] Было высказано предположение, что фигуры играют апотропейную роль и что их отсечение приведет к смерти воина. В последнем случае кабан и воин, по-видимому, рассматриваются как единое целое с общей жизнью. [59]
Также было высказано предположение, что, подобно úlfheðnar и берсеркам , надевание шлема кабана может быть сродни изменению формы, позволяя владельцу принимать качества животного в дополнение к его внешнему виду. Этому соответствует пластина шлема из Вендельской могилы XIV в Уппланде, на которой изображены два воина в шлемах с птичьими гребнями, один из которых также имеет клыки кабана, что предполагает, что именно доспехи делают их олицетворением животного. Людей в средневековой германской литературе можно называть кабанами, например, Рагнара Лодброка в его одноименной саге . В случае саги о Кьяльнесингах воин специально описывается как имеющий зубы, похожие на кабанов, во время боя. Хотя úlfheðnar и берсерки часто служат королям, они обычно изображаются негативно, а не как благородные герои, и не контролирующие свои действия. С другой стороны, идентификация или сравнение с диким кабаном положительны и тесно связаны с элитой воинов. Было высказано предположение, что это различие является результатом того, что медведи и волки являются хищниками, в то время как кабаны, хотя и свирепы и часто дерутся насмерть, когда загнаны в угол, скорее добывают пропитание, чем охотятся. [60] [61]
