stringtranslate.com

Шрамана

Джайнизм и буддизм — две из многих индийских философий, считающихся шраманическими традициями.

Шрамана ( санскрит : श्रमण , санскритское произношение: [ɕrɐmɐɳɐ] ; пали : 𑀲𑀫𑀡 , романизировано :  samaṇa ; кит .:沙門; пиньинь : shāmén ; вьетн .: sa môn ) — человек, «который трудится, трудится или прилагает усилия для какой-то высшей или религиозной цели» [1] [2] или «искатель, тот, кто совершает акты аскезы, аскет». [3] [4] [5] [6] Традиция шрамана включает в себя в первую очередь джайнизм , [7] буддизм , [8] и другие, такие как адживика . [9] [10]

Религии шраманов стали популярными в тех же кругах нищенствующих монахов из Большой Магадхи , которые привели к развитию духовных практик, [11] а также популярных концепций во всех основных индийских религиях, таких как сансара (цикл рождений и смертей) и мокша (освобождение от этого цикла). [12] [примечание 1]

Шраманические традиции имеют разнообразный спектр верований, начиная от принятия или отрицания концепции Души , фатализма до свободной воли, идеализации крайнего аскетизма до идеализации семейной жизни, отречения, строгой ахимсы (ненасилия) и вегетарианства до допустимости насилия и мясоедения. [13] [14]

Этимология и происхождение

Монах-джайн дигамбар
Монах-джайн из Шветамбара
Слева: Махакашьяпа встречает аскета- адживика и узнает о паринирване Будды (справа).
Статуя ученика Будды Шарипутры в Бодхгае .
Двадцать третий джайн Тиртханкар , Паршванатха реорганизовал шраман-сангху в 9 веке до нашей эры.

Одно из самых ранних зафиксированных случаев использования слова шрамана в значении нищенствующий содержится в стихе 4.3.22 Брихадараньяка -упанишады, составленной примерно в VI веке до н. э. [15] [16] Концепция отречения и монашеского образа жизни встречается в ведической литературе, в таких терминах, как яти , риши и шраманы. [17] [18] В ведической литературе, датируемой периодом до 1000 г. до н. э., упоминается Муни (मुनि, монахи, нищенствующие, святой человек). [19] Например, в Ригведе , в Книге 10, Главе 136, упоминаются нищие, как те, у кого одежда kēśin (केशिन्, длинноволосая) и mala (मल, грязная, цвета земли, желтая, оранжевая, шафрановая), и кто занят делами mananat (ума, медитации). [20]

Кейнс Кейнс Бэтти रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं Джимми ॥१॥
Мэн Уинстон и Уилсон М. Уинстон и Нэнси Уинстон. ॥२॥
Он с длинными распущенными локонами (волос) поддерживает Агни, и влагу, небо и землю; Он весь небосвод на вид: он с длинными волосами зовется этим светом.
Муни , опоясанные ветром, носят одежды цвета земли; Они, следуя быстрому течению ветра, идут туда, где раньше побывали боги .

—  Ригведа, Гимн 10.136.1-2 [20] [19]

В гимне используется термин vātaraśana (वातरशन), что означает «опоясанный ветром». [21] [22] Некоторые ученые интерпретировали это как «облаченный в небо, голый монах» и, следовательно, как синоним дигамбара (джайнской секты). Однако другие ученые утверждают, что это не может быть правильной интерпретацией, поскольку она не согласуется со словами, которые следуют сразу за ним, «носящие одежды цвета земли». Контекст, вероятно, означает, что поэт описывает «муни» как движущихся, как ветер, их одежды развеваются на ветру. По словам Оливелла, маловероятно, что vātaraśana подразумевает класс в ведическом контексте. [23]

Самое раннее известное явное использование термина śramaṇa найдено в разделе 2.7 Taittiriya Aranyaka , слоя в Яджурведе (~1000 до н. э., писания индуизма). В нем упоминаются śramaṇa Rishi и холостые Rishi . [24] [25]

Буддийские комментарии связывают этимологию слова с успокоением ( samita ) зла ( pāpa ), как в следующей фразе из Дхаммапады III в. до н. э. , стих 265: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati («тот, кто усмирил зло, называется самана »). [примечание 2]

Слово śramaṇa, как предполагается, произошло от глагольного корня śram , означающего «прилагать усилия, трудиться или совершать аскезу». [3] История странствующих монахов в древней Индии частично не прослеживается. Термин «parivrajaka», возможно, был применим ко всем странствующим монахам Индии, таким как те, что встречаются в буддизме, джайнизме и брахманизме. [26]

Шрамана относится к различным аскетическим традициям отречения с середины 1-го тысячелетия до н. э. [ 10] Шраманы были индивидуальными, эмпирическими и свободными традициями. [10] Термин «шраманы» иногда используется для противопоставления их «браминам» с точки зрения их религиозных моделей. [10] Часть традиции шраманы сохранила свою отличную от индуизма идентичность, отвергнув эпистемический авторитет Вед , в то время как часть традиции шраманы стала частью индуизма как одна из стадий в Ашрама- дхарме, то есть как отреченные санньясины . [10] [27]

Палийское слово samaṇa было предложено в качестве окончательного источника слова эвенкийского сама̄н ( samān ) «шаман», возможно, через среднекитайское или тохарское B ; однако этимология этого слова, которое также встречается в других тунгусских языках , является спорной (см. Шаманизм § Этимология ).

История

Джайнские монахи Светамбара Стханакваси из Гуджарата .
Монахи тайской лесной традиции во главе с Аджаном Маха Буа отправляются на утренний обход подаяний.

Известно, что несколько движений шрамана существовали в Индии до 6 века до н. э. (до Будды, до Махавиры), и они оказали влияние как на традиции индийской философии астика, так и на традиции настика . [28] [29] [ нужна страница ] Мартин Уилтшир утверждает, что традиция шрамана развивалась в Индии в течение двух фаз, а именно фаз Паччекабудды и Савака, первая из которых была традицией индивидуальных аскетов, а вторая — учеников, и что буддизм и джайнизм в конечном итоге возникли из них как сектантские проявления. [30] Эти традиции опирались на уже устоявшиеся брахманические концепции, утверждает Уилтшир, чтобы сообщить свои собственные отличительные доктрины. [31] Реджинальд Рэй соглашается, что движения шрамана уже существовали и были устоявшимися традициями в Индии до 6 века до н. э., но не согласен с Уилтширом в том, что они были несектантскими до прихода Будды. [28]

Согласно джайнским агамам и буддийскому палийскому канону , во времена Будды были и другие лидеры шраманов. [32] [примечание 3] В Махапариниббана-сутте ( DN 16) шрамана по имени Субхадда упоминает:

...те аскеты, саманы и брахманы, которые имеют ордены и последователей, которые являются учителями, хорошо известны и знамениты как основатели школ, и широко почитаемы как святые, такие как Пурана Кассапа , Маккхали Госала , Аджита Кешакамбали , Пакудха Каччаяна , Санджая Белаттипутта и Нигантха Натапутта (Махавира)...

—  Дигха Никая, 16 [33]

Связь с Ведизмом

Традиционная точка зрения учёных в этой области, представленная, например, Говиндом Чандрой Панде в его исследовании 1957 года о происхождении буддизма, заключается в том, что шрамана началась как «отдельная и отдельная культурная и религиозная» традиция от ведической религии . [34] Однако это утверждение оспаривается несколькими индологами и исследователями санскрита, такими как Патрик Оливель .

Патрик Оливель , профессор индологии, известный своими переводами основных древних санскритских трудов, в своем исследовании 1993 года утверждает, что вопреки некоторым представлениям, изначальная традиция шраманов была частью ведической. [35] Он пишет:

Шрамана в этом контексте, очевидно, означает человека, который имеет привычку совершать шраму. Поэтому шрамана не отделяет этих провидцев от ведической ритуальной традиции, а помещает их прямо в центр этой традиции. Те, кто видит в них [провидцах шраманы] небрахманских, антибрахманских или даже неарийских предшественников более поздних сектантских аскетов, делают выводы, которые намного превосходят имеющиеся доказательства.

—  Патрик Оливель, Система Ашрама [35]

По словам Оливелла и других ученых, таких как Эдвард Крэнгл, концепция шрамана существует в ранней брахманической литературе. [24] [25] Термин используется в качестве прилагательного для мудрецов, которые вели особый образ жизни, который ведическая культура считала необычным. Однако ведическая литература не содержит подробностей об этой жизни. [36] Термин не подразумевал никакой оппозиции ни брахманам, ни домохозяевам. По всей вероятности, утверждает Оливелл, в ведическую эпоху концепция шрамана не относилась ни к идентифицируемому классу, ни к аскетическим группам, как это происходит в более поздней индийской литературе. [37] Кроме того, в ранних текстах, некоторых предшествующих правителю III века до н. э. Ашоке , брахманы и шраманы не являются ни отдельными, ни противопоставленными. По мнению Оливелла, в более поздней индийской литературе это различие «могло быть более поздним семантическим развитием, возможно, под влиянием присвоения последнего термина [шрамана] буддизмом и джайнизмом» [22] .

Ведическое общество, утверждает Оливель, включало в себя множество людей, чьи корни были неарийскими, которые, должно быть, оказали влияние на арийские классы. Однако трудно определить и изолировать эти влияния, [38] отчасти потому, что ведическая культура развивалась не только из влияний, но и из своего внутреннего динамизма и социально-экономического развития. [39]

По мнению индийского антрополога Рамапрасада Чанды, истоки шраманизма восходят к доведическим и доарийским культурам, особенно к тем, которые практиковали магию. Он утверждал, что практика аскетизма может быть связана с инициатической фазой уединения и воздержания, соблюдаемой шаманами. [40]

Согласно Бронкхорсту, культура шрамана возникла в « Большой Магадхе », которая была индоарийской, но не ведической. В этой культуре кшатрии были поставлены выше брахманов, и она отвергала ведическую власть и ритуалы. [41] [42]

Добуддийские школы шраманы в буддийских текстах

Панде приписывает возникновение буддизма не только Будде, но и «великому религиозному брожению» в конце ведического периода, когда смешались брахманические и шраманические традиции. [34]

Буддийский текст Samaññaphala Sutta определяет шесть добуддийских школ шраманов, идентифицируя их по их лидеру. Эти шесть школ представлены в тексте как имеющие различные философии, что, по словам Padmanabh Jaini , может быть «предвзятой картиной и не дает истинной картины» школ шраманов, соперничающих с буддизмом, [45] [46]

Эти добуддийские движения шраманы были организованы сангхагани (монашескими и аскетическими орденами), согласно буддийской Саманнафала Сутте . Шесть лидеров, перечисленных выше, описываются как Сангхи (глава ордена), Ганачарийо (учитель), Чирапаббаджито (отшельник), Ясасси и Нето (известный и пользующийся уважением). [51]

джайнизм

В джайнистской литературе также упоминаются Пурана Кассапа, Маккхали Госала и Санджая Белаттапутта. [примечание 4] Во время жизни Будды Махавира и Будда были лидерами своих орденов шраманов. Ниганта Натапутта относится к Махавире. [примечание 5]

По словам Панде, джайны были теми же, что и нигантхи, упомянутые в буддийских текстах, и они были хорошо устоявшейся сектой, когда Будда начал проповедовать. Он утверждает, не указывая подтверждающих доказательств, что « джайны », по-видимому, принадлежали к неведическим муни и шраманам, которые, возможно, были в конечном итоге связаны с доведической цивилизацией». [52] Большинство джайнских ученых считают, что система шрамана имела независимое происхождение, а не была протестным движением любого рода, возглавлялась джайнскими мыслителями и была добуддийской и доведической. [53]

Некоторые ученые полагают, что символы цивилизации долины Инда могут быть связаны с более поздними статуями джайнистов, а изображение быка может иметь связь с Ришабханатхой . [54] [55] [56] По словам Дандаса, за пределами джайнской традиции историки датируют Махавиру примерно современником Будды, то есть V веком до н. э., и, соответственно, историческая Паршванатха , основываясь на разрыве в 250 лет, помещается в VIII или VII век до н. э. [57]

буддизм

Именно в качестве шрамана Будда покинул дворец своего отца и предался аскезе. [58] Гаутама Будда , после почти смертельного голодания, считал крайние аскезы и самоумерщвление бесполезными или ненужными для достижения просветления, рекомендуя вместо этого « Срединный путь » между крайностями гедонизма и самоумерщвления. [59] Девадатта , двоюродный брат Гаутамы, вызвал раскол в буддийской сангхе , требуя более строгих практик. [60]

Буддийское движение выбрало умеренный аскетический образ жизни. [59] Это контрастировало с джайнами, которые продолжали традицию более строгой аскезы, такой как пост и раздача всего имущества, включая одежду, и, таким образом, хождение голыми, подчеркивая, что полная преданность духовности включает в себя отказ от материальных благ и любой причины для злой кармы . [59] Умеренные аскетические предписания, утверждает Коллинз, вероятно, привлекли больше людей и расширили базу людей, желающих стать буддистами. [59] Буддизм также разработал кодекс взаимодействия мирян, стремящихся к миру , и отрицающих мир буддийских монашеских общин , который поощрял непрерывные отношения между ними. [59] Коллинз утверждает, например, что два правила винаи ( монашеского кодекса) заключались в том, что человек не мог присоединиться к монашеской общине без разрешения родителей, и что по крайней мере один сын оставался в каждой семье, чтобы заботиться об этой семье. [59] Буддизм также объединил продолжающееся взаимодействие, такое как раздача милостыни отшельникам, в терминах заслуг, полученных для хорошего перерождения и хорошей кармы мирянами. Этот кодекс сыграл историческую роль в его развитии и предоставил средства для надежной милостыни (еда, одежда) и социальной поддержки буддизма. [59]

Рэндалл Коллинз утверждает, что буддизм был скорее реформаторским движением внутри образованных религиозных классов, состоящих в основном из брахманов , а не конкурирующим движением извне этих классов. [61] В раннем буддизме наибольшее количество монахов изначально были браминами, и практически все они были набраны из двух высших классов общества — брахманов и кшатриев . [61] [примечание 6]

Адживика

Адживика была основана в V веке до н. э. Маккхали Госалой как движение шраманов и главный соперник раннего буддизма и джайнизма . [62] Адживики были организованными отшельниками, которые формировали отдельные общины. [63]

Адживики достигли пика своей известности в конце 1-го тысячелетия до н. э., затем пришли в упадок, но продолжали существовать в южной Индии до 14-го века н. э., о чем свидетельствуют надписи, найденные в южной Индии. [48] [64] Древние тексты буддизма и джайнизма упоминают город в первом тысячелетии до н. э. под названием Саваттхи (санскрит Шравасти ) как центр адживиков; он был расположен на территории нынешнего североиндийского штата Уттар-Прадеш . В более поздней части нашей эры надписи свидетельствуют о том, что адживики имели значительное присутствие в южноиндийском штате Карнатака и районе Колар в Тамил Наду . [64]

Оригинальные писания школы философии Адживика когда-то существовали, но они недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории извлекаются из упоминаний Адживика во вторичных источниках древнеиндийской литературы. [65] Ученые задаются вопросом, была ли философия Адживика справедливо и полно обобщена в этих вторичных источниках, написанных древними буддийскими и джайнскими учеными, которые представляли конкурирующие и противоборствующие философии Адживикам. [66]

Конфликт между движениями шраманов

Согласно тексту 2-го века н. э. Ашокавадана , император Маурьев Биндусара был покровителем адживиков, и в это время секта достигла пика своей популярности. Ашокавадана также упоминает, что сын Биндусары Ашока обратился в буддизм, пришел в ярость из-за картины, изображавшей Будду в негативном свете, и отдал приказ убить всех адживиков в Пундравардхане . В результате этого приказа было казнено около 18 000 последователей секты адживиков. [67] [68]

Джайнские тексты упоминают разделение и конфликт между Махавирой и Госалой, обвинение в презрительных комментариях и случай, когда монашеские ордена джайнов и адживиков «дошли до драки». [69] Однако, учитывая, что тексты, утверждающие о конфликте и изображающие адживиков и Госалу в негативном свете, были написаны спустя столетия после инцидента их противниками из шраманов, и учитывая, что версии в буддийских и джайнских текстах различаются, надежность этих историй, утверждает Башам, сомнительна. [70]

Философия

джайнизм философия

Джайнизм черпает свою философию из учений и жизней двадцати четырех тиртханкаров , из которых Махавира был последним. Ачарьи Умасвати , Кундакунда , Харибхадра , Яшовиджая Гани и другие продолжили развивать и реорганизовывать джайнскую философию в ее нынешнем виде. Отличительными чертами джайнской философии являются ее вера в независимое существование души и материи, преобладание кармы , отрицание творческого и всемогущего Бога , вера в вечную и несотворенную вселенную , сильный акцент на ненасилии , акцент на анекантаваде и морали и этике, основанных на освобождении души . Джайнская философия анекантавады и сьядвады , утверждающая, что истина или реальность воспринимается по-разному с разных точек зрения и что ни одна точка зрения не является полной истиной, внесла очень важный вклад в древнеиндийскую философию , особенно в области скептицизма и теории относительности. [71]

Использование в джайнских текстах

Монахи-джайны известны как шраманы, а миряне — как шраваки . Религия или кодекс поведения монахов известны как шрамана-дхарма. Джайнские каноны, такие как Ачаранга-сутра [72] и другие более поздние тексты, содержат много ссылок на шраманов.

Ачаранга Сутра

Один из стихов Ачаранга-сутры определяет хорошего шрамана:

Пренебрегая (всеми бедствиями), он живет вместе с мудрыми монахами, нечувствителен к боли и удовольствию, не причиняя вреда движущимся и неподвижным (существам), не убивая, перенося все: так описывается великий мудрец, хороший шрамана. [73]

Глава об отречении содержит обет шрамана — отказ от обладания:

Я стану шраманой, который не владеет ни домом, ни имуществом, ни сыновьями, ни скотом, который ест то, что ему дают другие; я не совершу никаких греховных поступков; Учитель, я отказываюсь принимать что-либо, что не было дано». Приняв такие обеты, (нищий монах) не должен, входя в деревню или свободный город, брать сам или побуждать других брать или позволять другим брать то, что не было дано. [74]

В «Ачаранга-сутре» приводятся три имени Махавиры, двадцать четвертого тиртханкары , одним из которых было Шрамана :

Почтенный аскет Махавира принадлежал к готре Кашьяпа . Таким образом, три его имени были записаны традицией: его родители называли его Вардхамана , потому что он лишен любви и ненависти; (его называют) Шрамана (т. е. аскет), потому что он выдерживает ужасные опасности и страхи, благородную наготу и страдания мира; имя Почтенный аскет Махавира было дано ему богами. [75]

Сутракританга

Другой джайнский канон, Сутракританга [76], описывает шрамана как аскета, принявшего Махаврату , пять великих обетов:

Он является шраманой по той причине, что ему не мешают никакие препятствия, что он свободен от желаний, (воздерживаясь от) собственности, убийства, лжи и половой связи; (и) от гнева, гордыни, обмана, жадности, любви и ненависти: таким образом отказываясь от каждой страсти, которая вовлекает его в грех, (такой как) убийство существ. (Такой человек) заслуживает имени шраманы, который подчиняет (более того) свои чувства, хорошо подготовлен (для своей задачи) и оставляет свое тело. [77]

В «Сутракританге» записано, что принц Ардрака, ставший учеником Махавиры, споря с другими еретическими учителями, рассказал Маккхали Госале о качествах шраманов:

Того, кто (учит) великим обетам (монахов) и пяти малым обетам (мирян), пяти ашравам и прекращению ашрав и контролю, кто избегает Кармана в этой благословенной жизни Шраманов, того я называю Шраманом. [78]

Буддийская философия

Будда изначально практиковал суровые аскезы, голодая почти до смерти от голода. Однако позже он счел крайние аскезы и самоумерщвление ненужными и рекомендовал «Срединный путь» между крайностями гедонизма и самоумерщвления. [59] [79]

В «Брахмаджала-сутте» упоминается множество шраманов, с которыми Будда не соглашался. [80] Например, в отличие от шрамановских джайнов, философская предпосылка которых включает существование Атмана ( я, души) в каждом существе, буддийская философия отрицает существование какого-либо я или души. [81] [82] Эта концепция, называемая Анатта (или Анатман ), является частью Трех признаков существования в буддийской философии, два других — Дуккха (страдание) и Аничча (непостоянство). [81] Согласно Будде, утверждает Лаумакис, все лишено самобытия. [81] Буддизм — это транстеистическая философия, которая особенно озабочена пратитьясамутпадой (зависимым возникновением) и шуньятой (пустотой или небытием). [81]

Из наскальных эдиктов следует, что как брахманы, так и шраманы пользовались равной святостью. [83]

Философия адживики

Школа адживиков известна своей доктриной нияти об абсолютном детерминизме, предпосылкой того, что нет никакой свободной воли, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов. [48] [65] Адживики считали доктрину кармы заблуждением. [64] Метафизика адживиков включала теорию атомов, похожую на теорию школы вайшешики , где все состояло из атомов, качества возникали из совокупностей атомов, но совокупность и природа этих атомов были предопределены космическими силами. [84] Адживики были атеистами [85] и отвергали эпистемический авторитет Вед , но они верили, что в каждом живом существе есть атман — центральная предпосылка индуизма и джайнизма. [86] [87]

Сравнение философий

Традиции шрамана придерживались различных философий, значительно расходясь друг с другом, а также с ортодоксальной индийской философией (шесть школ индуистской философии ). Различия варьировались от веры в то, что у каждого человека есть душа (я, атман) до утверждения, что души нет, [82] [88] от аксиологической заслуги в скромной аскетической жизни до гедонистической жизни, от веры в перерождение до утверждения, что перерождения нет. [89]

Отрицание эпистемического авторитета Вед и Упанишад было одним из нескольких различий между шраманическими философиями и ортодоксальным индуизмом. [90] Джайни утверждает, что в то время как авторитет Вед, вера в создателя, путь ритуализма и социальная система наследственности составляли краеугольные камни брахманических школ, путь аскетического самоумерщвления был главной характеристикой всех шраманических школ. [91] [примечание 7]

В некоторых случаях, когда движения шраманов разделяли одни и те же философские концепции, детали различались. Например, в джайнизме карма основана на материалистической элементарной философии, где карма является плодом действия человека, понимаемым как материальные частицы, которые прилипают к душе и удерживают ее от естественного всеведения. [89] Будда понимал карму как цепь причинно-следственных связей, ведущую к привязанности к материальному миру и, следовательно, к перерождению. [89] Адживики были фаталистами и возвеличивали карму как неизбежную судьбу, когда жизнь человека проходит через цепь последствий и перерождений, пока не достигнет своего конца. [89] Другие движения шраманов, такие как движения Паккудхи Каччаяны и Пураны Кашьяпы, отрицали существование кармы. [89]

Влияние на индийскую культуру

Традиции шрамана оказали влияние и находились под влиянием индуизма и друг друга. [12] [17] По мнению некоторых ученых, [12] [135] концепция цикла рождения и смерти, концепция сансары и концепция освобождения вполне могут быть из шраманы или других аскетических традиций. Обейесекере [136] предполагает, что племенные мудрецы в долине Ганга могли вместо этого вдохновить идеи сансары и освобождения, точно так же, как идеи перерождения, которые появились в Африке и Греции. О'Флаэрти утверждает, что нет достаточных объективных доказательств в поддержку любой из этих теорий. [137]

Именно в период Упанишад шраманические теории оказывают влияние на брахманические теории. [138] Хотя концепции Брахмана и Атмана (Душа, Я) можно последовательно проследить до доупанишадских слоев ведической литературы, неоднородная природа Упанишад показывает вливания как социальных, так и философских идей, указывая на эволюцию новых доктрин, вероятно, из шраманических движений. [139]

Традиции шраманов принесли концепции кармы и сансары в качестве центральных тем для дискуссий. [89] Взгляды шраманов оказали влияние на все школы индийской философии. [140] Такие концепции, как карма и реинкарнация, могли возникнуть в шрамановских или отреченных традициях, а затем стать общепринятыми. [141] Существует несколько теорий о возможном происхождении таких концепций, как ахимса или ненасилие. [54] В «Чхандогья-упанишад» , датируемой примерно 7 веком до н. э., в стихе 8.15.1, есть самые ранние свидетельства использования слова ахимса в том смысле, который знаком в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и считается, что практикующий ахимсу избегает цикла метемпсихоза (CU 8.15.1). [54] [142] По мнению некоторых ученых, таких как Д. Р. Бхандаркар, ахимса-дхарма шраманов оказала влияние на последователей брахманизма, их своды законов и практики. [143]

Теории о том, кто на кого влиял в Древней Индии, остаются предметом научных дебатов, и вполне вероятно, что различные философии способствовали развитию друг друга. Донигер резюмирует историческое взаимодействие между учеными ведического индуизма и шраманичского буддизма:

В ранний период между ведизмом и буддизмом существовало столь постоянное взаимодействие, что бесполезно пытаться определить более ранний источник многих доктрин; они существовали в карманах друг друга, как Пикассо и Брак (которые в более поздние годы не могли сказать, кто из них написал определенные картины в их более ранний, общий период).

—  Венди Донигер, [144]

индуизм

Рэндалл Коллинз утверждает, что «базовая культурная структура мирского общества, которая в конечном итоге стала индуизмом», была заложена буддизмом. [61] [примечание 9]

Современный индуизм можно рассматривать как сочетание ведической и шрамана-традиций, поскольку он в значительной степени находится под влиянием обеих традиций. Среди школ индуизма Астика , Веданта , Санкхья и Йога философии оказали влияние и были под влиянием шрамана-философии. Как отмечает Джеффри Сэмюэл,

Наши лучшие на сегодняшний день доказательства свидетельствуют о том, что [йогическая практика] развивалась в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шраманов (буддисты, джайны и адживики), вероятно, около шестого и пятого веков до нашей эры. [145]

Некоторые брахманы присоединились к движению шрамана, такие как Чанакья и Сарипутта . [146] Аналогичным образом, согласно джайнской традиции, группа из одиннадцати брахманов приняла джайнизм и стала главными учениками Махавиры или ганадхарами . [147] [примечание 10]

Патрик Оливель предполагает, что система жизни индуистского ашрама , созданная, вероятно, около 4 века до н. э., была попыткой институционализировать отречение в рамках брахманической социальной структуры. [98] Эта система давала полную свободу взрослым выбирать, что они хотят делать, хотят ли они быть домохозяевами или санньясинами (аскетами), монашеская традиция была добровольным институтом. [98] Этот добровольный принцип, утверждает Оливель, был тем же принципом, который можно было найти в буддийских и джайнских монашеских орденах того времени. [98]

В западной литературе

Различные возможные ссылки на «шраманы», с более или менее искаженным названием, появлялись в древней западной литературе.

Климент Александрийский (150–211)

Климент Александрийский несколько раз упоминает шраманы, как в контексте бактрийцев, так и индийцев:

Таким образом, философия, вещь высочайшей полезности, процветала в древности среди варваров, проливая свой свет на народы. А затем она пришла в Грецию . Первыми в ее рядах были пророки египтян ; и халдеи среди ассирийцев ; [148] и друиды среди галлов ; и саманеи среди бактрийцев («Σαμαναίοι Βάκτρων»); и философы кельтов ; и маги персов , которые предсказали рождение Спасителя и пришли в землю Иудейскую, ведомые звездой. Индийские гимнософисты также входят в их число , и другие варварские философы. И из них есть два класса, некоторые из которых называются сарманы («Σαρμάναι») и брахманы («Βραχμαναι»). [149]

Порфирий (233–305)

Порфирий подробно описывает привычки шраманов, которых он называет «саманеями», в своей книге «О воздержании от животной пищи » IV [1] . Он говорит, что его информация была получена от « вавилонского бардесана , который жил во времена наших отцов и был знаком с теми индийцами , которые вместе с Дамадамисом были отправлены к кесарю ». [ требуется цитата ]

Поскольку государство индийцев разделено на многие части, среди них есть одно племя людей божественной мудрости, которых греки привыкли называть гимнософистами . Но из них есть две секты, над одной из которых председательствуют брамины , а над другой саманеи. Раса браминов , однако, получает божественную мудрость этого рода по наследству, таким же образом, как и жречество. Но саманеи избираются и состоят из тех, кто желает обладать божественным знанием. [150]

При вводе заказа

Все брамины происходят от одного корня; ибо все они произошли от одного отца и одной матери. Но саманеи не являются потомками одной семьи, будучи, как мы уже сказали, собранными из каждой нации индийцев. Брамин, однако, не является подданным какого-либо правительства, и он не вносит ничего вместе с другими в правительство. [150]

Саманеи, как мы уже сказали, избираются. Однако, когда кто-либо желает быть зачисленным в их орден, он отправляется к правителям города; но оставляет город или деревню, где он жил, и богатство и все остальное имущество, которым он владел. Также, отрезав излишки своего тела, он получает одежду и отправляется к саманеям, но не возвращается ни к своей жене, ни к детям, если они у него есть, и не обращает на них никакого внимания, или не думает, что они вообще относятся к нему. И, действительно, в отношении своих детей царь обеспечивает то, что необходимо для них, а родственники обеспечивают жену. И такова жизнь саманеев. Но они живут вне города и проводят весь день в беседах, касающихся божественного. У них также есть дома и храмы, построенные царем, в которых они являются управляющими, получающими определенное вознаграждение от царя, с целью снабжать тех, кто живет в них, пищей. Но их пища состоит из риса, хлеба, осенних фруктов и зелени. И когда они входят в свой дом, звук колокола является сигналом их входа, те, кто не являются саманайцами, покидают его, и саманайцы немедленно начинают молиться. [150]

О еде и жизненных привычках

А что касается философов, то некоторые из них живут в горах, а другие — около реки Ганг. И те, кто живет в горах, питаются осенними плодами и коровьим молоком, свернувшимся с травами. Но те, кто живет около Ганга , питаются также осенними плодами, которые в изобилии производятся около этой реки. Земля также почти всегда приносит новые плоды, вместе с большим количеством риса, который растет самопроизвольно, и который они используют, когда наблюдается недостаток осенних плодов. Но пробовать любую другую пищу или, короче говоря, прикасаться к животной пище, они считают равносильным крайней нечистоте и нечестию. И это одна из их догм. Они также поклоняются божеству с благочестием и чистотой. Они проводят день и большую часть ночи в гимнах и молитвах богам; каждый из них имеет свою хижину и живет, насколько это возможно, в одиночестве. Ибо брамины не могут выносить пребывания с другими или много говорить; но когда это случается, они затем замыкаются в себе и не говорят много дней. Они также часто постятся. [150]

О жизни и смерти

Они так расположены по отношению к смерти, что неохотно терпят все время настоящей жизни, как некое рабство природе, и поэтому спешат освободить свои души от тел, [с которыми они связаны]. Поэтому часто, когда они видят, что они здоровы, и не угнетены, и не доведены до отчаяния никаким злом, они уходят из жизни. [150]

В современной западной культуре

Немецкий писатель Герман Гессе , давно интересовавшийся восточной, особенно индийской, духовностью, написал «Сиддхартху» , в котором главный герой становится саманом, покидая свой дом.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Флуд и Оливель: «Вторая половина первого тысячелетия до н. э. была периодом, когда были созданы многие идеологические и институциональные элементы, характерные для более поздних индийских религий. Традиция отречения играла центральную роль в этот формирующий период индийской религиозной истории... Некоторые из основных ценностей и верований, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом в частности, были отчасти созданы традицией отречения. К ним относятся два столпа индийских теологий: сансара — вера в то, что жизнь в этом мире полна страданий и подвержена повторяющимся смертям и рождениям (перерождениям); мокша/нирвана — цель человеческого существования...» [12]
  2. ↑ Согласно Рису Дэвидсу и Стеду (1921–1925), стр. 682, «Самана»: «поучительная этимология слова [находится] в DhA iii.84: «samita-pāpattā [samaṇa]», ср. Dh 265 « samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati «...». Английский перевод Dh 265 основан на Fronsdal (2005), стр. 69.
  3. ^ Некоторые термины являются общими для джайнизма и буддизма, в том числе:
       • Символы: чайтья , ступа , дхармачакра
       • Термины: арихант (джайнизм) / архат (буддизм) , нирвана , сангха , ачарья , джина и т. д.
    Термин пудгала используется обоими, но в совершенно разных значениях.
  4. ^ Палийский канон — единственный источник Аджиты Кесакамбали и Пакудхи Каччаяны.
  5. ^ В буддийской палийской литературе эти небуддийские аскетические лидеры, включая Махавиру, также называются титхиями или тиртхаками.
  6. ^ Рэндалл Коллинз: «Таким образом, хотя сам Будда был кшатрием, наибольшее количество монахов в раннем движении были брахманского происхождения. В принципе, Сангха была открыта для любой касты; и поскольку она находилась за пределами обычного мира, касте не было места в ней. Тем не менее, практически все монахи были набраны из двух высших классов. Однако крупнейшим источником мирской поддержки, обычными жертвователями милостыни, были землевладельцы-фермеры». [61]
  7. ^ По словам Рахула Санкритьяяна, буддийский ученый VII века н. э. Дхармакирти писал: [90]
    ведапраманьям касьячит картрвадах/ снане дхармекчха джативадавалепах// сантапарамбхах папаханайя чети/ дхвастапраджнанам панкалиригани джадье
    Неоспоримый авторитет Вед; вера в создателя мира; стремление к очищению посредством ритуальных омовений; высокомерное разделение на касты; практика умерщвления плоти для искупления грехов — вот пять признаков крайней глупости недалеких людей. Перевод Рахула Санкритьяяна
    Вера в авторитет Вед и в создателя, желание заслуг от омовения, гордость за касту и практика самоотречения для искоренения грехов — вот пять признаков глупости того, чей интеллект поврежден. Перевод Рамкришны Бхаттачарьи [92] [ в обсуждении ]
  8. ^ Элиза Фрески (2012): Веды не являются деонтическим авторитетом и могут не соблюдаться, но индуист все равно признает их эпистемическим авторитетом; [124] (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом справедливо для всех индийских религий)
  9. ^ Рэндалл Коллинз: «Буддизм заложил базовую культурную основу для мирского общества, которое в конечном итоге стало индуизмом. Буддизм нельзя понимать как реакцию против кастовой системы, так же как и как просто попытку избежать кармы». [61]
  10. ^ «Говорят, Махавира отправился в место по соседству, где брахман Сомилачарья организовывал большую яджну, и прочитал свою первую проповедь, осуждающую жертвоприношение и обращающую в веру одиннадцать ученых брахманов, собравшихся там, которые стали его главными учениками, называемыми ганадхарами». [91]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Дхирасекера, Джотия. Буддийская монашеская дисциплина. Буддийский культурный центр, 2007.
  2. ^ Шульц, Бретт. «Заметка о шрамане в ведических текстах». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований 10 (2016).
  3. ^ ab Monier Monier-Williams, श्रमण śramaṇa, Санскритско-английский словарь, Oxford University Press, стр. 1096
  4. ↑ Оливель 1993, стр. 11, 12.
  5. ↑ Джайни 2001, стр. 48.
  6. ^ Гурье, Г. С. (1952). «Аскетические истоки». Социологический вестник . 1 (2): 162–184. doi :10.1177/0038022919520206. JSTOR  42864485. S2CID  220049343.
  7. ↑ Циммер 1953, стр. 182-183.
  8. ^ Сваргхезе, Александр П. 2008. Индия: история, религия, видение и вклад в мир. С. 259–60.
  9. ↑ Башам 1951, стр. 94–103.
  10. ^ abcde Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, т. 2: N–Z. Издательская группа Rosen. стр. 639. ISBN 978-0823922871.
  11. ↑ Самуэль 2008, стр. 8; Цитата: такие (йогические) практики развивались в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шраманов (буддисты, джайны и адживики), вероятно, около IX в. до н. э.
  12. ^ abcd Flood, Gavin. Olivelle, Patrick. 2003. The Blackwell Companion to Hinduism. Malden: Blackwell. С. 273–274.
  13. ↑ Джайни 2000, стр. 3–14.
  14. ↑ Джайни 2001, стр. 57–77.
  15. ↑ Джайни 2001, стр. 48.
  16. ^ Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишада 4.3.22 Oxford University Press, стр. 169
  17. ^ ab Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 0521438780 , стр. 76–78 
  18. ^ École Pratique des hautes études (Франция); Секция экономических и социальных наук, Оксфордский университет; Институт социальной антропологии; Институт экономического роста (Индия); Исследовательский центр социального и экономического развития Азии (1981 г.). Вклад в индийскую социологию, Том 15 . Мутон. п. 276.
  19. ^ ab Вернер, Карел (1977). «Йога и Ригведа: интерпретация гимна Кешин (RV 10, 136)». Религиоведение . 13 (3): 289–302. doi :10.1017/S0034412500010076. S2CID  170592174.
  20. ^ ab GS Ghurye (1952), Ascetic Origins, Sociological Bulletin, Vol. 1, No. 2, pp. 162–184;
    Для санскритского оригинала: Rigveda Архивировано 14 января 2015 г. в Wayback Machine Wikisource;
    Для перевода на английский язык: Kesins Rig Veda, Hymn CXXXVI, Ральф Гриффит (переводчик)
  21. ^ Монье Уильямс, vAtarazana Архивировано 8 декабря 2015 г. в словаре санскрит-английский Wayback Machine , Кельнский университет, Германия
  22. ^ ab Olivelle 1993, стр. 12.
  23. ↑ Оливель 1993, стр. 12–13.
  24. ^ ab Olivelle 1993, стр. 12 со сноской 20.
  25. ^ ab Эдвард Фицпатрик Крэнгл (1994). Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик. Otto Harrassowitz Verlag. стр. 30 со сноской 37. ISBN 978-3-447-03479-1.
  26. ^ Пранабананда Джаш (1991). История Паривраджаки, выпуск 24 журнала «Наследие древней Индии» . Рамананд Видья Бхаван. п. 1.
  27. ^ П. Биллимория (1988), Шабдапрамана: Слово и знание, Исследования классической Индии Том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , стр. 1–30 
  28. ^ ab Реджинальд Рэй (1999), Буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195134834 , стр. 237–240, 247–249 
  29. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , Глава 9 
  30. ^ Мартин Уилтшир (1990), Аскетические фигуры до и в раннем буддизме, De Gruyter, ISBN 978-3110098969 , стр. 293 
  31. ^ Мартин Уилтшир (1990), Аскетические фигуры до и в раннем буддизме, De Gruyter, ISBN 978-3110098969 , стр. 226–227 
  32. ^ Гетин 1998, стр. 11.
  33. ^ Уолш 1995, стр. 268.
  34. ^ ab Pande 1995, стр. 261.
  35. ^ ab Olivelle 1993, стр. 14.
  36. ^ Оливель 1993, стр. 15.
  37. ↑ Оливель 1993, стр. 15–16.
  38. ^ Оливель 1993, стр. 68, Цитата: «Очевидно, что ведическое общество включало в себя большое количество людей, чьи корни были неарийскими, и что их обычаи и верования, должно быть, оказали влияние на доминирующие арийские классы. Однако совершенно другое дело пытаться изолировать неарийские обычаи, верования или черты в период, отстоящий на тысячелетие или более от первоначальной арийской миграции».
  39. ^ Оливель 1993, стр. 68, Цитата: «Брахманическая религия, кроме того, как и любое другое историческое явление, развивалась и изменялась с течением времени не только под внешним влиянием, но и благодаря своему собственному внутреннему динамизму и из-за социально-экономических изменений, радикальный характер которых мы уже обсуждали. Поэтому новые элементы в культуре не всегда должны иметь иностранное происхождение».
  40. ^ Панджа, Шина (2021). «Дилемма «науки»: «традиция» и археология в Бенгалии начала двадцатого века». Исследования по истории . 37 (1): 92–118. doi :10.1177/02576430211001764. ISSN  0257-6430.
  41. ^ Бронкхорст 2007.
  42. ↑ Лонг 2013, Глава II.
  43. ^ "DN 2 Sāmaññaphala Sutta; Плоды созерцательной жизни". www.dhammatalks.org . Получено 10 июля 2024 г. .
  44. ^ Бхикку, Нанамоли; Бхикку, Бодхи (9 ноября 1995 г.). Беседы Будды средней длины: перевод Маджхима Никаи (Четвертое изд.). Саймон и Шустер. стр. 1258–59. ISBN 978-0-86171-072-0. Получено 10 июля 2024 г. .
  45. ^ abcdefg Jaini 2001, стр. 57–60.
  46. ^ Башам 2009, стр. 18–26.
  47. ^ Башам 2009, стр. 80–93.
  48. ^ abcd Джеймс Г. Лохтефельд (2002). "Адживика". Иллюстрированная энциклопедия индуизма, т. 1: A–M . Издательская группа Rosen. стр. 22. ISBN 978-0823931798.
  49. ^ Башам 2009, стр. 54–55.
  50. ^ Башам 2009, стр. 90–93.
  51. ↑ Джайни 2001, стр. 60.
  52. ^ Панде 1995, стр. 353.
  53. ^ Сонали Бхатт Марваха (2006). Цвета истины: религия, личность и эмоции: перспективы индуизма, буддизма. Джайнизм, зороастризм, ислам, сикхизм и современная психология . Concept Publishing Company. стр. 97–99. ISBN 978-8180692680.
  54. ^ abc Puruṣottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). Индийская этика: классические традиции и современные проблемы, том 1 Индийской этики. Ashgate Publishing Ltd. стр. 315. ISBN 978-07546-330-13.
  55. ↑ Институт индийских исследований, Университет Курукшетры (1982). Прачи-джьоти: сборник индологических исследований, тома 14–15 . Университет Курукшетры. С. 247–249.
  56. ^ Роберт П. Шарлеманн (1985). Называя Бога Богом, современная дискуссионная серия. Paragon House. С. 106–109. ISBN 978-0913757222.
  57. ↑ Дандас 2002, стр. 30–31.
  58. ^ Буддийское общество (Лондон, Англия) (2000). Срединный путь, тома 75–76 . Общество. стр. 205.
  59. ^ abcdefgh Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 204 
  60. ^ Буше, Дэниел (2008). Бодхисаттвы леса и формирование Махаяны . Издательство Гавайского университета . стр. 47. ISBN 978-0824828813.
  61. ^ abcde Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 205 
  62. ^ Джеффри Д. Лонг (2009), Джайнизм: Введение, Macmillan, ISBN 978-1845116255 , стр. 199 
  63. ↑ Башам 1951, стр. 145–146.
  64. ^ abcd Ajivikas Архивировано 17 июля 2019 г. в проекте Wayback Machine World Religions Project, Университет Камбрии , Соединенное Королевство
  65. ^ ab Basham 2009, Глава 1.
  66. ^ Пол Дандас (2002), Джайны (Библиотека религиозных верований и практик), Routledge, ISBN 978-0415266055 , стр. 28–30 
  67. ^ Джон С. Стронг (1989). Легенда о царе Ашоке: исследование и перевод Ашокаваданы. Motilal Banarsidass Publ. стр. 232. ISBN 978-81-208-0616-0. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 . Получено 30 октября 2012 .
  68. ^ Башам 2009, стр. 147–148.
  69. ^ Джон Маккей и др., История мировых обществ, объединенный том, 9-е издание, Macmillan, ISBN 978-0312666910 , стр. 76 
  70. ^ Башам 2009, стр. 62–66, 88–89, 278.
  71. ^ МакЭвилли, Томас (2002). Форма древней мысли . Allworth Communications. стр. 335. ISBN 978-1-58115-203-6.
  72. ↑ Якоби, Герман (1884). Ачаранга-сутра, джайнские сутры, часть I, Священные книги Востока, том 22. Архивировано из оригинала 7 июля 2010 года . Получено 8 апреля 2008 года .
  73. ↑ Ачаранга-сутра . 1097
  74. ^ Ачаранга-сутра , 799
  75. ^ Ачаранга Сутра 954
  76. ^ Якоби, Герман (1895). Макс Мюллер (ред.). Jaina Sutras, Часть II: Sūtrakrtanga. Sacred Books of the East, Vol. 45. Oxford: The Clarendon Press. Архивировано из оригинала 4 июля 2009 года . Получено 8 апреля 2008 года .
  77. ^ Сутракританга , Книга 1: 16.3
  78. ^ Сутракританга , Книга 2: 6.6
  79. ^ Стивен Дж. Лаумакис (2008), Введение в буддийскую философию, Cambridge University Press, ISBN 978-0521689779 , стр. 4 
  80. ^ Н. Венката Раманайя (1930). Очерк о происхождении южноиндийского храма. Методистский издательский дом. С. 47.
  81. ^ abcd Стивен Дж. Лаумакис (2008), Введение в буддийскую философию, Cambridge University Press, ISBN 978-0521689779 , стр. 125–134, 271–272 
  82. ^ abc [a] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (редакторы: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; «Центральным для буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: anattā, санскрит: anātman, противоположное учение об атмане является центральным для брахманической мысли). Говоря очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души, нет я, нет неизменной сущности».; [b] KN Jayatilleke (2010), Early Buddhist Theory of Knowledge, ISBN 978-8120806191 , стр. 246–249, начиная с примечания 385; [c] Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже отметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом»; [d] Кэти Джаванауд (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия я» с стремлением к нирване? Архивировано 13 сентября 2017 г. в Wayback Machine , Philosophy Now; [e] Анатта Архивировано 10 декабря 2015 г. в энциклопедии Wayback Machine Britannica, Цитата: «В буддизме учение о том, что в людях нет постоянной, лежащей в основе субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатта, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман (я)». 
     
     

  83. ↑ Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1850). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. Публичная библиотека Лиона. С. 241.
  84. ^ Башам 2009, стр. 262–270.
  85. ^ Йоханнес Квак (2014), Оксфордский справочник атеизма (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650 , стр. 654 
  86. ^ Аналайо (2004), Сатипаттхана: Прямой путь к реализации, ISBN 978-1899579549 , стр. 207–208 
  87. ↑ Башам 1951, стр. 240–261, 270–273.
  88. ^ ab Jaini 2001, стр. 119.
  89. ^ abcdefghijk Рэндалл Коллинз (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета. С. 199–200. ISBN 978-0674001879.
  90. ^ ab Jaini 2001, стр. 47–.
  91. ^ аб Джайни 2001, с.  [ нужна страница ] .
  92. ↑ Рамкришна Бхаттачарья (июнь 2015 г.), Cārvāka Miscellany II, Журнал Индийского совета философских исследований, том 32, выпуск 2, стр. 199–210
  93. ^ Фридрих Макс Мюллер (1899), Шесть школ индийской философии, ISBN 9780608373928 , стр. 111 
  94. ^ Гананатх Обейсекере (2005), Карма и возрождение: межкультурное исследование, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120826090 , стр. 106 
  95. ^ Дэмиен Киоун (2013), Буддизм: Очень краткое введение, 2-е издание, Oxford University Press, ISBN 978-0199663835 , стр. 32–46 
  96. ^ Харибхадрасури (Переводчик: М. Джайн, 1989), Саддарсанасамуккая, Азиатское общество, OCLC  255495691
  97. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000), Karma und Wiedergeburt im indischen Denken, Diederichs, München, ISBN 978-3896313850 
  98. ^ abcd Патрик Оливель (2005), The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Флуд, Гэвин), Wiley-Blackwell, ISBN 978-1405132510 , стр. 277–278 
  99. ↑ Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и религиозного мистицизма, Routledge, ISBN 978-0700702350 , стр. 45–46 
  100. ^ Джон Корт (2001) Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии , Oxford University Press, ISBN 9780195132342 , стр. 64–68, 86–90, 100–112 
  101. ^ Кристиан Новецке (2007), Бхакти и его публика, Международный журнал индуистских исследований, т. 11, № 3, стр. 255–272
  102. ^ [a] Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 15–16, 76–78; [b] Ллойд Пфлюгер, Чистота и сила личности в Йогасутре, в Теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 38–39 
     
  103. ^ [a] Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийских философий, том III, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803107 , стр. 16–18, 220; [b] Басант Прадхан (2014), Йога и когнитивная терапия на основе осознанности, Springer Academic, ISBN 978-3319091044 , стр. 13 см. A.4 
     
  104. ^ Тяхтинен 1976, стр. 75–78, 94–106.
  105. ^ Тяхтинен 1976, стр. 57–62, 109–111.
  106. ^ Тяхтинен 1976, стр. 34–43, 89–97, 109–110.
  107. ^ Кристофер Чаппл (1993), Ненасилие по отношению к животным, Земле и себе в азиатских традициях, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1498-1 , стр. 16–17 
  108. ^ Карин Мейерс (2013), Свобода воли, деятельность и самость в индийской философии (редакторы: Мэтью Р. Дасти, Эдвин Ф. Брайант), Oxford University Press, ISBN 978-0199922758 , стр. 41–61 
  109. ↑ Говард Ковард (2008), Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0791473368 , стр. 103–114; Гарольд Ковард (2003), Энциклопедия науки и религии, Macmillan Reference, см. Карма, ISBN 978-0028657042 
     
  110. ↑ Башам 1951, стр. 237.
  111. ^ Дэмиен Киоун (2004), Словарь буддизма, Oxford University Press, ISBN 978-0198605607 , Статья для Prapañca , Цитата: «Термин, означающий «распространение», в смысле умножения ошибочных концепций, идей и идеологий, которые затемняют истинную природу реальности». 
  112. ^ Линн Фоулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индуистские богини: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438 , стр. 14–16 
  113. ↑ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0226618555 , стр. 119 
  114. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2011), Исследования Чарваки/Локаяты, Гимн, ISBN 978-0857284334 , стр. 216 
  115. ^ Анатта Архивировано 10 декабря 2015 г. в энциклопедии Wayback Machine Britannica, Цитата: «В буддизме учение о том, что у людей нет постоянной, лежащей в основе субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатта, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман (я)».
  116. ^ Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые материалы, Routledge, ISBN 978-0415173582 , стр. 251 
  117. ^ Микель Берли (2012), Классическая санкхья и йога – индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39 
  118. ^ Пол Хакер (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, in Kleine Schriften (редактор: Л. Шмитхаузен), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, стр. 101–109 (на немецком языке), также стр. 69–99
  119. ^ abc Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  120. ^ D Sharma (1966), Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики – Абхава против Анупалабдхи, Indo-Iranian Journal, 9(4): 291–300
  121. ^ М. М. Камал (1998), Эпистемология философии Чарвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46(2), стр. 13–16
  122. ^ Элиотт Дойче (2000), в Философия религии: Индийская философия, том 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , стр. 245–248 
  123. ^ ab Кристофер Бартли (2011), Введение в индийскую философию, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1847064493 , стр. 46, 120 
  124. ^ Элиза Фрески (2012), Обязанности, язык и экзегеза в Прабхакара Мимансе, Брилл, ISBN 978-9004222601 , стр. 62 
  125. ^ Кэтрин Корнилл (2009), Критерии различения в межрелигиозном диалоге, Wipf & Stock, ISBN 978-1606087848 , стр. 185–186 
  126. ↑ Башам 1951, стр. 227.
  127. ^ Джеральд Горт (1992), Об обмене религиозным опытом: возможности межконфессиональной взаимности, Rodopi, ISBN 978-0802805058 , стр. 209–210 
  128. ^ Джон Корт (2010), Создание Джины: Рассказы об иконах и идолах в истории джайнизма, Oxford University Press, ISBN 978-0195385021 , стр. 80, 188 
  129. ^ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791439043 
  130. ^ Масао Абэ и Стивен Хейне (1995), Буддизм и межконфессиональный диалог, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824817527 , стр. 105–106 
  131. ^ Чад Мейстер (2009), Введение в философию религии, Routledge, ISBN 978-0415403276 , стр. 60; Цитата: «В этой главе мы рассмотрели религиозную метафизику и увидели два разных способа понимания Высшей Реальности. С одной стороны, ее можно понимать как абсолютное состояние бытия. В индуистском абсолютизме, например, это Брахман, недифференцированный Абсолют. В буддийской метафизике фундаментальная реальность — это Шуньята, или Пустота». 
  132. ^ Кристофер Кей Чаппл (2004), Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820456 , стр. 20 
  133. ^ PT Raju (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN 978-1406732627 , стр. 426 и Заключение, глава XII 
  134. ^ Рой В. Перретт (редактор, 2000), Индийская философия: метафизика, том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0815336082 , стр. XVII; AC Das (1952), Брахман и Майя в Метафизике Адвайты, Философия Востока и Запада, Том. 2, № 2, стр. 144–154. 
  135. ^ Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0 , стр. 86, Цитата: «Вполне возможно, что кармы и реинкарнация вошли в основное русло брахманической мысли из шраманов или традиций отречения». 
  136. ^ G Obeyesekere (2002), Воображая карму – этическая трансформация в возрождении индейцев, буддистов и греков, University of California Press, ISBN 978-0520232433 
  137. ↑ Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и перерождение в классических индийских традициях, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520039230 , стр. xi–xxvi 
  138. ↑ Джайни 2001, стр. 50.
  139. ↑ Джайни 2001, стр. 49–56.
  140. ^ Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press ISBN 0-521-43878-0 стр. 86–90 
  141. ^ Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press ISBN 0-521-43878-0 стр. 86 
  142. ↑ Тяхтинен 1976, стр. 2–5.
  143. ^ DR Bhandarkar, (1989) «Некоторые аспекты древней индийской культуры» Asian Educational Services ISBN 81-206-0457-1 стр. 80–81 
  144. ↑ Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и перерождение в классических индийских традициях, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520039230 , стр. xvii–xviii 
  145. ↑ Сэмюэл 2008, стр. 8.
  146. ^ Гетин 1998, стр. 10–11, 13.
  147. ↑ Джайни 2001, стр. 64.
  148. ^ Виглас, Кателис (2016). «Халдейская и неоплатоническая теология». Электронный журнал философии и культуры Philosophia (14): 171–189. Название «халдеи» в целом относится к халдейскому народу, который жил в земле Вавилонии , и особенно к халдейским «магам» Вавилона......«Халдеи» были хранителями священной науки: астрологических знаний и гаданий, смешанных с религией и магией. Они считались последними представителями вавилонских мудрецов......В классической античности название «халдеи» в первую очередь обозначало жрецов вавилонских храмов. В эллинистические времена термин «халдей» был синонимом слов «математик» и «астролог». Неоплатоники связывали Халдейские оракулы с древними халдеями, получая престиж, пришедший с Востока, и легитимируя свое существование как носителей и продолжателей древней традиции.
  149. ↑ Климент Александрийский, «Стром». [Книга 1, Глава 15]
  150. ^ abcde Порфирий, О воздержании от животной пищи. Архивировано 28 ноября 2020 г. в Wayback Machine , Книга IV.

Источники