Сравнительная мифология — это сравнение мифов разных культур в попытке выявить общие темы и характеристики. [1] Сравнительная мифология служила различным академическим целям. Например, ученые использовали отношения между различными мифами, чтобы проследить развитие религий и культур , предложить общее происхождение мифов разных культур и поддержать различные психоаналитические теории .
Сравнительное изучение мифологий раскрывает транснациональные мотивы, которые объединяют духовное понимание в глобальном масштабе. Значимость этого исследования порождает «широкое, сочувственное понимание этих «историй» в истории человечества». [2] Сходства мифов напоминают человечеству об универсальности человеческого опыта . [2]
Антрополог С. Скотт Литтлтон определил сравнительную мифологию как «систематическое сравнение мифов и мифических тем, взятых из самых разных культур». [1] Сравнивая мифологии разных культур, ученые пытаются выявить основные сходства и/или реконструировать «протомифологию», из которой эти мифологии развились. [1] В определенной степени все теории о мифологии следуют сравнительному подходу — как отмечает исследователь религии Роберт Сигал, «по определению все теоретики ищут сходства между мифами». [3] Однако ученых-мифологов можно грубо разделить на партикуляристов, которые подчеркивают различия между мифами, и компаративистов, которые подчеркивают сходства. Партикуляристы склонны «утверждать, что сходства, расшифрованные компаративистами, являются неопределенными и поверхностными», в то время как компаративисты склонны «утверждать, что различия, запечатленные партикуляристами, являются тривиальными и случайными». [4]
Сравнительные подходы к мифологии пользовались большой популярностью среди ученых восемнадцатого и девятнадцатого веков. Многие из этих ученых считали, что все мифы демонстрируют признаки развития из мысли, которая интерпретировала почти все мифы как поэтические описания поведения солнца. Согласно этой теории, эти поэтические описания со временем исказились в, казалось бы, разнообразные истории о богах и героях. [5] Однако современные ученые больше склоняются к партикуляризму, с подозрением относясь к широким утверждениям о мифах. [6] Недавним исключением является исторический подход, использованный в реконструкции многих последующих слоев более старых мифов Э. Дж. Майклом Витцелем . [7] [ необходим неосновной источник ]
Сравнительные мифологи представляют различные области знания, включая фольклор , литературу , историю , лингвистику и религиоведение , и они используют различные методы для сравнения мифов.
Некоторые ученые рассматривают лингвистические связи между мифами разных культур. Например, сходство имен богов в разных культурах. Одним из особенно успешных примеров такого подхода является изучение индоевропейской мифологии. Ученые обнаружили поразительное сходство между мифологическими и религиозными терминами, используемыми в разных культурах Европы и Индии. Например, греческий бог неба Зевс Патер , римский бог неба Юпитер и индийский (ведический) бог неба Дьяуш Питри имеют лингвистически идентичные имена.
Это говорит о том, что греки, римляне и индийцы произошли от общей культуры предков, и что имена Зевс , Юпитер , Дьяус и германское Тиу (ср. англ. Tues-day) произошли от более старого имени, *Dyēus ph 2 ter , которое относилось к богу неба или, если использовать английское родственное слово, к божественному отцу в протоиндоевропейской религии . [8] Подход, который является как историческим, так и сравнительным, был недавно предложен Э. Дж. Майклом Витцелем . [7] Он сравнивает коллекции мифологий и реконструирует все более древние уровни, параллельные, но не обязательно зависящие от языковых семей. Наиболее заметной общей чертой является сюжетная линия, которая простирается от сотворения мира и людей до их конца. Эта черта встречается в северных мифологиях Евразии и Америки (« Лаврзия »), тогда как она отсутствует в южных мифологиях Африки к югу от Сахары, Новой Гвинеи и Австралии (« Гондвана »).
Мифологические филогении также являются потенциально мощным способом проверки гипотез о межкультурных связях среди народных сказок . [9]
Некоторые ученые ищут базовые структуры, общие для разных мифов. Фольклорист Владимир Пропп предположил, что многие русские сказки имеют общую структуру сюжета, в которой определенные события происходят в предсказуемом порядке. [10] Напротив, антрополог Клод Леви-Стросс исследовал структуру мифа с точки зрения абстрактных отношений между его элементами, а не их порядка в сюжете. В частности, Леви-Стросс считал, что элементы мифа могут быть организованы в бинарные оппозиции (сырое против приготовленного, природа против культуры и т. д.). Он считал, что цель мифа — «опосредовать» эти оппозиции, тем самым разрешая основные напряжения или противоречия, обнаруженные в человеческой жизни или культуре. [11]
Некоторые ученые предполагают, что мифы из разных культур раскрывают одни и те же или похожие психоаналитические силы, действующие в этих культурах. Некоторые мыслители -фрейдисты выявили истории, похожие на греческую историю Эдипа , во многих разных культурах. Они утверждают, что эти истории отражают различные проявления комплекса Эдипа в этих культурах. [12] Аналогичным образом, юнгианцы выявили образы, темы и закономерности, которые появляются в мифах многих разных культур. Они считают, что эти сходства являются результатом архетипов, присутствующих на бессознательных уровнях разума каждого человека. [13]
Миф о сотворении мира (или космогонический миф) — это символическое повествование о том, как возник мир и как люди впервые стали его заселять. Хотя в народном употреблении термин «миф» часто относится к ложным или причудливым историям, представители культур часто приписывают разную степень правды своим мифам о сотворении мира. В обществе, в котором он рассказывается, миф о сотворении мира обычно рассматривается как передающий глубокие истины — метафорически, символически, исторически или буквально. Их обычно, хотя и не всегда, считают космогоническими мифами, то есть они описывают упорядочивание космоса из состояния хаоса или аморфности.
Мифы о сотворении мира часто имеют ряд общих черт. Они часто считаются священными рассказами и могут быть найдены почти во всех известных религиозных традициях. Все они представляют собой истории с сюжетом и персонажами, которые являются либо божествами, либо человекоподобными фигурами, либо животными, которые часто говорят и легко трансформируются. Они часто происходят в смутном и неопределенном прошлом, которое историк религии Мирча Элиаде назвал in illo tempore («в то время»). Мифы о сотворении мира затрагивают вопросы, глубоко значимые для общества, которое их разделяет, раскрывая их центральное мировоззрение и рамки для самоидентификации культуры и личности в универсальном контексте.
Мифы о сотворении мира развиваются в устной традиции и поэтому обычно имеют несколько версий; они встречаются во всей человеческой культуре и являются наиболее распространенной формой мифа.
Хаос (др.-греч. χάος, латинизировано: kháos) (он же Первичный Хаос, Первичная Пустота) — мифологическое состояние пустоты, предшествующее созданию вселенной (космоса) в греческих мифах о сотворении мира. В христианской теологии тот же термин используется для обозначения пропасти или бездны, созданной разделением неба и земли. В скандинавской мифологии Гиннунгагап (др.-скандинав. [ˈɡinːoŋɡɑˌɡɑp]; «зияющая бездна», «зияющая пустота») — изначальная пустота, упомянутая в Gylfaginning, эддическом тексте, записывающем скандинавскую космогонию.
Сотворение человека из глины — тема, которая повторяется во многих мировых религиях и мифологиях.
В эпосе о Гильгамеше Энкиду создан богиней Аруру из глины . В греческой мифологии Прометей слепил людей из воды и земли. Согласно еврейской Библии (Бытие 2:7): «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душою живою». В индуистской мифологии мать Ганеши , Парвати , создала Ганешу из своей кожи. В китайской мифологии (см. Чу Ци и Имперские чтения эпохи тайпинов ) Нюйва слепила фигурки из желтой земли, дав им жизнь и способность рожать детей.
Протопласт, от древнегреческого πρωτόπλαστος (prōtóplastos, «первозданный»), в религиозном контексте первоначально относился к первому человеку или, в более общем смысле, к первому организованному телу прародителей человечества в мифе о сотворении мира.
В истории существует множество примеров того, как человеческая пара является прародителями всего человеческого вида. Это включает в себя, но не ограничивается Адамом и Евой из авраамизма , Аском и Эмблой из скандинавской мифологии, а также Фуси и Нюйвой из китайской мифологии.
В индуистской мифологии Ману относится к архетипическому человеку. На санскрите термин «человек», मानव ( IAST : mānava), означает «Ману» или «дети Ману». Манусмрити — древний юридический текст и конституция среди многих Дхармашастр индуизма , и считается, что это рассуждение, данное Ману.
Кража огня ради блага человечества — тема, которая повторяется во многих мировых мифологиях. Вот несколько примеров: в греческой мифологии, согласно Гесиоду, титан Прометей крадет небесный огонь для человечества, способствуя прогрессу цивилизации. В Книге Еноха падшие ангелы и Азазель обучают раннее человечество использованию инструментов и огня. Согласно древнеиндийскому сборнику ведических санскритских гимнов, Ригведе (3:9.5), говорится о герое Матаришване , который вернул огонь, скрытый от человечества.
Культуры по всему миру рассказывают истории о великом потопе. [14] Во многих случаях потоп оставляет только одного выжившего или группу выживших. Например, и вавилонский эпос о Гильгамеше , и еврейская Библия рассказывают о всемирном потопе, который уничтожил человечество, и о человеке, который спас виды Земли, взяв их на борт лодки . [15] Похожие истории об одном выжившем после потопа появляются в индуистской мифологии , где Ману спасает Землю от потопа, построив ковчег [16], а также в греческой , скандинавской мифологии , мифологии инков и ацтекской мифологии . [17] Рассказы о потопе, охватывающие различные традиции, такие как месопотамская , еврейская , исламская и индуистская , обнаруживают поразительное сходство в своих основных элементах, включая божественные предупреждения, строительство ковчега и сохранение праведности, подчеркивая универсальные темы, которые пронизывают различные религиозные верования. [18]
Во многих мифах фигурирует бог, который умирает и часто возвращается к жизни. [19] Такие мифы особенно распространены в мифологиях Ближнего Востока . [20] Антрополог сэр Джеймс Фрейзер сравнил эти мифы об умирающих богах в своей многотомной работе «Золотая ветвь» . Египетский бог Осирис и месопотамский бог Таммуз являются примерами умирающего бога, в то время как греческие мифы об Адонисе (хотя и смертном) часто сравнивали с Осирисом, а мифы о Загрее и Дионисе также включают как смерть, так и возрождение. [21] Некоторые ученые отметили сходство между политеистическими историями об умирающих богах и христианской историей Иисуса из Назарета . [22]
Во многих культурах есть истории о божественных фигурах, чья смерть создает существенную часть реальности. [23] [24] Эти мифы кажутся особенно распространенными среди культур, которые выращивают сельскохозяйственные культуры, в частности клубни . [25] Один из таких мифов народа вемале с острова Серам , Индонезия , рассказывает о чудесно зачатой девушке по имени Хайнувеле , чье убитое тело прорастает в основные продовольственные культуры людей. [26] Китайский миф о Пангу , [27] индийский ведический миф о Пуруше , [28] и скандинавский миф об Имире - все они рассказывают о космическом великане, которого убивают , чтобы создать мир. [23]
Во многих мифологических верованиях упоминается место, которое находится в центре мира и действует как точка контакта между различными уровнями вселенной. [29] Эта ось мира часто отмечена священным деревом или другим мифическим объектом. Например, многие мифы описывают большое дерево или столб, соединяющий небо, землю и подземный мир. [30] У ведической Индии , древнего Китая , майя , инков и германских народов были мифы, в которых фигурировало Космическое Дерево, ветви которого достигают небес, а корни — ада. [31] Древние греки верили в центр вселенной — Дельфы , где жил пророческий оракул. История гласит, что Зевс , царь богов, выпустил двух птиц в противоположных направлениях, чтобы они облетели мир. Местом их встречи были Дельфы.
Во многих культурах верят в небесное верховное существо , которое прервало связь с человечеством. Историк Мирча Элиаде называет это верховное существо deus otiosus («праздный бог»), [32] хотя этот термин также используется в более широком смысле, для обозначения любого бога, который не взаимодействует регулярно с людьми. Во многих мифах Верховное существо удаляется на небеса после сотворения мира. [33] В мифологии балуба есть такая история, в которой верховный бог удаляется с земли, оставляя человека искать его. [34] Аналогично мифология гереро повествует о небесном боге, который бросил человечество на милость меньших божеств. [35] В мифологиях очень сложных культур верховное существо имеет тенденцию полностью исчезать, заменяясь сильной политеистической системой верований. [36] В греческой мифологии « Хаос », создатель вселенной, исчезает после создания изначальных божеств, таких как Гея (Земля), Уран (Небо), Понт (Вода) и Тартар (Ад) и других.
Во многих культурах есть миф о сотворении мира , в котором группа молодых, более цивилизованных богов побеждает и/или борется с группой старых богов.
В индуистской мифологии младшие дэвы (боги) сражаются со старшими асурами (демонами). [37]
В греческом мифе о Титаномахии олимпийские боги побеждают титанов , более древнюю и примитивную божественную расу, и устанавливают космический порядок. [37] [38]
В скандинавской мифологии асы и ваны — две отдельные группы богов , которые изначально вели войну друг с другом, но в конечном итоге примирились и образовали единый пантеон.
В различных мифологиях группа «антибогов» или враждебных существ противостоит основному пантеону богов. Они олицетворяют хаос, разрушение или первобытные силы и часто считаются демонами или злыми богами/божествами из-за их оппозиции божественному порядку, символизируя борьбу между космическим порядком и хаосом, добром и злом. [39] [40]
В частности, Гигантомахия — мотив, встречающийся в греческой мифологии , где олимпийские боги сражаются с гигантами, часто изображаемый как катастрофическая борьба между порядком и хаосом. Этот мотив имеет параллели в различных мифологиях, особенно в индоевропейской мифологической семье. В отличие от типичного английского представления о гигантах как о гигантских людях, « гиганты » в греческой мифологии — это не просто огромные гуманоидные фигуры, а чудовищные существа, воплощающие хаос и беспорядок. Гиганты обычно изображаются как существа с человеческой внешностью, но колоссального размера (хотя и не всегда) и большой силы, что распространено в мифологии и легендах многих различных культур.
В различных индоевропейских мифологиях группа антибогов обычно представлена как первобытные, даже злобные существа, связанные с хаосом, злом и дикой природой. Они часто изображаются как враги богов, будь то греческие ( гиганты ), кельтские ( фоморы ), индуистские ( асуры ), норвежские ( йотуны) или персидские ( дэвы) . [41] [42]
Месопотамский миф « Энума Элиш» описывает конфликт между богами во главе с Мардуком и хаотичной морской богиней Тиамат , которая часто представлена в чудовищных формах. В египетской мифологии ночное путешествие Ра по подземному миру включает в себя ожесточенную борьбу с Апепом , змеем хаоса, чьи попытки поглотить бога солнца представляют собой продолжающуюся битву между порядком и беспорядком.
Великаны также часто играют схожие роли в мифологиях и фольклоре других, неиндоевропейских народов, например, в нартианских традициях , наряду с хинамецинами в мифологии ацтеков .
В китайской мифологии битва при Чжолу была решающим столкновением между Желтым императором Хуанди и вождем племени Чию , обычно считающимся демоническим богом, ознаменовавшим создание единого китайского государства.
В японской мифологии конфликт между богами и злыми силами подчеркивается борьбой Идзанаги со злой богиней Идзанами в подземном мире , которая завершается его побегом и рождением Аматэрасу , богини солнца, символизирующей восстановление космического порядка.
В авраамических традициях Война на Небесах относится к небесному конфликту, описанному в христианских и исламских текстах, где архангел Михаил возглавляет верных ангелов в восстании против Сатаны и его последователей, которые стремились свергнуть божественную власть Бога. Эта эпическая битва, изображенная в Откровении 12:7-9 и упоминаемая в исламской традиции , приводит к изгнанию Сатаны и его демонов с Небес , укрепляя окончательную победу божественного порядка над хаосом и злом.
В еврейской Библии также есть рассказы о гигантах. Некоторые из них называются нефилимами, слово, которое часто переводится как великан, хотя этот перевод не является общепринятым. К ним относятся Ог , царь Васана, нефилимы, анакимы и гиганты Египта, упомянутые в 1 Паралипоменон 11:23. Первое упоминание о нефилимах встречается в Бытие 6:4; им приписывают необычайную силу и физические пропорции.
Обычно большие или гигантские, змееподобные легендарные существа, которые появляются в фольклоре многих культур по всему миру. Верования в драконов сильно различаются в зависимости от региона, но драконы в западных культурах со времен Высокого Средневековья часто изображались как крылатые, рогатые, четвероногие и способные дышать огнем, тогда как драконы в восточных культурах обычно изображаются как бескрылые, четвероногие, змееподобные существа с интеллектом выше среднего.
Эпические битвы один на один между этими зверями отмечены во многих культурах. Обычно они состоят из битвы героя или бога с одним или несколькими драконами. Мотив Хаоскампфа ( нем. [ˈkaːɔsˌkampf] ; букв. « борьба с хаосом » ) повсеместно встречается в мифах и легендах, изображая битву божества-героя культуры с монстром хаоса, часто в форме морского змея или дракона. Несколько примечательных примеров включают: Зевс против Тифона и Геркулес против Лернейской гидры , оба из которых из греческой мифологии, Тор против Ёрмунганда из скандинавской мифологии, Индра против Вритры из индийской мифологии, Ра против Апепа из египетской мифологии, Яхве против Левиафана из иудео-христианской мифологии и Юй Великий против Сянлю из китайской мифологии. Во всем мире существует множество других примеров.
Возникнув в древнеегипетской иконографии, Уроборос или уроборус является древним символом, изображающим змею или дракона, пожирающего свой собственный хвост. Уроборос вошел в западную традицию через греческую магическую традицию.
В скандинавской мифологии Уроборос предстаёт в виде змея Ёрмунганда , одного из трёх детей Локи и Ангрбоды, который вырос настолько огромным, что мог опутать весь мир и схватить зубами свой хвост.
В «Айтарейя-брахмане», ведическом тексте начала I тысячелетия до н. э., природа ведических ритуалов сравнивается со «змеей, кусающей свой хвост».
Среди коренных народов тропических низменностей Южной Америки распространено поверье, что воды на краю мирового диска окружены змеей, часто анакондой, кусающей свой собственный хвост.
Джинны , невидимые существа в ранней доисламской Аравии и позднее в исламской культуре и верованиях , [43] сравнивались с более ранними иудейскими и христианскими идеями о сверхъестественных существах или сверхъестественных созданиях, особенно об ангелах, духах и демонах. Один из вопросов касался степени, в которой коранические джинны могут быть сравнены с падшими ангелами в христианских традициях, хотя проблемы с этой точкой зрения заключаются в том, что джинны не идентифицируются как «ангелы» и что описания ангелов не подразумевают их полет в небо, чтобы подслушивать небесные тайны (в отличие от джиннов, которые делают это в 72-й суре Корана , аль -Джинн ). [44] Вместо этого ученый Патрисия Кроун указывает на демонов Завета Соломона , которые подчиняются Соломону , и описывает их деятельность по восхождению на небосвод и звезды, где они подслушивают небесные тайны. Все еще не хватает отталкивания этих подслушивающих духов небесными защитными механизмами, которые можно найти в исламе; здесь Кроун обращает внимание на зороастрийскую космологию, где сочетаются как подслушивающая деятельность демонов, так и небесные системы защиты от них. [44] Аналогичные утверждения встречаются также в Талмуде ( Берахот 18б) и в Сколионе VIII века Феодора бар Конаи . [45]
Аналоги коранических джиннов были выявлены в Книге Юбилеев , особенно в ее эфиопской редакции. Юбилеи изображают духов (отличных от ангелов), которые действуют в морально амбивалентной манере, иногда помогая, а иногда причиняя вред людям. Среди других точек сходства, эти духи и джинны созданы Богом, связаны с огнем, имеют лидера (коранический Иблис ; Мастема в Юбилеях), и терпят схожую судьбу. [46] Джиннов также сравнивали со сверхъестественными существами, называемыми gny' в надписях из Пальмиры [47], а также в более широких позднеантичных демонологиях. [48]
Шедим , сверхъестественные существа, дважды упомянутые в Танахе, в Псалме 105 :37 и Второзаконии 32:17, сравнивались с джиннами. [49] Например, история о том, как Соломон был заменен злым царем-джинном, хорошо известна как в толковании Корана, так и в Талмуде . [50]
Другие сходства между еврейской и мусульманской традициями включают ритуальное изгнание бесов и переговоры с этими существами (включая выяснение их религии, пола, имени и намерений). Лечение одержимости джиннами ( джнун , шедим и т. д.) отличается от традиционного еврейского лечения одержимости духами, связанной с привидениями ( диббук ). [51]
Во многих культурах есть мифы, описывающие происхождение их обычаев, ритуалов и идентичности . Фактически, древние и традиционные общества часто оправдывали свои обычаи, утверждая, что их боги или мифические герои установили эти обычаи. [52] [53] Например, согласно мифам австралийских караджарри , мифические братья Багаджимбири установили все обычаи караджирри, включая позу, в которой они стоят во время мочеиспускания. [54] В Ветхом Завете у израильтян есть основополагающий миф о том, как их предки бежали из рабства из Египта.
Фольклористы, такие как Антти Аарне ( системы классификации Аарне-Томпсона ), Джозеф Кэмпбелл ( мономиф ) и Жорж Полти ( Тридцать шесть драматических ситуаций ), создали структурированные системы ссылок для выявления связей между мифами из разных культур и регионов. Некоторые специалисты по сравнительной мифологии ищут сходства только среди историй героев в пределах определенного географического или этнического диапазона. Например, австрийский ученый Иоганн Георг фон Хан пытался определить общую структуру, лежащую в основе историй арийских героев. [55]
Человеческий каннибализм присутствует в мифах, фольклоре и легендах многих культур и чаще всего приписывается злым персонажам или как экстремальное возмездие за какие-то проступки. Примерами служат Ламия из греческой мифологии, женщина, которая стала чудовищем, пожирающим детей, после того как ее дети были уничтожены Герой, узнав о свиданиях ее мужа Зевса. В мифологии и религии зуни Атахсайя — гигантский демон-каннибалист, питающийся как другими демонами, так и людьми. Он изображается с немигающими выпученными глазами, длинными когтями и желтыми бивнями, которые торчали из его губ. Миф о Баксбаксвалануксиве в обществе Хаматса коренного племени Кваквака'вакв рассказывает о великане-людоеде, который живет в странном доме, из крыши которого выходит красный дым.
Большинство человеческих цивилизаций - Индия, Китай, Египет, Месопотамия, Майя и Инки, среди прочих - основывали свою культуру на сложных системах астрологии , которые обеспечивали связь между космосом и условиями и событиями на Земле. Для них астрологическая практика была не просто гаданием, потому что она также служила основой для их духовной культуры и систем знаний, используемых в практических целях, таких как календарь (см. Мезоамериканские календарные шаманы) и медицина (например, И-Цзин ).
Тесно связанные с астрологией, различные зодиакальные системы и созвездия существовали с древних времен. Для зодиака, Маззарот , китайский зодиак и индуистский зодиак являются примерами. Истоки самых ранних созвездий, вероятно, восходят к доисторическим временам. Люди использовали их, чтобы рассказывать истории о своих верованиях, опыте, творении или мифологии. Различные культуры и страны приняли свои собственные созвездия, некоторые из которых просуществовали до начала 20-го века, прежде чем сегодняшние созвездия были признаны на международном уровне.
Концепция потустороннего мира в исторической индоевропейской религии реконструируется в сравнительной мифологии. Его название является калькой orbis alius (лат. «другая Земля/мир»), термина, использованного Луканом в его описании кельтского потустороннего мира.
Схожие религиозные, мифологические или метафизические концепции, такие как царство сверхъестественных существ и царство мертвых , встречаются в культурах по всему миру. Считается, что духи путешествуют между мирами или слоями существования в таких традициях, обычно вдоль оси, такой как гигантское дерево, шест палатки, река, веревка или горы. В греческой мифологии после смерти люди отправляются либо в Тартар, либо в Элизиум, в то время как норвежцы верили в то, что они отправляются либо в Вальхаллу, Фольквангр , либо в Хельхейм .
Подземный мир — сверхъестественный мир мертвых в различных религиозных традициях и мифах, расположенный ниже мира живых. Хтонический — техническое прилагательное для вещей подземного мира.
Концепция подземного мира встречается почти в каждой цивилизации и «может быть такой же старой, как само человечество». Общими чертами мифов о подземном мире являются рассказы о живых людях, совершающих путешествия в подземный мир, часто с какой-то героической целью. Другие мифы подкрепляют традиции, согласно которым вход душ в подземный мир требует надлежащего соблюдения церемонии, например, древнегреческая история о недавно умершем Патрокле, преследующем Ахилла, пока его тело не было должным образом похоронено для этой цели. Люди, имеющие социальный статус, были одеты и экипированы, чтобы лучше ориентироваться в подземном мире.
В эзотерической космологии план рассматривается как тонкое состояние, уровень или область реальности, причем каждый план соответствует определенному типу, виду или категории бытия. Также известен как план или сфера существования.
Эту концепцию можно найти в религиозных и эзотерических учениях, например, в Веданте (Адвайта-Веданта), Айявари, шаманизме, герметизме, неоплатонизме, гностицизме, кашмирском шиваизме, Сант Мат/Сурат Шабд Йоге, суфизме, друзах, каббале, теософии, антропософии, розенкрейцерстве (эзотерическом христианстве), Эканкаре, учениях Вознесенных Мастеров и т. д., которые выдвигают идею целой серии тонких планов или миров или измерений, которые из центра взаимопроникают друг в друга и в физическую планету, на которой мы живем, в солнечные системы и во все физические структуры вселенной. Это взаимопроникновение планов достигает кульминации в самой вселенной как в физическом структурированном, динамическом и эволюционном выражении, которое исходит через ряд постоянно более плотных стадий, становясь все более материальным и воплощенным.
Скандинавская космология охватывает концепции из скандинавской мифологии , такие как понятия времени и пространства , космогонии , персонификации , антропогенеза и эсхатологии . Темы включают Иггдрасиль, огромное и центральное священное дерево вместе с девятью мирами , включая Асгард и Мидгард .
« Счастливая охотничья земля» — это концепция загробной жизни, связанная с коренными американцами в Соединенных Штатах . [1] Фраза, возможно, возникла из интерпретации англосаксонскими поселенцами своего соответствующего описания.
В многочисленных мифологиях и религиях, а следовательно, и в рамках мотива Orbis Alius, присутствует концепция загробной жизни, подразумевающая существование, при котором существенная часть личности человека или его поток сознания продолжает существовать после смерти его физического тела.
Во многих мифах упоминается событие « Конец света (цивилизации) », в котором происходит финальная битва между добром и злом, чтобы создать новый мир, и/или полное катастрофическое событие, которое положит конец человечеству (см. Событие вымирания , также известное как ELE). Рагнарёк показывает конец света в скандинавской мифологии . В индуистской мифологии конец Кали-юги предсказывает конец света, когда последний аватар Вишну придет, чтобы очистить Землю. Армагеддон , место финальной битвы, как указано в Книге Откровения.
Феномен 2012 года представлял собой ряд эсхатологических верований о том, что катастрофические или преобразующие события произойдут 21 декабря 2012 года или около этой даты, в соответствии с конечной датой 5126-летнего цикла в месоамериканском календаре Длинного счета (также известном как календарь майя).
Конкретные мотивы:
Журналы по сравнительной мифологии:
