Гандианская экономика — это школа экономической мысли, основанная на духовных и социально-экономических принципах, изложенных индийским лидером Махатмой Ганди . Она в значительной степени характеризуется отказом от концепции человека как рационального субъекта, всегда стремящегося к максимизации материального личного интереса, которая лежит в основе классического экономического мышления. Там, где западные экономические системы были (и остаются) основаны на том, что он называл «умножением желаний», Ганди считал, что это было и неустойчиво, и разрушительно для человеческого духа. Его модель, напротив, была направлена на удовлетворение потребностей, включая потребность в смысле и сообществе. Как школа экономики, полученная модель содержала элементы протекционизма , национализма , приверженности принципам и целям ненасилия и отказа от классовой войны в пользу социально-экономической гармонии. Экономические идеи Ганди также направлены на содействие духовному развитию и гармонии с отказом от материализма . Термин «гандианская экономика» был придуман Дж. К. Кумараппой , близким сторонником Ганди. [1]
Размышления Ганди о том, что мы считаем социально-светскими проблемами (он сам не видел большого различия между священным и его выражением в социальном мире), находились под влиянием Джона Раскина и американского писателя Генри Дэвида Торо . На протяжении всей своей жизни Ганди стремился разработать способы борьбы с крайней нищетой Индии , отсталостью и социально-экономическими проблемами в рамках его более широкого участия в индийском движении за независимость . Защита Ганди свадеши и несотрудничества была сосредоточена на принципах экономической самодостаточности . Ганди стремился нацелиться на одежду и другие продукты европейского производства не только как на символ британского колониализма , но и как на источник массовой безработицы и нищеты, поскольку европейские промышленные товары оставили многие миллионы индийских рабочих, ремесленников и женщин без средств к существованию. [2]
Продвигая домотканую одежду кхади и товары индийского производства, Ганди стремился включить мирное гражданское сопротивление в качестве средства продвижения национальной самодостаточности. Ганди повел фермеров Чампарана и Кхеды в сатьяграху ( гражданское неповиновение и налоговое сопротивление ) против владельцев мельниц и землевладельцев, поддерживаемых британским правительством, в попытке положить конец репрессивному налогообложению и другой политике, которая заставляла фермеров и рабочих жить в нищете, и защитить свои экономические права. Значительной частью этого восстания было обязательство фермеров положить конец кастовой дискриминации и репрессивным социальным практикам в отношении женщин, одновременно начав совместные усилия по продвижению образования, здравоохранения и самодостаточности путем производства собственной одежды и продуктов питания. [2]
Ганди и его последователи также основали многочисленные ашрамы в Индии (Ганди был пионером поселения ашрамов в Южной Африке ). Концепция ашрама сравнивалась с коммуной , где ее жители стремились производить собственную еду, одежду и средства к существованию, одновременно пропагандируя образ жизни самодостаточности, личностного и духовного развития и работая для более широкого социального развития. Ашрамы включали небольшие фермы и дома, построенные самими жителями. Все жители должны были помогать в любой необходимой задаче, продвигая ценности равенства. Ганди также поддерживал понятие «попечительства», которое было сосредоточено на отрицании материальных стремлений и зависти к богатству, при этом практикующие выступали в качестве «попечителей» других людей и сообщества в управлении экономическими ресурсами и имуществом. [3]
В отличие от многих индийских социалистов и коммунистов, Ганди был против всех представлений о классовой борьбе и концепций классовой революции, которые он считал причинами социального насилия и дисгармонии. Концепция эгалитаризма Ганди была сосредоточена на сохранении человеческого достоинства, а не на материальном развитии. Некоторые из ближайших сторонников и поклонников Ганди включали промышленников, таких как Гханшьямдас Бирла , Амбалал Сарабхаи , Джамналал Баджадж и Дж. Р. Д. Тата , которые переняли несколько прогрессивных идей Ганди в управлении трудовыми отношениями, а также лично участвовали в ашрамах Ганди и общественно-политической работе. [4]
Рудольф утверждает, что после неудачного старта в попытке подражать англичанам в попытке преодолеть свою робость, Ганди обнаружил внутреннюю смелость, которую он искал, помогая своим соотечественникам в Южной Африке. Новая смелость состояла в соблюдении традиционного бенгальского пути «самострадания», и, найдя свою собственную смелость, он также смог указать путь «Сатьяграхи» и «ахимсы» всей Индии. [5] В трудах Ганди выражалось четыре значения свободы: как национальной независимости Индии; как индивидуальной политической свободы; как групповой свободы от бедности; и как способности к личному самоуправлению. [6]
Ганди называл себя философским анархистом , [7] и его видение Индии означало Индию без основного правительства. [8] Однажды он сказал, что «идеальным ненасильственным государством была бы упорядоченная анархия». [9] В то время как политические системы в значительной степени иерархичны, и каждый уровень власти от отдельного человека до центрального правительства имеет все более высокие уровни власти над уровнем ниже, Ганди считал, что общество должно быть полной противоположностью, где ничего не делается без согласия кого-либо, вплоть до отдельного человека. Его идея заключалась в том, что истинное самоуправление в стране означает, что каждый человек управляет собой и что нет государства, которое навязывает законы людям. [10]
Это будет достигнуто со временем с помощью ненасильственного посредничества в конфликтах, поскольку власть будет передана от уровней иерархических властей, в конечном итоге, индивидууму, что станет воплощением этики ненасилия. Вместо системы, где права обеспечиваются высшей властью, люди самоуправляются взаимными обязанностями. Вернувшись из Южной Африки, когда Ганди получил письмо с просьбой принять участие в написании всемирной хартии прав человека, он ответил, сказав: «По моему опыту, гораздо важнее иметь хартию человеческих обязанностей». [11]
Независимая Индия не означала просто передачу установленной британской административной структуры в руки индийцев. Он предупреждал: «Вы сделаете Индию английской. И когда она станет английской, ее будут называть не Хиндустан, а Инглиштан. Это не тот Сварадж, которого я хочу». [12] Тевари утверждает, что Ганди видел в демократии нечто большее, чем систему правления; она означала поощрение как индивидуальности, так и самодисциплины общества. Демократия была моральной системой, которая распределяла власть и помогала развитию каждого социального класса, особенно низшего. Она означала урегулирование споров ненасильственным путем; она требовала свободы мысли и слова. Для Ганди демократия была образом жизни. [13]
Гандианские экономические теории не проводят различия между экономикой и этикой. Экономика, которая вредит моральному благополучию отдельного человека или нации, безнравственна и, следовательно, греховна. Ценность отрасли должна оцениваться не столько по дивидендам, которые она выплачивает акционерам, сколько по ее влиянию на тела, души и духи людей, работающих в ней. По сути, наивысшее внимание следует уделять человеку, а не деньгам.
Первый основной принцип экономической мысли Ганди - это особый акцент на "простой жизни", которая помогает сократить ваши потребности и стать самостоятельным . Соответственно, растущий потребительский аппетит сравнивается с животным аппетитом, который идет на край света в поисках своего удовлетворения. Таким образом, следует провести различие между " Уровнем жизни " и " Уровнем жизни ", где первый просто устанавливает материальный и физический стандарт пищи, одежды и жилья. Более высокий уровень жизни, с другой стороны, может быть достигнут только в том случае, если наряду с материальным прогрессом будет предпринята серьезная попытка усвоить культурные и духовные ценности и качества.
Вторым принципом экономической мысли Ганди является мелкомасштабное и локально ориентированное производство, использующее местные ресурсы и удовлетворяющее местные потребности, так что возможности трудоустройства становятся доступными повсюду, продвигая идеал Сарводайи [14] [15] – благосостояние всех, в отличие от благосостояния немногих. Это связано с технологией, которая использует труд, а не экономит труд. Экономика Ганди увеличивает возможности трудоустройства; она не должна вытеснять труд. Ганди не имел абсолютного сопротивления машинам; он приветствовал их там, где они избегают тяжелой работы и уменьшают скуку. Он обычно приводил пример швейной машины Singer как пример желательной технологии. Он также подчеркивал достоинство труда и критиковал презрительное отношение общества к ручному труду. Он настаивал на том, чтобы каждый выполнял какой-то «хлебный труд». [ необходима цитата ]
Третий принцип экономической мысли Ганди, известный как принцип попечительства, заключается в том, что хотя отдельный человек или группа людей свободны не только зарабатывать себе на жизнь посредством экономического предприятия, но и накапливать, их излишки богатства сверх того, что необходимо для удовлетворения основных потребностей и инвестиций, должны храниться как траст для благосостояния всех, особенно самых бедных и обездоленных. Ожидается, что три принципа, упомянутые выше, при соблюдении, сведут к минимуму экономическое и социальное неравенство и достигнут Сарводайя. [ необходима цитата ]
Несколько последователей Ганди разработали теорию энвайронментализма. Дж. К. Кумараппа был первым, написавшим ряд соответствующих книг в 1930-х и 1940-х годах. Он и Мира Бехан выступали против крупномасштабных проектов по строительству плотин и ирригации, утверждая, что небольшие проекты более эффективны, что органическое удобрение лучше и менее опасно, чем искусственные химикаты, и что лесами следует управлять с целью сохранения воды, а не максимизации доходов. Правительства Раджа и Неру уделяли им мало внимания. Гуха называет Кумараппу «Зеленым Гандианцем», изображая его как основателя современного энвайронментализма в Индии. [16]