Аристотель впервые использовал термин «этика» для обозначения области изучения, разработанной его предшественниками Сократом и Платоном , которая посвящена попытке дать рациональный ответ на вопрос о том, как людям следует жить наилучшим образом. Аристотель рассматривал этику и политику как две связанные, но отдельные области изучения, поскольку этика изучает благо индивидуума, в то время как политика изучает благо города -государства , которое он считал наилучшим типом сообщества.
Труды Аристотеля читались более или менее непрерывно с древних времен [1] , и его этические трактаты, в частности, продолжают оказывать влияние на философов, работающих сегодня. Аристотель подчеркивал практическую важность развития совершенства ( добродетели ) характера (греч. ēthikē aretē ), как способа достижения того, что в конечном итоге более важно, превосходного поведения (греч. praxis ). Как утверждает Аристотель во второй книге « Никомаховой этики» , человек, обладающий совершенством характера, будет стремиться поступать правильно, в правильное время и правильным образом. Храбрость и правильное регулирование своих телесных аппетитов являются примерами совершенства характера или добродетели. Таким образом, действовать смело и действовать умеренно является примерами превосходной деятельности. Высшие цели — это хорошая жизнь и eudaimonia — греческое слово, часто переводимое как благополучие, счастье или «человеческое процветание». [2] Как и многие этики, Аристотель считает, что превосходная деятельность доставляет удовольствие добродетельному человеку. Например, Аристотель считает, что человек, чьи аппетиты находятся в правильном порядке, получает удовольствие от умеренных действий.
Аристотель подчеркивал, что добродетель практична, и что цель этики — стать хорошим, а не просто знать. Аристотель также утверждает, что правильный курс действий зависит от деталей конкретной ситуации, а не генерируется просто применением закона. Тип мудрости, который требуется для этого, называется «благоразумием» или «практической мудростью» (греч. phronesis ), в отличие от мудрости теоретического философа (греч. sophia ). Но, несмотря на важность принятия практических решений, в конечном счете изначальный ответ Аристотеля и Сократа на вопрос о том, как лучше всего жить, по крайней мере для лучших типов людей, заключался в том, чтобы, если возможно, жить жизнью философии .
До наших дней дошли три этических труда Аристотеля, которые считаются написанными либо самим Аристотелем, либо относительно скоро после него:
Точное происхождение этих текстов неясно, хотя они уже считались работами Аристотеля в древние времена. Текстовые странности предполагают, что они, возможно, не были приданы им в их нынешнем виде самим Аристотелем. Например, книги IV–VI « Эвдемовой этики» также появляются как книги V–VII « Никомаховой этики» . Подлинность Magna Moralia подвергалась сомнению [3] , тогда как почти ни один современный ученый не сомневается, что Аристотель сам написал « Никомахову этику» и « Эвдемову этику» , даже если редактор также сыграл некоторую роль в том, чтобы дать нам эти тексты в их нынешнем виде.
« Никомахова этика» получила наибольшее внимание ученых и является наиболее легкодоступной для современных читателей во многих различных переводах и изданиях. Некоторые критики считают « Эвдемову этику» «менее зрелой», в то время как другие, такие как Кенни (1978), [4] утверждают, что « Эвдемова этика» является более зрелой и, следовательно, более поздней работой.
Традиционно считалось, что « Никомахова этика» и « Эвдемова этика» были либо отредактированы, либо посвящены сыну и ученику Аристотеля Никомаху и его ученику Эвдему соответственно, хотя сами работы не объясняют источник их названий. С другой стороны, отца Аристотеля также звали Никомахом. Сын Аристотеля был следующим лидером школы Аристотеля, Ликея , и в древние времена он уже был связан с этой работой. [5]
Четвертый трактат, «Политика» Аристотеля , часто рассматривается как продолжение «Этики», отчасти потому, что Аристотель завершает « Никомахову этику» , говоря, что его этическое исследование заложило основу для исследования политических вопросов ( NE X.1181b6-23). В «Этике» Аристотеля также утверждается, что благо отдельного человека подчинено благу города-государства, или полиса .
Сохранились также фрагменты из «Протрептика» Аристотеля , еще одного труда, посвященного этике.
Этика Аристотеля основывается на более ранней греческой мысли, в частности на мысли его учителя Платона и учителя Платона, Сократа . В то время как Сократ не оставил письменных работ, а Платон написал диалоги и, возможно, несколько писем , Аристотель написал трактаты, в которых он напрямую излагает философские доктрины.
Согласно Аристотелю в его «Метафизике» , Сократ был первым греческим философом, который сосредоточился на этике, хотя он, по-видимому, не давал ей этого названия, как на философском исследовании того, как людям лучше всего жить. Аристотель занимался тем же вопросом, но давал ему два названия: «политическое» (или Политика) и «этическое» (Этика), причем Политика была более важной частью. Первоначальный сократовский вопрос об этике начался, по крайней мере, частично как ответ на софизм , который был популярным стилем образования и речи в то время. Софизм подчеркивал риторику и аргументацию, и поэтому часто включал критику традиционной греческой религии и заигрывание с моральным релятивизмом . [ необходима ссылка ]
Этика Аристотеля, или учение о характере, строится вокруг предпосылки, что люди должны достичь превосходного характера (добродетельного характера, « ethikē aretē » по-гречески), практикуя добродетель, чтобы в конечном итоге достичь счастья или благополучия ( eudaimonia ). [6] Иногда ее называют в сравнении с более поздними этическими теориями «этикой, основанной на характере». Подобно Платону и Сократу, он подчеркивал важность разума для eudaimonia и что существуют логические и естественные причины для того, чтобы люди вели себя добродетельно и пытались стать добродетельными.
Трактовка этой темы у Аристотеля во многих отношениях отличается от той, что встречается в сократических диалогах Платона.
Аристотель считал, что этическое знание — это не только теоретическое знание, но и то, что человек должен иметь «опыт действий в жизни» и быть «воспитанным в хороших привычках», чтобы стать хорошим ( NE 1095a3 и b5). Чтобы человек стал добродетельным, он не может просто изучать, что такое добродетель , но должен действительно совершать добродетельные поступки.
Мы учимся не для того, чтобы узнать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать добрыми, иначе в этом не было бы никакой пользы. (NE II.2)
Аристотелевская этика стремится начинать с приблизительных, но бесспорных отправных точек. В « Никомаховой этике» Аристотель прямо говорит, что начинать нужно с того, что нам знакомо, и «того, что» или «факта, что» ( NE I.1095b2-13). Древние комментаторы сходятся во мнении, что Аристотель имеет в виду, что его трактат должен опираться на практическое, повседневное знание добродетельных поступков как отправные точки своего исследования, и что он предполагает, что его читатели имеют некое основанное на опыте понимание таких поступков и что они ценят благородные и справедливые поступки, по крайней мере, в некоторой степени. [11]
В другом месте Аристотель, похоже, также опирается на общие представления о том, как работает мир. Фактически, некоторые считают, что его этические исследования используют метод, который опирается на общественное мнение (его так называемый «эндоксический метод» от греч. endoxa ). Однако существуют некоторые споры о том, как именно такие общие представления вписываются в метод Аристотеля в его этических трактатах, [12] особенно потому, что он также использует более формальные аргументы, особенно так называемый «функциональный аргумент», который описан ниже.
Аристотель описывает популярные рассказы о том, какой вид жизни будет эвдемоническим, классифицируя их на три наиболее распространенных типа: жизнь, посвященная удовольствию; жизнь, посвященная славе и почестям; и жизнь, посвященная созерцанию ( NE I.1095b17-19). Однако, чтобы прийти к собственному выводу о лучшей жизни, Аристотель пытается изолировать функцию людей. Аргумент, который он здесь развивает, соответственно широко известен как «аргумент функции» и является одним из самых обсуждаемых аргументов, выдвинутых любым древним философом. [13] Он утверждает, что в то время как люди подвергаются питанию и росту, то же самое делают и другие живые существа, и хотя люди способны к восприятию, это разделяется с животными ( NE I.1098b22-1098a15). Таким образом, ни одна из этих характеристик не является специфической для людей. Согласно Аристотелю, то, что остается и что является отличительно человеческим, — это разум. Таким образом, он заключает, что человеческая функция — это своего рода превосходное упражнение интеллекта. И поскольку Аристотель считает, что практическая мудрость главенствует над совершенствами характера, проявление таких совершенств является одним из способов проявления разума и, таким образом, выполнения человеческой функции.
Одно из распространенных возражений против аргумента Аристотеля о функции заключается в том, что он использует описательные или фактические предпосылки для вывода заключений о том, что является добром. [14] Часто считается, что такие аргументы нарушают разрыв между «есть» и «должно быть» .
В своих этических трудах Аристотель описывает эвдемонию как высшее человеческое благо. В первой книге « Никомаховой этики» он продолжает определять эвдемонию как превосходное упражнение интеллекта, оставляя открытым [ требуется цитата ] вопрос о том, имеет ли он в виду практическую деятельность или интеллектуальную деятельность. Что касается практической деятельности, то для того, чтобы проявить какое-либо из практических совершенств наивысшим образом, человек должен обладать всеми остальными. Поэтому Аристотель описывает несколько, по-видимому, различных видов добродетельного человека, как обязательно обладающего всеми моральными добродетелями, совершенствами характера.
Аристотель также говорит, например, в NE Book VI, что такая полная добродетель требует интеллектуальной добродетели, не только практической добродетели, но и теоретической мудрости. Такой добродетельный человек, если он сможет появиться, выберет лучшую жизнь из всех, которая есть философская жизнь созерцания и размышления.
Аристотель утверждает, что наивысшее функционирование человека должно включать в себя рассуждение, быть хорошим в том, что отличает человека от всего остального. Или, как объясняет это Аристотель, «Функция человека — это деятельность души в соответствии с разумом или, по крайней мере, не без разума». Он выделяет два различных способа, которыми может заниматься душа: рассуждение (как практическое, так и теоретическое) и следование рассуждению . Человек, который делает это, является лучшим, потому что он выполняет свое предназначение или природу, как это заложено в рациональной душе, подобно тому, как лучшая лошадь в гонке на колесницах — самая быстрая лошадь и т. д.
Другими словами, мыслитель — не только «лучший» человек, но и наиболее близок Богу.
Нравственная добродетель, или превосходство характера, — это предрасположенность (греч. hexis ) действовать превосходно, которую человек развивает отчасти в результате своего воспитания, а отчасти в результате своей привычки к действию. Аристотель развивает свой анализ характера во второй книге «Никомаховой этики» , где он приводит аргумент о том, что характер возникает из привычки, — уподобляя этический характер навыку, который приобретается посредством практики, например, обучения игре на музыкальном инструменте. В третьей книге « Никомаховой этики » Аристотель утверждает, что характер человека является произвольным, поскольку он является результатом многих индивидуальных действий, которые находятся под его произвольным контролем.
Аристотель различает предрасположенность испытывать эмоции определенного рода от добродетели и порока. Но такие эмоциональные предрасположенности могут также находиться посередине между двумя крайностями, и они также в некоторой степени являются результатом воспитания и привыкания. Двумя примерами таких предрасположенностей могут быть скромность или склонность чувствовать стыд, которую Аристотель обсуждает в NE IV.9; и праведное негодование ( nemesis ), которое является сбалансированным чувством симпатической боли относительно незаслуженных удовольствий и боли других. [20] Какие именно привычные предрасположенности являются добродетелями или пороками, а какие касаются только эмоций, различается в разных сохранившихся работах, но основные примеры последовательны, как и основа для их различения в принципе.
Некоторые люди, несмотря на намерение поступить правильно, не могут действовать в соответствии со своим выбором. Например, кто-то может решить воздержаться от употребления шоколадного торта, но обнаруживает, что ест его вопреки своему выбору. Такая неспособность действовать в соответствии со своим решением называется « акрасия » и может быть переведена как слабость воли, несдержанность или отсутствие самообладания.
Также необходимо определить пороки мужества, которыми являются трусость и безрассудство. Солдаты, которые не благоразумны, действуют трусливо, а солдаты, которые не обладают воздержанием, действуют безрассудно. Нельзя быть несправедливым по отношению к своему врагу, независимо от обстоятельств. С другой стороны, человек становится добродетельным, сначала подражая другому, который является примером таких добродетельных характеристик, практикуя такие пути в своей повседневной жизни, превращая эти пути в обычаи и привычки, выполняя их каждый день, и, наконец, соединяя или объединяя все четыре из них вместе.
Только солдаты могут быть примером таких добродетелей, потому что война требует от солдат проявления дисциплинированных и твердых добродетелей, но война делает все возможное, чтобы разрушить требуемые ею добродетели. Поскольку добродетели очень хрупки, их нужно практиковать всегда, потому что если их не практиковать, они ослабнут и в конечном итоге исчезнут. Тот, кто добродетелен, должен избегать врагов добродетели, которыми являются равнодушие или убеждение в том, что чего-то не следует делать, потворство своим желаниям или убеждение в том, что что-то может подождать и не нужно делать в данный момент, и отчаяние или убеждение в том, что что-то просто не может быть достигнуто в любом случае. Для того, чтобы быть добродетельным, он должен проявлять благоразумие, умеренность, мужество и справедливость; более того, он должен проявлять все четыре из них, а не только один или два, чтобы быть добродетельным.
Аристотель посвящает Книгу V Никомаховой этики справедливости (это также Книга IV Эвдемовой этики ). В этом обсуждении Аристотель определяет справедливость как имеющую два различных, но связанных смысла — общую справедливость и частную справедливость. Общая справедливость — это добродетель, выраженная по отношению к другим людям. Таким образом, справедливый человек в этом смысле относится к другим людям должным образом и честно и выражает свою добродетель в своих отношениях с ними — не лгая, не обманывая и не отнимая у других то, что им причитается.
Частное правосудие — это правильное распределение справедливых заслуг по отношению к другим. Для Аристотеля такое правосудие пропорционально — оно связано с тем, что люди получают то, что пропорционально их заслугам или их ценности. В своем обсуждении частного правосудия Аристотель говорит, что образованный судья необходим для применения справедливых решений относительно любого конкретного дела. Вот откуда мы получаем образ весов правосудия, судья с завязанными глазами, символизирующий слепое правосудие, уравновешивающий весы, взвешивающий все доказательства и рассматривающий каждое конкретное дело индивидуально.
Аристотель разделил добродетели на моральные и интеллектуальные . Интеллектуальные добродетели — это качества ума и характера, которые способствуют интеллектуальному процветанию, критическому мышлению и стремлению к истине. К ним относятся: интеллектуальная ответственность, настойчивость, открытость, эмпатия , честность , интеллектуальное мужество , уверенность в разуме, любовь к истине, интеллектуальное смирение, воображение, любопытство, справедливость и автономия . Так называемые ответственники добродетели рассматривают интеллектуальные добродетели в первую очередь как приобретенные черты характера, такие как интеллектуальная добросовестность и любовь к знаниям. Напротив, сторонники релиабилизма добродетели думают об интеллектуальных добродетелях больше с точки зрения хорошо функционирующих умственных способностей, таких как восприятие, память и интуиция. Интеллектуальные добродетели широко изучаются как в критическом мышлении, так и в эпистемологии добродетели .
В « Второй аналитике» и «Никомаховой этике» он определил пять интеллектуальных добродетелей как пять способов, которыми душа достигает истины через утверждение или отрицание. Затем они делятся на три класса:
Скрытые интеллектуальные добродетели у Аристотеля:
Труды Аристотеля преподавались в Афинской академии до 529 года н. э., когда византийский император Юстиниан I закрыл нехристианские философские школы.
Однако труды Аристотеля продолжали преподаваться как часть светского образования. Учения Аристотеля распространились по Средиземноморью и Ближнему Востоку, где некоторые ранние исламские режимы допускали рациональные философские описания естественного мира. Аль-Фараби оказал большое влияние на всю средневековую философию и написал много работ, которые включали попытки примирить этические и политические труды Платона и Аристотеля. Позже Авиценна , а еще позже Аверроэс , были исламскими философами , которые комментировали Аристотеля, а также писали свою собственную философию на арабском языке. Аверроэс, мусульманин, живший в Европе, оказал особое влияние, в свою очередь, на европейских христианских философов, теологов и политических мыслителей.
В XII веке были сделаны латинские переводы трудов Аристотеля, что позволило доминиканскому священнику Альберту Великому и его ученику Фоме Аквинскому синтезировать философию Аристотеля с христианской теологией. Позднее средневековая церковная схоластика в Западной Европе настаивала на томистских взглядах и подавляла неаристотелевскую метафизику. Сочинения Аквинского полны ссылок на Аристотеля, и он написал комментарий к «Никомаховой этике» Аристотеля . Аквинский также отошел от Аристотеля в некоторых отношениях. В частности, его «Сумма теологии» утверждала, что эвдемония или человеческое процветание считалось временной целью в этой жизни, но совершенное счастье как конечная цель может быть достигнуто только в следующей жизни добродетельными людьми. Аквинский также добавил новые теологические добродетели в систему Аристотеля: веру, надежду и милосердие. И сверхъестественная помощь могла помочь людям достичь добродетели. Тем не менее, большая часть этической мысли Аристотеля осталась нетронутой у Фомы Аквинского. Этика Аристотеля продолжала оказывать большое влияние на протяжении многих столетий. После Реформации « Никомахова этика» Аристотеля оставалась главным авторитетом в дисциплине этики в протестантских университетах до конца семнадцатого века, и до 1682 года было опубликовано более пятидесяти протестантских комментариев к « Никомаховой этике» . [21]
В наше время труды Аристотеля по этике остаются одними из самых влиятельных в его обширном корпусе, наряду с «Риторикой» и «Поэтикой», в то время как его научные труды, как правило, рассматриваются как имеющие более строго исторический интерес. Современная наука разрабатывает теории о физическом мире на основе экспериментов и тщательного наблюдения — в частности, на основе точных измерений времени и расстояния. Аристотель, с другой стороны, основывает свою науку в основном на качественном и неэкспериментальном наблюдении. Соответственно, он сделал несколько неточных утверждений, которые были опровергнуты — например, утверждение, что объекты разной массы ускоряются с разной скоростью из-за гравитации.
С другой стороны, « Никомахова этика» продолжает быть актуальной для философов сегодня. Фактически, этика добродетели черпает свое вдохновение из подхода Аристотеля к этике — в частности, разделяя его акцент на совершенстве характера и этической психологии. Некоторые философы, в частности Бернард Уильямс, считают этику Аристотеля превосходящей утилитаристскую и кантовскую традиции, которые стали доминирующими подходами к философской этике. Известный аргумент Аристотеля о функции сегодня менее общепринят, поскольку он, по-видимому, использует его для того, чтобы развить утверждение о человеческом совершенстве из наблюдения за тем, что является отличительным в человеке. Но точная роль аргумента о функции в этической теории Аристотеля сама по себе является предметом спора.
