Этика земли — это философия или теоретическая структура о том, как этически люди должны относиться к земле. Этот термин был придуман Альдо Леопольдом (1887–1948) в его «Альманахе округа Сэнд » (1949), классическом тексте движения за охрану окружающей среды. Там он утверждает, что существует острая необходимость в «новой этике», «этике, касающейся отношения человека к земле, а также к животным и растениям, которые на ней растут». [1]
Леопольд предлагает экологически обоснованную земельную этику, которая отвергает строго антропоцентричные взгляды на окружающую среду и фокусируется на сохранении здоровых, самообновляющихся экосистем. Альманах округа Сэнд был первым систематическим представлением целостного или экоцентрического подхода к окружающей среде. [2] Хотя Леопольду приписывают создание термина «земельная этика», существует множество философских теорий, которые говорят о том, как люди должны относиться к земле. Некоторые из наиболее известных земельных этик включают те, которые укоренены в экономике, утилитаризме, либертарианстве, эгалитаризме и экологии.
Это земельная этика, основанная исключительно на экономической заинтересованности. [3] Леопольд видит два недостатка в этом типе этики. Во-первых, он утверждает, что большинство членов экосистемы не имеют экономической ценности. По этой причине такая этика может игнорировать или даже устранять этих членов, когда они на самом деле необходимы для здоровья биотического сообщества земли. И, во-вторых, она имеет тенденцию передавать сохранение, необходимое для здоровых экосистем, правительству, а эти задачи слишком велики и рассредоточены, чтобы быть адекватно решенными таким учреждением. Это напрямую связано с контекстом, в котором Леопольд написал «Альманах округа Сэнд».
Например, когда Лесная служба США была основана Гиффордом Пинчотом , преобладающим этосом был экономический и утилитарный подход . Леопольд выступал за экологический подход, став одним из первых, кто популяризировал этот термин, введенный Генри Чандлером Коулзом из Чикагского университета во время его исследований в начале 1900-х годов в Indiana Dunes . Сохранение стало предпочтительным термином для более антропоцентрической модели управления ресурсами , в то время как труды Леопольда и его вдохновителя Джона Мьюира привели к развитию энвайронментализма . [4]
Утилитаризм наиболее ярко отстаивали британские философы Джереми Бентам и Джон Стюарт Милль . Хотя существует множество разновидностей утилитаризма, в целом это точка зрения, что морально правильное действие — это действие, которое приносит максимальное благо людям. [5] Утилитаризм часто использовался при принятии решения о том, как использовать землю, и он тесно связан с экономической этикой. Например, он составляет основу промышленного земледелия; увеличение урожайности, которое увеличило бы количество людей, способных получать товары с обрабатываемой земли, с этой точки зрения считается хорошим действием или подходом. Фактически, распространенным аргументом в пользу промышленного земледелия является то, что это хорошая практика, потому что она увеличивает выгоды для людей; такие выгоды, как изобилие продовольствия и падение цен на продукты питания. Однако утилитаристская земельная этика отличается от чисто экономической, поскольку ее можно использовать для оправдания ограничения прав человека на получение прибыли. Например, в случае фермера, сажающего урожай на склоне, если сток почвы в общественный ручей привел к повреждению имущества нескольких соседей, то благо отдельного фермера будет перекрыто ущербом, нанесенным его соседям. Таким образом, хотя утилитаристская земельная этика может использоваться для поддержки экономической деятельности, ее также можно использовать для того, чтобы оспорить эту деятельность.
Другим философским подходом, часто используемым для руководства действиями при внесении (или не внесении) изменений на землю, является либертарианство . Грубо говоря, либертарианство — это этическая точка зрения, согласно которой агенты владеют собой и имеют определенные моральные права, включая право приобретать собственность. [6] В более широком смысле либертарианство обычно отождествляется с убеждением, что каждый отдельный человек имеет право на максимальный объем свободы или независимости, когда эта свобода не мешает свободе других людей. Известным теоретиком либертарианства является Джон Хосперс . Для правых либертарианцев права собственности являются естественными правами. Таким образом, для вышеупомянутого фермера было бы приемлемо сажать на склоне, пока это действие не ограничивает свободу его или ее соседей.
Эта точка зрения тесно связана с утилитаризмом. Либертарианцы часто используют утилитаристские аргументы для поддержки своих собственных аргументов. Например, в 1968 году Гаррет Хардин применил эту философию к земельным вопросам, когда он утверждал, что единственным решением « трагедии общин » было передать почву и водные ресурсы в руки частных лиц. [7] Хардин предоставил утилитаристские обоснования для поддержки своего аргумента. Однако можно утверждать, что это оставляет земельную этику, основанную на либертарианстве, открытой для вышеуказанной критики, направленной против экономических подходов. Даже за исключением этого, либертарианская точка зрения была оспорена критикой того, что многочисленные люди, принимающие эгоистичные решения, часто вызывают крупные экологические катастрофы, такие как катастрофа Dust Bowl . [8] Тем не менее, либертарианство является философским взглядом, которого обычно придерживаются в Соединенных Штатах и, особенно, его придерживаются американские скотоводы и фермеры. [ сомнительно – обсудить ]
Эгалитарная земельная этика часто разрабатывается как ответ на либертарианство. Это связано с тем, что, хотя либертарианство обеспечивает максимальный объем человеческой свободы, оно не требует, чтобы люди помогали другим. Это также приводит к неравномерному распределению богатства. Известный эгалитаристский философ — Джон Ролз . Сосредоточившись на землепользовании, эгалитаризм оценивает ее неравномерное распределение и неравномерное распределение плодов этой земли. [8] Хотя и утилитаристская, и либертарианская земельная этика могли бы предположительно рационализировать это неравномерное распределение, эгалитарный подход обычно выступает за равенство, будь то равное право на землю или доступ к продовольствию. [9] Однако существует также вопрос негативных прав при следовании эгалитаристской этике. Другими словами, если признается, что человек имеет право на что-то, то кто-то несет ответственность за предоставление этой возможности или предмета; будь то отдельный человек или правительство. Таким образом, эгалитарная земельная этика может стать весомым аргументом в пользу сохранения плодородия почвы и воды, поскольку она связывает землю и воду с правом на продовольствие, ростом населения и сокращением почвенных и водных ресурсов. [8]
Земельная этика также может основываться на принципе, что земля (и организмы, которые живут за счет земли) имеют внутреннюю ценность. Эти этики, грубо говоря, основаны на экологическом или системном взгляде . Эта позиция была впервые выдвинута Айерсом Бринсером в работе Our Use of the Land , опубликованной в 1939 году. Бринсер утверждал, что белые поселенцы принесли с собой «семена цивилизации, которая выросла, потребляя землю, то есть цивилизации, которая использовала землю во многом так же, как печь сжигает уголь». [ требуется ссылка ] Позже, посмертно опубликованный Альманах округа Сэнд Альманах Олдо Леопольда (1949) популяризировал эту идею.
Другим примером является взгляд глубинной экологии , который утверждает, что человеческие сообщества построены на основе окружающих экосистем или биотических сообществ и что вся жизнь имеет неотъемлемую ценность. [10] Подобно эгалитаристской земельной этике, вышеупомянутая земельная этика также была разработана как альтернатива утилитаристским и либертарианским подходам. Этика Леопольда является одним из самых популярных экологических подходов в начале 21-го века. Другие писатели и теоретики, которые придерживаются этой точки зрения, включают Уэнделла Берри (р. 1934), Н. Скотта Момадея , Дж. Бэрда Калликотта , Пола Б. Томпсона и Барбару Кингсолвер .
В своем классическом эссе «Этика земли», опубликованном посмертно в альманахе округа Сэнд (1949), Леопольд предполагает, что следующим шагом в эволюции этики станет расширение этики с целью включения в нее нечеловеческих членов биотического сообщества , совместно именуемых «землей». [11] Леопольд формулирует основной принцип своей этики земли следующим образом: «Что-то правильно, когда оно стремится сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. Это неправильно, когда оно стремится к иному». [12]
Он также описывает это следующим образом: «Этика земли просто расширяет границы сообщества, включая в них почвы, воды, растения и животных, или в совокупности: землю... Этика земли меняет роль Homo sapiens с завоевателя сообщества земли на простого его члена и гражданина. Она подразумевает уважение к своим собратьям, а также уважение к сообществу как таковому». [11]
Леопольд был натуралистом, а не философом. Существует много научных споров о том, что именно утверждает земельная этика Леопольда и как он это аргументирует. По своей сути земельная этика утверждает (1) что люди должны рассматривать себя как простых членов и граждан биотических сообществ, а не как «завоевателей» земли; (2) что мы должны распространить этические соображения на экологические целостности («почвы, воды, растения и животные»), (3) что наша главная этическая забота должна быть не об отдельных растениях или животных, а о здоровом функционировании целых биотических сообществ, и (4) что «суммарный моральный принцип» экологической этики заключается в том, что мы должны стремиться сохранять целостность, стабильность и красоту биотического сообщества. Помимо этого, ученые расходятся во мнениях относительно того, в какой степени Леопольд отвергал традиционные антропоцентричные подходы к окружающей среде и насколько буквально он намеревался применять свой основной моральный принцип. Они также спорят о том, основывал ли Леопольд свою земельную этику в первую очередь на человеческом интересе, как предполагают многие отрывки в A Sand County Almanac , или же он придавал большое значение внутренней ценности природы. Один из выдающихся учеников Леопольда, Дж. Бэрд Калликотт , предположил, что Леопольд основывал свою земельную этику на различных научных утверждениях, включая дарвиновский взгляд на этику, основанную на особой привязанности к родным и близким, коперниканский взгляд на людей как простых членов природы и космоса и вывод современной экологии о том, что экосистемы являются сложными, взаимосвязанными целыми. [13] Однако эта интерпретация недавно была оспорена Робертой Миллстайн , которая представила доказательства того, что влияние Дарвина на Леопольда было связано не с взглядами Дарвина на моральные чувства, а скорее с взглядами Дарвина на взаимозависимость в борьбе за существование. [14]
Экоцентрическая земельная этика Леопольда сегодня популярна среди основных экологов по ряду причин. В отличие от более радикальных экологических подходов, таких как глубинная экология или биоцентризм , она не требует огромных жертв человеческих интересов. Леопольд, например, не считает, что люди должны прекратить есть, охотиться или экспериментировать на животных. Он также не призывает к значительному сокращению человеческой популяции или к разрешению людям вмешиваться в природу только для удовлетворения жизненно важных человеческих потребностей (независимо от экономических или других человеческих затрат). Как экологическая этика, земельная этика Леопольда представляет собой сравнительно умеренный взгляд, который стремится найти баланс между человеческими интересами и здоровой и биотически разнообразной природной средой. Многие из тех вещей, которые поддерживают основные защитники окружающей среды, — предпочтение местных растений и животных инвазивным видам, охота или выборочный отстрел для контроля за перенаселенными видами, наносящими вред окружающей среде, и акцент на сохранении здоровых, самовосстанавливающихся природных экосистем как для пользы человека, так и ради их собственной внутренней ценности — соответствуют экоцентрической земельной этике Леопольда.
Связанное с этим понимание было сформулировано как глобальная земля как общее достояние. С этой точки зрения биоразнообразие и наземное хранение углерода - элемент смягчения последствий изменения климата - являются глобальными общественными благами. Следовательно, земля должна управляться в глобальном масштабе как общее достояние, требуя усиления международного сотрудничества по сохранению природы. [15]
Некоторые критики обвиняют Леопольда в отсутствии ясности в изложении того, что такое этика земли и ее конкретные последствия для того, как люди должны думать об окружающей среде. [16] Очевидно, что Леопольд не намеревался рассматривать свой основной нормативный принцип («Вещь правильна, когда она стремится сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества») как этический абсолют. Таким образом, он запрещал бы расчистку земли для строительства домов, школ или ферм и в целом требовал бы подхода «невмешательства» к природе, который Леопольд явно не одобрял. Поэтому, по-видимому, его максиму следует рассматривать как общее руководство для оценки природных экосистем и стремления достичь того, что он называет устойчивым состоянием «гармонии между людьми и землей». Но это расплывчато и, по мнению некоторых критиков, не очень полезно.
Вторая распространенная критика Леопольда заключается в том, что он не может четко указать, почему мы должны принять этику земли. [17] Он часто приводит примеры ущерба окружающей среде (например, эрозия почвы, загрязнение и вырубка лесов), которые являются результатом традиционного, ориентированного на человека, «завоевательного» отношения к природе. Но неясно, почему такие примеры поддерживают именно этику земли, в отличие от биоцентризма или какой-либо другой дружественной природе экологической этики. Леопольд также часто апеллирует к современной экологии, эволюционной теории и другим научным открытиям для поддержки своей этики земли. Некоторые критики предполагают, что такие апелляции могут включать в себя незаконный переход от фактов к ценностям. [17] Как минимум, утверждают такие критики, следует больше сказать о нормативной основе этики земли Леопольда.
Другие критики возражают против экологического холизма Леопольда. По словам защитника прав животных Тома Регана, земельная этика Леопольда оправдывает принесение в жертву блага отдельных животных ради блага целого и, таким образом, является формой «экологического фашизма». [18] По мнению этих критиков, мы справедливо отвергаем такие холистические подходы в человеческих делах. Почему, спрашивают они, мы должны принимать их в нашем отношении к нечеловеческим животным?
Наконец, некоторые критики задаются вопросом, может ли земельная этика Леопольда требовать неприемлемого вмешательства в природу для защиты текущего, но преходящего, экологического равновесия. [19] Если фундаментальным экологическим императивом является сохранение целостности и стабильности природных экосистем, не потребует ли это частого и дорогостоящего вмешательства человека для предотвращения естественных изменений в естественной среде? В природе «стабильность и целостность» экосистем постоянно нарушаются или уничтожаются засухой, пожаром, штормами, вредителями, новыми инвазивными хищниками и т. д. Должны ли люди действовать, чтобы предотвратить такие экологические изменения, и если да, то какой ценой? Почему мы должны придавать такое большое значение текущему экологическому равновесию? Почему мы думаем, что наша роль — быть управителем или полицейским природы? По мнению этих критиков, упор Леопольда на сохранение существующего экологического равновесия чрезмерно сосредоточен на человеке и не относится к природе с тем уважением, которого она заслуживает.
