stringtranslate.com

Заповеди Бодхисаттвы

Заповеди Бодхисаттвы ( санскр . bodhisattva -śīla , традиционный китайский :菩薩戒; пиньинь : Púsà Jiè , японский : bosatsukai ) — это набор этических тренировок ( śīla ), используемых в буддизме Махаяны для продвижения практикующего по пути становления бодхисаттвой . Традиционно монахи соблюдали основной моральный кодекс в буддизме, prātimokṣa (например, кодекс Дхармагуптаки ), но в традиции Махаяны монахи также могут соблюдать Заповеди Бодхисаттвы. Заповеди Бодхисаттвы связаны с обетом бодхисаттвы спасти всех существ и с бодхичиттой .

Наборы заповедей

Восточноазиатский буддизм

Восточноазиатский буддизм использует различные наборы заповедей бодхисаттвы, которые можно найти в различных сутрах Махаяны. Два наиболее распространенных набора заповедей — это заповеди сутры Брахмаджала и заповеди сутры Упасакашила . В китайском буддизме заповеди бодхисаттвы сутры Брахмаджала в основном принимаются монахами, тогда как заповеди сутры Упасакашила принимаются мирянами. [1]

Брахмаджала Сутразаповеди

В сутре Брахмаджала , переведенной Кумарадживой (ок. 400 г. н. э.), содержится список из десяти главных и сорока восьми второстепенных обетов Бодхисаттвы. [2] Заповеди Бодхисаттвы часто называют «Заповедями сети Брахмы» ( кит .梵網戒; пиньинь : Fànwǎng Jiè ), особенно в буддийской науке, хотя в других текстах можно найти и другие наборы заповедей бодхисаттвы. Эти заповеди часто принимают монахи в восточноазиатском буддизме. [1] Это особенно важно в японском буддизме , поскольку многие японские монахи не следуют полной Винае, но следуют монашескому кодексу, основанному на заповедях бодхисаттвы.

Как правило, в восточноазиатских традициях Махаяны только десять главных заповедей считаются заповедями бодхисаттвы. Согласно сутре, десять главных заповедей бодхисаттвы вкратце таковы: [3]

  1. Не убивать и не побуждать других к убийству.
  2. Не воровать и не поощрять воровство других.
  3. Не заниматься распущенными действиями и не поощрять других к этому. Монах должен полностью воздерживаться от сексуального поведения.
  4. Не использовать ложные слова и речь и не побуждать к этому других.
  5. Не торговать и не продавать алкогольные напитки, а также не поощрять других делать это.
  6. Не распространять информацию о проступках и ошибках буддийского собрания и не поощрять других делать это.
  7. Не хвалить себя и не говорить плохо о других, а также не поощрять других делать это.
  8. Не быть скупым и не побуждать к этому других.
  9. Не таить в себе гнев и не поощрять гнев других.
  10. Не отзываться плохо о Будде, Дхарме или Сангхе ( Тройной Драгоценности ) и не побуждать других делать это.

Нарушение любого из этих предписаний описывается в сутре как тяжкое преступление. Более полное описание следующее: [3]

  1. Ученик Будды не должен сам убивать, поощрять других убивать, убивать целесообразными способами, восхвалять убийство, радоваться, наблюдая убийство, или убивать посредством заклинаний или извращенных мантр. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму убийства и не должен намеренно убивать ни одно живое существо. Как ученик Будды, он должен развивать ум сострадания и сыновней почтительности , всегда изобретая целесообразные средства для спасения и защиты всех существ. Если вместо этого он не сдерживает себя и убивает живые существа без милосердия, он совершает Параджика (большое) преступление.
  2. Ученик Будды не должен сам воровать или побуждать других воровать, воровать с помощью подходящих средств, воровать с помощью заклинаний или извращенных мантр. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму воровства. Никакие ценности или имущество, даже принадлежащие призракам и духам или ворам и грабителям, будь они такими маленькими, как иголка или травинка, не могут быть украдены. Как ученик Будды, он должен иметь ум милосердия, сострадания и сыновней почтительности — всегда помогая людям зарабатывать заслуги и достигать счастья. Если вместо этого он крадет имущество других, он совершает преступление Параджика.
  3. Ученик Будды не должен заниматься распущенными делами или поощрять других делать это. [Как монах] он не должен иметь сексуальных отношений с какой-либо женщиной — будь то человек, животное, божество или дух — или создавать причины, условия, методы или карму такого проступка. Действительно, он не должен заниматься неподобающим сексуальным поведением ни с кем. Ученик Будды должен иметь ум сыновней почтительности — спасая всех живых существ и наставляя их в Дхарме чистоты и целомудрия. Если вместо этого он не проявляет сострадания и поощряет других заниматься беспорядочными сексуальными отношениями, в том числе с животными и даже их матерями, дочерьми, сестрами или другими близкими родственниками, он совершает преступление Параджика.
  4. Ученик Будды не должен сам использовать ложные слова и речь или поощрять других лгать или лгать целесообразными способами. Он не должен вовлекать себя в причины, условия, методы или карму лжи, говоря, что он видел то, чего не видел, или наоборот, или лгать неявно физическими или умственными способами. Как ученик Будды, он должен всегда поддерживать Правильную Речь и Правильные Взгляды и побуждать всех других также поддерживать их. Если вместо этого он вызывает неправильную речь, неправильные взгляды или плохую карму у других, он совершает преступление Параджика.
  5. Ученик Будды не должен торговать алкогольными напитками или поощрять других делать это. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму продажи любых опьяняющих веществ, поскольку опьяняющие вещества являются причинами и условиями всех видов оскорблений. Как ученик Будды, он должен помогать всем живым существам обрести ясную мудрость. Если вместо этого он заставляет их мыслить перевернутыми, шиворот-навыворот, он совершает оскорбление Параджика.
  6. Ученик Будды не должен сам распространять о проступках или нарушениях Бодхисаттв-священнослужителей или Бодхисаттв-мирян или [обычных] монахов и монахинь - и не должен поощрять других делать это. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму обсуждения проступков собрания. Как ученик Будды, всякий раз, когда он слышит, как злые люди, внешние люди или последователи Двух Колесниц говорят о практиках, противоречащих Дхарме или противоречащих заповедям внутри буддийской общины, он должен наставлять их с сострадательным умом и вести их к развитию здоровой веры в Махаяну. Если вместо этого он обсуждает ошибки и проступки, которые происходят внутри собрания, он совершает проступок Параджика.
  7. Ученик Будды не должен хвалить себя и говорить плохо о других, или поощрять других делать это. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму восхваления себя и принижения других. Как ученик Будды, он должен быть готов встать на защиту всех живых существ и вынести унижение и клевету — принимая вину и позволяя живым существам получить всю славу. Если вместо этого он демонстрирует свои собственные добродетели и скрывает хорошие стороны других, тем самым заставляя их страдать от клеветы, он совершает преступление Параджика.
  8. Ученик Будды не должен быть скупым или поощрять других быть скупыми. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму скупости. Как Бодхисаттва, всякий раз, когда нуждающийся человек приходит за помощью, он должен дать этому человеку то, в чем тот нуждается. Если вместо этого, из-за гнева и обиды, он отказывает в любой помощи — отказываясь помочь даже пенни, иголкой, травинкой, даже одним предложением или стихом или фразой Дхармы, но вместо этого ругает и оскорбляет этого человека — он совершает преступление Параджика.
  9. Ученик Будды не должен таить гнев или поощрять других к гневу. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму гнева. Как ученик Будды, он должен быть сострадательным и почтительным, помогая всем живым существам развивать добрые корни неконфликта. Если вместо этого он оскорбляет и ругает живых существ или даже существ трансформации [таких как божества и духи] грубыми словами, бьет их кулаками или ногами или нападает на них с ножом или дубинкой — или таит обиду, даже когда жертва признает свои ошибки и смиренно просит прощения мягким, примирительным голосом — ученик совершает преступление Параджика.
  10. Ученик Будды сам не должен говорить плохо о Тройной Драгоценности или поощрять других делать это. Он не должен создавать причины, условия, методы или карму клеветы. Если ученик слышит хотя бы одно слово клеветы на Будду от внешних или злых существ, он испытывает боль, подобную боли от трехсот копий, пронзающих его сердце. Как же тогда он может сам клеветать на Тройную Драгоценность? Поэтому, если у ученика нет веры и сыновней почтительности по отношению к Тройной Драгоценности, и он даже помогает злым людям или людям с заблудшими взглядами клеветать на Тройную Драгоценность, он совершает преступление Параджика.

Упасакашила сутразаповеди

Сутра этики мирянина ( Upāsakāśīla sūtra , кит.: Youposai wu jie weiyi jing優婆塞五戒威儀經, Taisho № 1488) содержит шесть главных и двадцать восемь второстепенных заповедей бодхисаттвы, специально предназначенных для буддийских мирян ( upāsakas ). [1] В китайском буддизме это часто делается на церемонии в буддийском храме, а иногда для ориентации требуется ретрит, длящийся несколько дней. [1]

Шесть главных заповедей мирян-бодхисаттв в этой сутре — это пять заповедей плюс дополнительная заповедь, которая фокусируется на том, чтобы не «говорить о недостатках бхикшу, бхикшуни, упасаков или упасик». [4] Кроме того, пятая заповедь (не принимать никаких опьяняющих веществ, таких как алкоголь и т. д.) была изменена на «не продавать опьяняющие вещества». [4] Второстепенные заповеди включают в себя такие вещи, как подношения родителям и учителям, уход за больными и приветствие монахов и старших мирян-учеников. [4]

Шестнадцать заповедей бодхисаттвы в Сото-дзен

В школе Сото в Дзен основатель Догэн создал несколько расширенную версию Заповедей Бодхисаттвы для использования как священниками, так и мирянами, основанную как на Брахма Нет Сутре, так и на других источниках. Существует множество различных переводов, следующий используется Джоном Дайдо Лоори , Роши, основателем Дзенского Горного Монастыря : [5]

Три сокровища

Три Сокровища общеизвестны в буддизме как Три Прибежища или Три Драгоценности .

Три чистых заповеди

Они также известны как Три коренных заповеди и упоминаются в « Брахмаджала-сутре» .

Десять серьезных заповедей

Индо-тибетский буддизм

В тибетском буддизме существует две линии обетов бодхисаттвы: одна из традиции Асанги , а другая — от Шантидевы . Асанга (около 300 г. н. э.) описал 18 главных обетов и сорок шесть второстепенных обетов в разделе «Бодхисаттвабхуми» Йогачарабхуми Шастры . [6] По словам Александра Берзина, обеты бодхисаттвы, переданные индийским мастером X века Атишей , «происходят из сутры Акашагарбхи ( Nam-mkha'i snying-po mdo , санскр. Akashagarbhasutr a), как указано в Śikṣāsamuccaya («Учебная антология», тиб. bSlabs-btus ), составленной в Индии Шантидевой в VIII веке», включая 18 первичных и 48 вторичных падений. [7]

Эти обеты Бодхисаттвы до сих пор используются во всех четырех основных традициях тибетского буддизма . Восемнадцать основных обетов (как действий, которые следует отказаться), которые являются общими для обеих традиций, следующие:

  1. Восхваление себя или принижение других из-за привязанности к получению материальных подношений, похвалы и уважения.
  2. Не оказывать материальную помощь или (из-за скупости) не обучать Дхарме тех, кто страдает и не имеет защитника.
  3. Не слушать извинений других и не бить других.
  4. Отказ от Махаяны, утверждение, что тексты Махаяны не являются словами Будды, или учение, которое кажется Дхармой, но таковой не является.
  5. Взятие вещей, принадлежащих Будде , Дхарме или Сангхе .
  6. Отказ от святой Дхармы, утверждение, что тексты, обучающие трём колесницам, не являются словом Будды.
  7. С гневом лишать рукоположенных их одеяний, избивать и заключать в тюрьму или лишать их рукоположения, даже если у них нечистая нравственность, например, говоря, что рукоположение бесполезно.
  8. Совершение любого из пяти крайне негативных действий: (1) убийство своей матери, (2) убийство своего отца, (3) убийство архата , (4) намеренное пролитие крови Будды или (5) внесение раскола в общину Сангха путем поддержки и распространения сектантских взглядов.
  9. Придерживаться искаженных взглядов (противоречащих учению Будды, например, отрицать существование Трех Драгоценностей или закона причины и следствия и т. д.)
  10. Уничтожение городов, деревень, поселков или больших территорий с помощью огня, бомб, загрязнения или черной магии.
  11. Обучение пустоте тех, чьи умы неподготовлены.
  12. Заставить тех, кто вступил на путь Махаяны, отказаться от работы ради полного просветления состояния Будды и побудить их работать исключительно ради собственного освобождения от страданий.
  13. Заставлять других отказываться от обетов Пратимокши .
  14. Принижение Шравакаяны или Пратьекабуддхаяны (путем поддержания и побуждения других придерживаться мнения, что эти колесницы не избавляются от привязанности и других заблуждений).
  15. Ложное утверждение, что он сам осознал глубокую пустоту и что если другие будут медитировать так же, как он, они осознают пустоту и станут такими же великими и высоко реализованными, как он сам.
  16. Принимать подарки от других, которых поощряли давать вам вещи, изначально предназначенные для подношений Трем Драгоценностям. Не давать Трем Драгоценностям вещи, которые другие дали вам, чтобы вы им их передали, или принимать имущество, украденное у Трех Драгоценностей.
  17. Заставлять тех, кто занимается спокойной медитацией, отказываться от нее, отдавая их вещи тем, кто просто читает тексты или устанавливает плохие дисциплинарные правила, из-за которых духовное сообщество не является гармоничным.
  18. Отказ от любого из двух типов бодхичитты (устремленности и вовлеченности).

Согласно Атише , обеты Пратимокши являются основой обетов Бодхисаттвы. Без соблюдения одного из различных наборов обетов Пратимокши (в одной из существующих школ Виная) не может быть обета Бодхисаттвы. [8]

Традиционное использование

Китайские, корейские и вьетнамские традиции

Китайский монах Чань Инь Шунь писал о заповедях Бодхисаттвы: «Развивать сознание Бодхи — значит принимать заповеди Бодхисаттвы и практиковать десять благих деяний». [9]

На практике принятие и посвящение в Заповеди Бодхисаттвы сильно различаются в зависимости от школы буддизма Махаяны. В восточноазиатском буддизме полностью посвященный монах или монахиня сначала посвящается в соответствии с традиционными заповедями пратимокши в соответствии с винаей Дхармагуптаки . В китайской традиции это называется Четырехчастная Виная ( китайский :四分律; пиньинь : Sìfēnlǜ ). Затем в качестве дополнения тот же ученик также принимает Заповеди Бодхисаттвы .

Монахи и монахини не считаются «рукоположенными» по Заповедям Бодхисаттвы, а скорее по «Четырём Частям Винайи», в то время как Заповеди Бодхисаттвы служили укреплению идеалов Махаяны. [10] Аналогичным образом Заповеди Бодхисаттвы даются мирянам также для укрепления их преданности буддизму. [10] Такие ученики часто принимают основные Пять Заповедей , а затем Заповеди Бодхисаттвы в качестве дополнения.

японские традиции

В буддизме в Японии «Четырехчастная Виная» была деакцентирована с ростом Сайтё и секты Тэндай [10] , и была создана новая монашеская община, исключительно использующая Заповеди Бодхисаттвы из Брахмаджала Сутры . Все посвящения в Виная в то время давались в Тодай-дзи в Наре , и Сайтё хотел как подорвать власть буддийской общины Нары, так и установить «чисто махаянскую линию» [11] и обратился к императору с просьбой о поздних буддийских сектах, которая была удовлетворена через 7 дней после его смерти в 822 году.

Более поздние буддийские секты в Японии, включая школу Сото в Дзен , Дзёдо-сю и буддизм Сингон , приняли аналогичный подход к своим монашеским общинам и исключительное использование Заповедей Бодхисаттвы. К этому времени в Японии линия Виная почти вымерла, и отдаленное расположение Японии затрудняло ее восстановление, хотя ограниченные усилия Дзёкэя и Сингон Риссю возродили ее на некоторое время. Это было еще больше усилено в период Мэйдзи , когда Закон Никудзику Сайтай (肉食妻帯) 1872 года декриминализировал браки священнослужителей и употребление мяса. [12] [13]

Ссылки

  1. ^ abcd Джонс, Чарльз Б. Этапы религиозной жизни мирян-буддистов в Тайване. Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, 113-139.
  2. ^ Басуэлл, Роберт-младший ; Лопес, Дональд С.-младший , ред. (2013). Принстонский словарь буддизма (бодхисаттвашила) . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 137. ISBN 9780691157863.
  3. ^ ab Thanh, Minh (2000). "The Brahma Net Sutra". Нью-Йорк: Sutra Translation Committee of the United States and Canada. Архивировано из оригинала 11 июня 2011 г. Получено 10 декабря 2012 г.
  4. ^ abc Bhiksuni Shih Heng-ching. Сутра о заповедях упасаки, стр. 80. 2017. BDK English Tripitaka 45-11. Bukkyo Dendo Kyokai и Numata Center for Buddhist Translation and Research.
  5. ↑ Орден дзен-буддизма «Горы и реки». Архивировано 21 августа 2007 г., Wayback Machine
  6. ^ Гьяцо 1995, стр.13–34
  7. ^ Доктор Александр Берзин, Коренные обеты Бодхисаттвы, https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/prayers-rituals/vows/root-bodhisattva-vows
  8. ^ Гьялцен, Кончог (1990). Великие мастера Кагью: сокровищница золотой линии преемственности . Итака: Snow Lion Publications. стр. 154–86. ISBN 9780937938881. OCLC  22210145.
  9. ^ Ши, Инь-Шунь (1998). Путь к буддовости . Wisdom Publications. стр. 329. ISBN 978-0-86171-133-8.
  10. ^ abc Форд, Джеймс Л. (2006). Дзёкэй и буддийская преданность в раннесредневековой Японии . Oxford University Press, США. стр. 131, 132. ISBN 978-0-19-518814-1.
  11. ^ Абэ, Рюичи (1999). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Columbia University Press. С. 40–44, 50–52. ISBN 978-0-231-11286-4.
  12. ^ Хории, Мицутоси (2006). Депрофессионализация буддийских священников в современной Японии. Социально-индустриальное исследование религиозной профессии, Электронный журнал современных японских исследований 6 (1), без пагинации
  13. ^ Джаффе, Ричард (1998). «Религиозная политика Мэйдзи, Сото-Дзен и проблема браков духовенства». Японский журнал религиозных исследований . 24 (1–2): 46. Архивировано из оригинала 19 ноября 2014 г.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки