Японский дзен относится к японским формам дзен-буддизма , изначально китайской школы буддизма Махаяна , которая делает сильный акцент на дхьяне , медитативной тренировке осознанности и невозмутимости . [1] Эта практика, по мнению сторонников дзен, дает понимание своей истинной природы , или пустоты изначального существования, что открывает путь к освобожденному образу жизни . [1]
Согласно традиции, Дзен зародился в Древней Индии , когда Гаутама Будда поднял цветок , а Махакашьяпа улыбнулся. Этой улыбкой он показал, что понял бессловесную суть дхармы . Таким образом дхарма была передана Махакашьяпе, второму патриарху Дзен. [2]
Термин Дзэн происходит от японского произношения среднекитайского слова 禪 ( chán ), сокращения от 禪那 ( chánnà ), которое является китайской транслитерацией санскритского слова dhyāna (« медитация »). Буддизм был привезен из Индии в Китай в первом веке нашей эры. Согласно традиции, Чань был привезен около 500 года нашей эры Бодхидхармой , индийским монахом, обучающим дхьяне . Он был 28-м индийским патриархом Дзэн и первым китайским патриархом. [2]
Дзэн впервые появился в Японии в 653-656 гг. н. э. в период Асука (538–710 гг. н. э.), в то время, когда свода монашеских правил Дзэн еще не существовало, и мастера Чань были готовы обучать любого человека независимо от буддийского посвящения. Досё (道昭, 629–700 гг. н. э.) отправился в Китай в 653 г. н. э., где он изучил Чань у знаменитого китайского паломника Сюаньцзана (玄奘, 602 – 664 гг. н. э.), а более подробно он изучал его у ученика второго китайского патриарха Хуэйкэ (慧可, 487–593 гг. н. э.). Вернувшись домой, Досё основал школу Хоссо , взяв за основу философию Йогачара, и построил Зал медитации для практики Дзэн в Ганго-дзи в Наре . В период Нара (710–794 гг. н. э.) мастер Чань Дао-сюань (道璿, 702–760 гг. н. э.) прибыл в Японию и обучил техникам медитации монаха Гёхё (行表, 720–797 гг. н. э.), который, в свою очередь, должен был обучать Сайтё (最澄, 767–822 гг. н. э.), основателя японской школы буддизма Тэндай . Сайтё посетил Китай династии Тан в 804 г. н. э. в составе официального посольства, отправленного императором Камму (桓武天皇, 781–806 гг. н. э.). Там он изучал четыре течения буддизма, включая чань и тяньтай , с которыми к тому времени он уже был знаком.
Первая попытка создания Дзен как независимой доктрины была предпринята в 815 году, когда китайский монах Иконг (義空) посетил Японию как представитель южной школы Чань, основанной на учениях мастера Мацзу Даои (馬祖道一, 709–788 н. э.), который был наставником Байчжана (百丈懐海, 720–814 н. э.), предполагаемого автора первоначального набора монастырских правил Дзен. Иконг прибыл в 815 году н. э. и безуспешно пытался систематически передавать Дзен восточной нации. В надписи, оставленной на знаменитых воротах Расёмон, защищающих южный въезд в Киото, записано , что, уходя, чтобы вернуться в Китай, Иконг сказал, что он осознает тщетность своих усилий из-за враждебности и противодействия, которые он испытал со стороны доминирующей буддийской школы Тэндай. То, что существовало в Дзене в период Хэйан (794-1185 н.э.), было включено в традицию Тэндай и подчинено ей. Ранняя фаза японского Дзена была названа «синкретической», поскольку учения и практики Чань изначально были объединены с привычными формами Тэндай и Сингон . [3] [4] [5] [6] [7] [8]
Дзэн сталкивался с трудностями в утверждении себя в качестве отдельной школы в Японии до 12-го века, в основном из-за оппозиции, влияния, власти и критики школы Тэндай . В период Камакура (1185–1333 н. э.) Нонин основал первую независимую школу Дзэн на японской земле, известную как недолго просуществовавшая и неодобряемая школа Дарума. [8] [7] В 1189 году Нонин [9] отправил двух учеников в Китай, чтобы встретиться с Чо-ан Дэ-куангом (1121–1203 н. э.) и попросить признания Нонина как мастера Дзэн. Это признание было предоставлено. [10]
В 1168 году н. э. Эйсай отправился в Китай, после чего в течение двадцати лет изучал школу Тэндай. [11] В 1187 году н. э. он снова отправился в Китай и вернулся, чтобы основать местное отделение школы Линьцзи , которая в Японии известна как школа Риндзай . [12] Десятилетия спустя Нампо Дзёмё (南浦紹明) (1235–1308 гг. н. э.) также изучал учения Линьцзи в Китае, прежде чем основать японскую линию Отокан , самую влиятельную ветвь Риндзай.
В 1215 году н. э. Догэн , младший современник Эйсая, сам отправился в Китай, где стал учеником мастера Цаодуна Жуджина . После своего возвращения Догэн основал школу Сото , японскую ветвь Цаодуна. [12]
Дзен соответствовал образу жизни самурая : противостоять смерти без страха и действовать спонтанно и интуитивно. [12]
В этот период была создана Система Пяти Гор , которая институционализировала влиятельную часть школы Риндзай. Она состояла из пяти самых известных храмов Дзэн Камакуры: Кэнчо-дзи , Энгаку-дзи , Дзюфуку-дзи , Дзёмё-дзи и Дзёти-дзи . [13]
В период Муромати школа Риндзай была самой успешной из школ, поскольку пользовалась поддержкой сёгуна .
В начале периода Муромати система Годзан была полностью разработана. Окончательная версия содержала пять храмов как в Киото, так и в Камакуре. Второй уровень системы состоял из Десяти храмов. Эта система была распространена по всей Японии, фактически передавая контроль центральному правительству, которое управляло этой системой. [14] Монахи, часто хорошо образованные и опытные, были наняты сёгуном для управления государственными делами. [15]
Не все организации Риндзай Дзэн находились под таким строгим контролем государства. Монастыри Ринка, которые в основном располагались в сельской местности, а не в городах, имели большую степень независимости. [16] Линия О-то-кан, которая была сосредоточена на Дайтоку-дзи , также имела большую степень свободы. Она была основана Нампо Дзёмё, Сюхо Мётё и Канзаном Эгэном. [17] Известным учителем из Дайтоку-дзи был Иккю . [12]
Другой линией Ринка была линия Хотто, в которой Бассуй Токусё является самым известным учителем. [18]
После периода войны Япония была вновь объединена в период Адзути-Момояма . Это уменьшило силу буддизма, который стал мощной политической и военной силой в Японии. Неоконфуцианство приобрело влияние за счет буддизма, который попал под строгий государственный контроль. Япония закрыла ворота для остального мира. Единственными разрешенными торговцами были голландцы, допущенные на остров Дэдзима . [12] Новые доктрины и методы не должны были вводиться, как и новые храмы и школы. Единственным исключением была линия Обаку , которая была введена в 17 веке в период Эдо Ингеном , китайским монахом. Инген был членом школы Линьцзи, китайского эквивалента Риндзай, которая развивалась отдельно от японской ветви в течение сотен лет. Таким образом, когда Инген отправился в Японию после падения династии Мин перед маньчжурами , его учения рассматривались как отдельная школа. Школа Обаку была названа в честь горы Хуанбо (黄檗山, Обаку-сан ) , которая была домом Ингена в Китае.
Известными мастерами дзен этого периода являются Банкей, Басё и Хакуин. [12] Банкей Ётаку (盤珪永琢?, 1622–1693 н. э.) стал классическим примером человека, движимого «великим сомнением». Мацуо Басё (松尾 芭蕉?, 1644 – 28 ноября 1694) стал великим поэтом дзен. В 18 веке Хакуин Экаку (白隠慧鶴?, 1686–1768) возродил школу Риндзай. Его влияние было настолько огромным, что почти все современные линии Риндзай прослеживаются до него.
В период Мэйдзи (1868–1912 гг. н. э.) власть императора была восстановлена после переворота 1868 г. н. э. В то время Япония была вынуждена открыться для западной торговли, что принесло влияние и, в конечном итоге, реструктуризацию всех правительственных и коммерческих структур в соответствии с западными стандартами. Синтоизм стал официальной государственной религией, а буддизм был вынужден адаптироваться к новому режиму. Буддийское сообщество видело в западном мире угрозу, но также и вызов, которому нужно было противостоять. [19] [20]
Буддийские институты стояли перед простым выбором: адаптироваться или погибнуть. Риндзай и Сото Дзен выбрали адаптацию, пытаясь модернизировать Дзен в соответствии с западными идеями, одновременно сохраняя японскую идентичность. Эта японская идентичность была сформулирована в философии Нихондзинрон , теории «японской уникальности». Широкий спектр тем был принят как типичный для японской культуры. Д. Т. Судзуки внес вклад в философию Нихондзинрон, взяв Дзен как отличительный знак азиатской духовности, показывающий его уникальный характер в японской культуре [21]
Это привело к поддержке военных действий японской императорской системы японским дзэнским истеблишментом, включая секту Сото, основные ветви Риндзай и нескольких известных учителей. По словам Шарфа,
Они стали добровольными сообщниками в распространении идеологии кокутай (национального устройства) — попытки сделать Японию культурно однородной и духовно развитой нацией, политически объединенной под божественным правлением императора. [21]
Военные действия против России, Китая и, наконец, во время войны на Тихом океане поддерживались дзэнским сообществом. [20] [22]
Знаменательной работой на эту тему была работа «Дзен на войне » (1998) Брайана Виктории [20] , родившегося в Америке священника Сото. Одним из его утверждений было то, что некоторые мастера дзен, известные своим послевоенным интернационализмом и пропагандой « мира во всем мире », были открытыми японскими националистами в межвоенные годы. [web 1] Среди них, например, Хакуун Ясутани , основатель школы Санбо Кёдан , даже высказывал антисемитские и националистические взгляды после Второй мировой войны . Только после международных протестов в 1990-х годах, последовавших за публикацией « Дзен на войне» , Санбо Кёдан извинилась за эту поддержку. [web 2] Эта причастность не ограничивалась школами дзен, поскольку все ортодоксальные японские школы буддизма поддерживали милитаристское государство. Конкретные утверждения Виктории о причастности Д. Т. Судзуки к милитаризму были подвергнуты серьезным спорам со стороны других ученых.
Некоторые современные японские учителя дзен, такие как Харада Дайун Согаку и Сюнрю Судзуки , критиковали японский дзен как формализованную систему пустых ритуалов , в которой очень немногие практикующие дзен когда-либо действительно достигли реализации. Они утверждают, что почти все японские храмы стали семейным бизнесом, передаваемым от отца к сыну, а функция священника дзен в значительной степени свелась к проведению похорон , практика, саркастически называемая в Японии sōshiki bukkyō (葬式仏教, похоронный буддизм) . [ необходима цитата ] Например, школа Сото опубликовала статистику, в которой говорилось, что 80 процентов мирян посещали храмы только по причинам, связанным с похоронами и смертью. [23]
Буддизм Махаяны учит шуньяте , «пустоте», что также подчеркивается Дзэном. Но еще одной важной доктриной является природа будды , идея о том, что все люди имеют возможность пробудиться. Предполагается, что все живые существа обладают природой будды, но не осознают этого, пока не пробудятся . Доктрина сущностной природы может легко привести к идее о том, что за изменчивым миром явлений стоит неизменная сущностная природа или реальность. [24]
Различие и примирение этих двух доктрин является центральной темой Ланкаватара -сутры . [24]
Основная цель Риндзай-Дзен — кэнсё , видение своей истинной природы, и мудзёдо но тайгэн , выражение этого понимания в повседневной жизни. [25]
Видеть свою истинную природу — значит видеть, что не существует сущностного «я» или «самости», что наша истинная природа пуста .
Выражение в повседневной жизни означает, что это не только созерцательное понимание, но и то, что наша жизнь является выражением этого бескорыстного существования. [web 3]
Дзен делает акцент на дзадзэн , медитации cq dhyana в сидячем положении. В Сото акцент делается на сикантадза , «просто сидеть», в то время как Риндзай также использует коаны для тренировки ума. В чередовании с дзадзэн существует медитация при ходьбе , kinhin , в которой человек ходит с полным вниманием.
Чтобы облегчить понимание, учитель дзэн может назначить коан . Это короткий анекдот, который кажется иррациональным, но содержит тонкие ссылки на буддийские учения. [21] Пример коана — «Му» Дзёсю: [26]
Монах спросил: «Обладает ли собака природой будды?» Дзёсю ответил: « Му !»
Дзен-медитация направлена на «не-думание», по-японски fu shiryō и hi shiryō . По словам Чжу, эти два термина отрицают две различные когнитивные функции, которые в Йогачаре называются манасом , а именно «намеренность» [27] или эгоцентричное мышление [28] и «различающее мышление» ( викальпа ). [27] Использование двух различных терминов для «не-думания» указывает на принципиальное различие между Сото и Риндзай в их интерпретации отрицания этих двух когнитивных функций. [27] По словам Руи, Риндзай-дзен начинается с hi shiryō , отрицающего дискриминативное мышление, и достигает кульминации в fu shiryō , отрицающего намеренное или эгоцентричное мышление; Сото начинается с fu shiryō , которое вытесняется и поглощается hi shiryō . [29] [примечание 1]
Традиционными институциональными традициями ( шу ) дзэн в Японии являются Сото (曹洞), Риндзай (臨済) и Обаку (黃檗). Сото и Риндзай доминируют, а Обаку меньше.
Школа Сото была основана Догэном (1200–1253) и является японской ветвью китайской школы Каодун . Она делает акцент на медитации и неразрывной природе практики и прозрения. Ее основатель Догэн до сих пор высоко почитается. Сото характеризуется своей гибкостью и открытостью. Не требуется никаких обязательств по обучению, и практика может быть возобновлена добровольно.
Школа Риндзай была основана Эйсаем (1141–1215) и является японской ветвью китайской школы Линьцзи . Она делает упор на изучение коана и кэнсё . Организация Риндзай включает пятнадцать подшкол, основанных на принадлежности к храму. Наиболее известными из этих главных храмов являются Мёсин-дзи , Нандзэн-дзи , Тэнрю-дзи , Дайтоку-дзи и Тофуку-дзи . Риндзай характеризуется строгими правилами медитации в течение каждой секунды жизни. Независимо от того, практикует ли практикующий сидячую медитацию, медитацию при ходьбе, работает или даже находится на публике, медитация может применяться к каждому случаю жизни ученика Риндзай.
Школа Обаку была завезена из Китая Ингеном в 1654 году. Часто называемая третьей школой дзен-буддизма в Японии, она оказала сильное влияние на японское течение Риндзай, которое частично переняло практики Обаку, а частично восстановило старые практики в ответ на школу Обаку.
В Японии существуют современные организации дзэн, которые особенно привлекают западных мирян, а именно « Санбо Кёдан» и «Общество FAS».
Sanbo Kyodan — небольшая японская мирская организация, основанная Хакууном Ясутани , которая пользовалась большим влиянием на Западе. Известными учителями этой школы являются Филипп Капло и Тайзан Маэдзуми . Влияние Маэдзуми простирается дальше через его наследников дхармы, таких как Джоко Бек , Тецуген Бернард Глассман и особенно Деннис Мерцель , который назначил более дюжины наследников дхармы.
Общество FAS — это нерелигиозная организация, основанная Синъити Хисамацу . Ее цель — модернизировать Дзен и адаптировать его к современному миру. В Европе она пользуется влиянием благодаря таким учителям, как Джефф Шор и Тон Латоуверс.
Хотя трудно проследить, когда Запад впервые узнал о дзэне как об отдельной форме буддизма, визит японского монаха дзэн Соена Сяку в Чикаго во время Всемирного парламента религий в 1893 году часто упоминается как событие, которое усилило его авторитет в западном мире. Именно в конце 1950-х и начале 1960-х годов число западных людей, серьезно интересующихся дзэном, помимо потомков азиатских иммигрантов, достигло значительного уровня.
Книга Эугена Херригеля «Дзен в искусстве стрельбы из лука» [32], описывающая его обучение боевому искусству Кюдо , на которое повлиял Дзен , вдохновила многих ранних последователей Дзен в западном мире. Однако многие ученые, такие как Ямада Сёдзи, поспешили раскритиковать эту книгу. [33]
Самым влиятельным человеком для распространения дзен-буддизма был Д. Т. Судзуки . [19] [21] Будучи мирянином, изучающим дзен, он познакомился с западной культурой в молодом возрасте. Он написал много книг о дзен, которые стали широко читаемыми в западном мире, но его критиковали за однобокое и чрезмерно романтизированное видение дзен. [19] [21] [34]
Реджинальд Хорас Блайт (1898–1964) был англичанином, который отправился в Японию в 1940 году, чтобы продолжить свое изучение Дзен. Он был интернирован во время Второй мировой войны и начал писать в тюрьме. Во время заключения он встретил Роберта Эйткена, который позже стал роси в линии Санбо Кёдан. Блайт был наставником наследного принца после войны. Его величайшая работа — 5-томный «Дзен и классика Дзен», опубликованный в 1960-х годах. Здесь он обсуждает темы Дзен с философской точки зрения, часто в сочетании с христианскими элементами в сравнительном духе. Его эссе включают «Бог, Будда и состояние будды» и «Дзен, грех и смерть».
Британский философ Алан Уоттс проявлял большой интерес к дзен-буддизму и много писал и читал лекции о нем в 1950-х годах. Он понимал дзен как средство мистической трансформации сознания, а также как исторический пример не-западного, не- христианского образа жизни, который способствовал как практическим, так и изящным искусствам .
«Бродяги Дхармы» , роман Джека Керуака , опубликованный в 1959 году, дал своим читателям возможность увидеть, как увлечение буддизмом и дзеном впитывалось в богемный образ жизни небольшой группы американской молодежи, в основном на Западном побережье. Помимо рассказчика, главным героем этого романа был «Джефи Райдер», тонко завуалированное изображение Гэри Снайдера . История основана на реальных событиях, происходивших в то время, когда Снайдер готовился в Калифорнии к формальным занятиям дзен, которые он будет проходить в японских монастырях между 1956 и 1968 годами. [35]
Томас Мертон (1915–1968) был католическим монахом- траппистом и священником. [web 4] Как и его друг, покойный Д. Т. Судзуки , Мертон считал, что в любом подлинном творческом и духовном опыте должно быть немного Дзен. Диалог между Мертоном и Судзуки [36] исследует многочисленные соответствия христианского мистицизма и Дзен. [37] [38] [ необходим неосновной источник ]
.jpg/1280px-Makibi_Enomiya-Lasalle_(1898-1990).jpg)
Уго Эномия-Лассаль (1898–1990) был иезуитом, который стал миссионером в Японии в 1929 году. В 1956 году он начал изучать дзен у Харада Дайуна Согаку. Он был наставником Генриха Дюмулена , известного автора по истории дзен. Эномия-Лассаль познакомил западных людей с медитацией дзен.
Роберт Кеннеди (роси) , католический священник -иезуит , профессор, психотерапевт и дзен- роси в линии White Plum, написал ряд книг о том, что он называет преимуществами практики дзен для христианства. Он был рукоположен в католические священники в Японии в 1965 году и учился у Ямады Коуна в Японии в 1970-х годах. Он был назначен учителем дзен в линии White Plum Asanga в 1991 году и получил титул «роси» в 1997 году.
В 1989 году Ватикан опубликовал документ, в котором говорится о некоторой католической оценке использования дзен в христианской молитве. Согласно тексту, ни один из методов, предлагаемых нехристианскими религиями, не должен быть отвергнут сразу только потому, что они не являются христианскими:
Напротив, из них можно извлечь то, что полезно, лишь бы христианское понятие молитвы, ее логика и требования никогда не затуманивались. [web 5]
Хотя «Дзен и искусство ухода за мотоциклом » Роберта М. Пирсига стала бестселлером 1974 года , на самом деле она имеет мало общего с дзен как религиозной практикой, а также с уходом за мотоциклом. Скорее, она рассматривает понятие метафизики «качества» с точки зрения главного героя. Пирсиг посещал Миннесотский дзен-центр во время написания книги. Он заявил, что, несмотря на ее название, книга «ни в коем случае не должна ассоциироваться с этим большим объемом фактической информации, касающейся ортодоксальной дзен-буддийской практики». Хотя она, возможно, и не касается ортодоксальной дзен-буддийской практики, книга Пирсига на самом деле рассматривает многие из более тонких граней дзен-жизни и дзен-менталитета, не привлекая внимания к какой-либо религии или религиозной организации.
Ряд современных авторов исследовали связь между Дзеном и рядом других дисциплин, включая воспитание, обучение и лидерство. Обычно это подразумевает использование историй Дзен для объяснения стратегий лидерства. [39]
В Европе экспрессионистское и дадаистское движения в искусстве, как правило, имеют много общего тематически с изучением коанов и настоящим дзен. Ранний французский сюрреалист Рене Домаль переводил Д. Т. Судзуки, а также санскритские буддийские тексты.
За последние пятьдесят лет основные формы дзен-буддизма, возглавляемые учителями, прошедшими обучение в Восточной Азии, и их последователями, начали укореняться на Западе.
В Северной Америке линии дзэн, происходящие от школы Санбо Кёдан, являются наиболее многочисленными. [40] Санбо Кёдан — это реформистская группа дзэн в Японии, основанная в 1954 году Ясутани Хакууном , которая оказала значительное влияние на дзэн на Западе. Дзен Санбо Кёдан основан в первую очередь на традиции Сото, но также включает в себя практику коан в стиле Риндзай. Подход Ясутани к дзэн впервые стал известен в англоязычном мире благодаря книге Филипа Капло «Три столпа дзэн» (1965), которая была одной из первых книг, познакомивших западную аудиторию с дзэн как с практикой, а не просто с философией. Среди групп дзэн в Северной Америке, на Гавайях, в Европе и Новой Зеландии, которые происходят от Санбо Кёдан , есть те, которые связаны с Капло, Робертом Эйткеном и Джоном Таррантом .
Наиболее распространены линии, основанные Хакую Тайзаном Маэдзуми и Белой Сливой Асангой . Преемниками Маэдзуми являются Сьюзен Мёю Андерсен, Джон Дайдо Лоори , Чозен Бэйс , Тецуген Бернард Глассман , Деннис Мерзель , Николи Джикё МакМахон, Джоан Хогецу Хёберихтс и Шарлотта Джоко Бек .
Сото приобрел известность благодаря Сюнрю Судзуки , который основал Дзен-центр в Сан-Франциско . В 1967 году Центр основал Тассаджару, первый Дзен-монастырь в Америке, в горах недалеко от Биг-Сура .
Линия Катагири, основанная Дайнином Катагири , имеет значительное присутствие на Среднем Западе. Обратите внимание, что и Тайдзан Маэдзуми, и Дайнин Катагири служили священниками в миссии Дзенсюдзи Сото в 1960-х годах.
Тайсен Дешимару , ученик Кодо Саваки, был священником Сото Дзен из Японии , который преподавал во Франции . Международная Ассоциация Дзен, которую он основал, остается влиятельной. Американская Ассоциация Дзен, со штаб-квартирой в Новоорлеанском Храме Дзен , является одной из североамериканских организаций, практикующих традицию Дешимару.
Сою Мацуока основал Long Beach Zen Buddhist Temple и Zen Center в 1971 году, где он проживал до своей смерти в 1998 году. Храм был штаб-квартирой для Zen центров в Атланте, Чикаго, Лос-Анджелесе, Сиэтле и Эверетте, штат Вашингтон. Мацуока создал несколько наследников дхармы, трое из которых все еще живы и являются ведущими учителями Zen в линии: Хогаку СёЗен МакГвайр, Zenkai Taiun Майкл Эллистон Сенсей и Kaiten Джон Деннис Говерт.
Брэд Уорнер — священник Сото, назначенный Гудо Вафу Нисидзимой . Он не является традиционным учителем Дзен, но оказывает влияние через свои блоги о Дзен.
Риндзай получил известность на Западе благодаря Д.Т. Судзуки и линии Соена Накагавы и его ученика Эйдо Симано . Соен Накагава имел личные связи с Ямадой Коуном , наследником дхармы Хакууна Ясутани , основавшего Санбо Кёдан . [41] Они основали Дай Босацу Дзендо Конго-дзи в Нью-Йорке. В Европе существует Хавредал Дзендо, основанный Наследником Дхармы Эйдо Симано Эгмундом Зоммером (Денко Мортенсен).
Некоторые из наиболее известных центров Риндзай-дзэн в Северной Америке включают Риндзай-дзи, основанный Кёдзан Джошу Сасаки Роси в Калифорнии, Тёдзэн-дзи, основанный Омори Соген Роси на Гавайях, Дайюдзэндзи, основанный Догэном Хосокавой Роси (учеником Омори Соген Роси) в Чикаго, Иллинойс и Чобо-Джи, основанные Генки Такабайши Роши в Сиэтле, Вашингтон.
Линия Хакую Тайдзан Маэдзуми Роши представлена в Великобритании организацией White Plum Sangha UK.
Буддийское аббатство Троссел-Хоул было основано как сестринский монастырь аббатства Шаста в Калифорнии Мастером-преподобным Джию Кеннеттом Роши. Оно имеет ряд разбросанных монастырей и центров. [ требуется ссылка ] Джию Кеннетт, англичанка, была рукоположена в священники и мастера дзен в Сёдзи-дзи, одном из двух главных храмов Сото-дзен в Японии. [примечание 2] Орден называется Орденом буддийских созерцателей . [ требуется ссылка ] Существует несколько дочерних храмов по всей Великобритании, включая Норвичский дзен-буддийский монастырь . [42]
Линия Тайсена Дешимару Роши известна в Великобритании как IZAUK (Международная Ассоциация Дзен Великобритании). [ необходима ссылка ]
Дзен -центр в Лондоне связан с Буддийским обществом .
Zenways [43] — это школьная организация Риндзай в Южном Лондоне . Ее возглавляет Дайдзан Роши, британский учитель, получивший передачу Дхармы от Синзана Миямаэ Роши .
Western Chan Fellowship — это ассоциация мирян, практикующих Чань, базирующаяся в Великобритании. [ требуется ссылка ] Они зарегистрированы как благотворительная организация в Англии и Уэльсе, но также имеют связи в Европе, в основном в Норвегии, Польше, Германии, Хорватии, Швейцарии и США.
{{citation}}: CS1 maint: year (link){{citation}}: CS1 maint: year (link){{citation}}: CS1 maint: year (link)