Анат ( / ˈ ɑː n ɑː t / , / ˈ æ n æ t / ), Анату , классически Анат ( / ˈ eɪ n ə θ , ˈ eɪ ˌ n æ θ / ; угаритский : 𐎓𐎐𐎚 ʿnt ; иврит : עֲנָת нат ; финикийский : 𐤏𐤍𐤕 , латинизированное: ʿNT ; греческое : Αναθ , латинизированное : Анат ; египетское : ꜥntjt ) — богиня, связанная с войной и охотой, наиболее известная из угаритских текстов . Большинство исследователей полагают, что она возникла в аморейской культуре бронзового века верхней Месопотамии и что ее предшественницей следует считать богиню Ханат , засвидетельствованную в текстах из Мари и почитаемую в городе, носящем ее имя и расположенном в Сухуме .
В Угарите Анат была одной из главных богинь и регулярно получала подношения, о чем свидетельствуют тексты, написанные как на местном угаритском языке, так и на хурритском . Она также часто появляется в мифах, включая цикл Баала и эпос Акхат . В первом она изображается как верный союзник бога погоды Баала , который помогает ему в его борьбе за царство, помогает ему получить разрешение на получение собственного жилища и, наконец, оплакивает и мстит за его смерть от рук олицетворенной смерти, Мота . Точная природа отношений между Анат и Баалом неясна, и общепринятые взгляды на то, что они были любовниками, братьями или и теми, и другими, остаются предметом спора среди исследователей. Другое божество, которое часто появляется рядом с ней, — Аштарт . Взаимодействия между Анат и богиней солнца Шапаш и богом луны Йарихом также описаны в мифах. В хурритских ритуальных текстах она появляется рядом с такими божествами, как Шимиге , Аштаби и Нупатик . В других местах Леванта и в близлежащих регионах внутренней Сирии статус Анат, по-видимому, не был столь же высок, хотя она, тем не менее, засвидетельствована в Эмаре , Хацоре и других местах.
В какой-то момент бронзового века, либо во время правления гиксосов , либо вскоре после его окончания, Анат была представлена Египту и достигла определенной известности во время правления Рамсеса II , преданность которого ей хорошо засвидетельствована. Доказательства египетского поклонения Анат также имеются в различных местах в Палестине, которые контролировались фараонами в бронзовом веке. Она оставалась частью египетского пантеона вплоть до римского периода . В первом тысячелетии до н. э. ей также продолжали поклоняться в Сухуме в Месопотамии. Она также засвидетельствована в ряде финикийских надписей. Большинство из них происходят с Кипра . Они указывают на то, что на этом острове между ней и греческой богиней Афиной возникла связь, основанная на их схожем характере. Единственные упоминания Анат в еврейской Библии являются косвенными и ограничиваются топонимами и теофорическими именами, что, как предполагается, указывает на то, что в Израильском царстве ей не поклонялись повсеместно .
Анат характеризовалась как богиня плодородия, связанная с человеческой сексуальностью в ранних исследованиях, но, несмотря на периодические современные подтверждения, эта точка зрения больше не является консенсусом среди экспертов. Предложенные этимологии ее имени и интерпретации текстов, в которых она появляется, являются предметом критики. Мнение о том, что богини Угарита и других близлежащих областей были взаимозаменяемыми и не имели индивидуальных черт, которое часто формировало ранние публикации об Анат, также больше не принимается.
По мнению Вильфреда Г. Ламберта , Анат следует отождествлять с богиней Ханат (транскрипция без бреве под первой согласной, Ханат, также используется [10] [11] ), известной из текстов из Мари [ 1] и первоначально почитаемой южнее, в Сухуме [12] . Хотя Жан-Мари Дюран выступает против этой связи, и его точку зрения также принял Луис Фелиу [12], теория Ламберта была принята рядом других исследователей, включая Вильфреда Г. Э. Уотсона [1] , Гебхарда Дж. Сельца [13] , Фолькерта Хааса [11] и Даниэля Швемера. [14] Многие ассириологи , включая Эндрю Р. Джорджа [15] и Джулию М. Эшер-Греве, прямо называют богиню из Сухума, которой там все еще поклонялись в более поздние периоды, просто Анат [16] , и было отмечено, что ее имя, первоначально переданное как Ханат в документах, относящихся к этой области, пишется как ан-ат в надписях местного происхождения с первого тысячелетия до н. э. [14]
В свете теории Ламберта, Анат, как и ее предполагаемая предшественница Ханат, по происхождению является аморейским божеством. [1]
Было предложено несколько этимологий имени Анат. [1] [17] [18] Хотя ни одна из них не была окончательно доказана, точка зрения, что это родственное арабскому слову 'anwat , «сила» или «насилие», считается правдоподобной. [17] [19] Пегги Л. Дэй отмечает, что это предложение и точка зрения, что Анат и Ханат аналогичны, «соответствуют» друг другу. [17] Ламберт предположил, что имя Ханат может относиться к Ханаеям (Хана), группе амореев. [1] Аналогичным образом Дюран выводит его из Хана , которое он считает меткой, аналогичной бедуинам . [12] Однако одноименный культовый центр Ханат, по-видимому, не находился на землях, считающихся территорией Ханаеев. [17]
Ряд предложений относительно происхождения имени Анат больше не считаются правдоподобными в современной науке из-за того, что они полностью опираются на неверные прошлые оценки ее характера. [17] Одним из таких примеров является предположение Ариэллы Дим о том, что оно произошло от чисто гипотетического корня *'nh , «заниматься любовью». [17] Хотя в прошлой науке Анат описывалась как «покровительница распутной любви» или как « богиня плодородия », эти взгляды начали оспариваться в научных публикациях в 1990-х годах и сегодня больше не принимаются большинством исследователей. [20] [21] [22] Иногда похожие ярлыки все же можно найти даже в более поздних публикациях. [23]
Джо Энн Хакетт отмечает, что связь между плодородием и женскими божествами исторически преувеличивалась в исследованиях религий Древнего Ближнего Востока [24] и считает такую характеристику примером восприятия женщин «с точки зрения биологических функций» [25], сформированного в значительной степени на основе современных предположений, а не на доступных ритуальных текстах и других первоисточниках. [26] Джулия М. Эшер-Грев отмечает, что эта категория является одним из примеров терминов, которые следует считать «нововведениями ранних современных работ в изучении сравнительной религии », а не точным отражением религии в древности. [27] Другие авторы указывали, что в случае Анат предполагаемые ссылки на связь с плодородием зависят от сомнительных переводов hapax legomena и заполнения лакун . [28] По словам Теодора Дж. Льюиса, одной из таких попыток является трактовка Эдвардом Липинским текста KTU 1.96, призванная представить ее как сексуально активную богиню «плодородия» [29] Майкл С. Астур критически заметил, что перевод Липинского объяснял «практически каждое существительное словом „ пенис “», чтобы достичь этого. [29] Более поздние исследования показали, что в тексте Анат вообще не упоминается. [1] [28]
Поклонение Ханат хорошо засвидетельствовано в текстах древневавилонского Мари . [14] Она была особенно почитаема в земле Сухум , где был расположен город под названием Ханат (позже Анат). [14] Его название могло быть написано со знаком дингир перед ним ( d Ḫa-na-at ki , Bit d Ḫa-na-at ki [8] ), что указывает на то, что он был назван в честь богини. [16] Его отождествляют с современным Анахом в Ираке . [30] [14] В одном из текстов Мари упоминается храм Ханат, предположительно расположенный в городе, названном в ее честь. [8] Более поздние документы из Сухума указывают, что храм, посвященный местной богине, носил церемониальное шумерское имя Э-шузианна, «дом, истинная рука небес». [15] Традиция присваивать такие названия молитвенным домам зародилась в южной Месопотамии среди шумеров и аккадцев , но она пережила упадок шумерского как местного языка , [31] и распространилась на другие области в пределах месопотамской культурной сферы, включая Ассирию и бассейн реки Дияла на севере, царство Мари и город Харран на западе и в меньшей степени Элам на востоке. [32] Хаммурапи из Вавилона покровительствовал храмам города Ханат, согласно более поздней надписи Нинурта-кудурри-усура, [15] сына местного правителя Шамаш-реш-усура, известного по стеле, найденной в Вавилоне. [33]
В списке подношений времен правления Зимри-Лима Ханат фигурирует как получатель двух овец . [34] [35] В том же документе перечислен ряд других божеств, которым поклонялись в Мари, таких как Нумушда , Ишара и Нинкаррак . [11] Подношения масла Ханат, по-видимому, приносили женщины из королевского дворца. [36] Она является последним из восьми божеств, упомянутых в списке, предположительно документирующем этот обычай. [36] Формула « Даган и Ханат здоровы» встречается в письме от Букакума, королевского чиновника, действующего в Ханате. [37] В юридическом тексте упоминается, что некий Пульси-Адду из Сапиратума (поселение в Сухуме) после проигрыша в судебном процессе, призванном установить право собственности на участок земли, был обязан принести клятву группе божеств, включая Ханат, а также Дагана и Итур-Мера , и царя Зимри-Лима, чтобы гарантировать, что он не попытается снова выдвинуть те же самые требования. [38] Присутствие Ханат в этом тексте, скорее всего, просто отражает тот факт, что она была связана с областью, которая была объектом конфликта, в то время как Даган и Итур-Мер были соответственно главой местного пантеона и богом, наиболее часто упоминаемым в клятвах. [37]
Ханат также упоминается в письме Шамаш-насира, чиновника из Терки , к Зимри-Лиму, в котором он передает оракульное заявление Дагана царю. [12] Его предметом является вердикт, вынесенный местным богом Тишпаку , богу царства Эшнунна , после того, как Якруб-Эл передает ему, что Ханат находится под угрозой из-за действий последнего. [12] Взаимодействия между богами отражают политическую ситуацию того периода, причем Даган представляет Мари, Якруб-Эл и Ханат соответственно Терку и Сухум, в то время как Тишпак представляет Эшнунну, чьи войска предположительно представляли угрозу для последнего из двух зависимых владений царства Зимри-Лима. [39]
Имя Ханат встречается в четырех типах теофорических имен женщин [40] и десяти типах имен мужчин в марийских текстах. [41] Некоторые из засвидетельствованных носителей таких имен были депортированными из области примерно между горой Абдулазиз и горами Синджар . [42] Некоему Хабди-Ханату в какой-то момент было поручено изготовить трон для Дагана в самом Мари. [43] Человек, носящий имя Умми-Ханат, также засвидетельствован вне этого корпуса, но предполагается, что текст, хотя в нем и упоминается Эшнунна, относится к Сухуму. [44]
Анат была одной из главных богинь в пантеоне Угарита , [45] [46] города, расположенного на севере современной Сирии на побережье Средиземного моря , чья религия была тесно связана с религией Мари. [47] Согласно угаритским текстам , Анат проживает на горе, известной под названием «Инбубу», местоположение которой остается неизвестным. [48] Связь между ней и горой Сафо , хотя и известна, засвидетельствована нечасто. [48] В стандартном угаритском списке божеств она помещена между Атиратом и Шапашем . [49] В аналогичном тексте, написанном слоговой клинописью , ее имя передается как d a-na-tu 4 . [50]
В Угарите Анат считалась богиней-воительницей, [28] хотя она была не единственным божеством, исполнявшим эту роль. [51] Она описывается использующей как меч, так и лук. [28] Кроме того, такие источники, как KTU 1.114 и KTU 1.22, свидетельствуют, что она также изображалась как охотница. [52] Однако Теодор Дж. Льюис указывает, что из-за неправильного сопоставления таблички KTU 1.96 ряд более старых публикаций переоценили степень, в которой Анат изображалась как воинственная, приписывая ей каннибалистические наклонности. [53] Вывод Льюиса сегодня также принимается другими исследователями. [22] В действительности, как было обнаружено во время оцифровки угаритских текстов, в настоящее время хранящихся в Дамаске , в тексте вообще не упоминается богиня, [28] поскольку неправдоподобно, что 'nn является ошибкой вместо 'nt . [53] Более раннее прочтение основывалось не на осмотре самого объекта, а на старой фотографии, которая с современной точки зрения «выцветшая и эпиграфически бесполезная». [54] Хотя значение остальной части текста остается неопределенным, Грегорио дель Ольмо Лете предполагает, что это может быть заклинание против наведения дурного глаза ( 'nn hlkt ). [54] Это предложение также принимает Гебхард Й. Сельц. [13]
Многие авторы, включая Пегги Л. Дэй и Марка Смита, указывали на то, что тот факт, что Анат занимается занятиями, которые в угаритской культуре считались типично мужскими, а именно войной и охотой, представляет собой «гендерную инверсию» ролей, которые, как ожидалось, должны были играть в обществе человеческие женщины. [55] Менее формально Деннис Парди назвал ее « богиней -сорванцом », [48] характеристика, которую также использовал Изак Корнелиус. [22] В ответ на ее угрозу Эл описывает Анат так: «Я знаю тебя, дочь моя, что ты мужественная натура, и что никто не эмоционален так, как ты». [56]
Было высказано предположение, что Анат также считалась « владычицей животных » [57] [13], отчасти основываясь на подвесках из Угарита, на которых богиня изображена в позе, связанной с этим архетипическим мотивом, но эта точка зрения не является общепринятой. [58]
Текстовые источники описывают Анат как крылатую и способную летать, [59] что обычно используется для идентификации возможных ее изображений среди произведений искусства из Угарита. [60] Одним из возможных примеров является цилиндрическая печать, изображающая крылатую богиню в шлеме, украшенном рогами и набалдашником, стоящую на быке и держащую льва. [2] Однако нельзя с уверенностью установить, что каждая крылатая богиня, изображенная на печати, найденной в современной Сирии, обязательно является Анат. Вполне возможно, что из-за влияния иконографии месопотамской Иштар , другие местные богини также могли быть изображены с крыльями. [61] Некоторые исследователи, среди которых Сильвия Шрер, используют такие термины, как «тип Анат- Астарты » при описании фигур, изображенных в искусстве, чтобы смягчить эту проблему. [62]
Было высказано предположение, что характер угаритских божеств хорошо отражается в применяемых к ним эпитетах . [63] В случае Анат наиболее часто встречающимся является btlt , который также является вторым наиболее засвидетельствованным божественным эпитетом во всем угаритском корпусе после 'ali'yn b'l ( aliyn Baal ; «Ваал могущественный»). [64] По состоянию на 2008 год он был идентифицирован в общей сложности в сорока девяти отрывках. [64] Его точный перевод был предметом научных споров в прошлом, [19] хотя сегодня он чаще всего переводится как « maiden » на английском языке. [65] Другие предложения включают «virgin», «girl» и «adolescent». [65] Однако теперь все согласны с тем, что этот термин, даже если его перевести как «virgin», не относится к девственности в современном смысле, а просто обозначает ее как молодую и достигшую брачного возраста. [66] Предположение, что btlt имело более точное значение, «молодая женщина, которая еще не родила потомства мужского пола», считается безосновательным. [66] Аккадское родственное слово batultu встречается в основном в юридических контекстах , и было отмечено, что, хотя оно и относится к возрасту женщины, оно, по-видимому, используется «без ущерба для ее сексуального или семейного положения». [67] Айша Рахмуни указывает, что, хотя аккадские свидетельства и подразумевают, что женщина, называемая batultu, вероятно, должна была быть целомудренной в соответствии с социальными нормами того периода, нет никаких указаний на то, что угаритские божества были связаны идентичными нормами. [68] Она предполагает, что использование ardatum , также традиционно переводимого как «дева» (для обозначения различных богинь в Месопотамии), предлагает близкую семантическую параллель. [67]
Еще один хорошо засвидетельствованный эпитет Анат — ybmt l'imm , известный из десяти отрывков, но нет единого мнения относительно его перевода. [69] Элемент l'imm обычно интерпретируется как нарицательное существительное, означающее «народы» или «нации», хотя Деннис Парди рассматривает его как имя божества, аналогичное Лиму, которое известно из теофорических имен из Мари. [70] Однако, по мнению Альфонсо Арчи, элемент lim , хотя и теофорический, следует рассматривать просто как религиозное понимание концепции клана или подобной традиционной социальной структуры. Его сохранение в известных источниках может отражать только скотоводческий образ жизни (или память о нем), который опирался на социальные связи, обозначенные таким образом. [71] Ссылки на Лим нечасты в угаритских текстах, и предполагаемое божество не показывает никакой очевидной связи с Анат. [70]
В единственном отрывке в тексте KTU 1.108 Анат упоминается как gṯr , возможно, «могущественный». [72] По мнению Рахмуни gṯr, скорее всего, является ошибкой переписчика, которая заменила женскую форму gṯrt , в то время как Деннис Парди предполагает, что в данном случае это не засвидетельствованное ранее существительное « сила », а не прилагательное, хорошо известное из других текстов. [73] Целая последовательность неизвестных [74] эпитетов перечислена в следующих стихах той же таблички: «владычица царства» ( b'lt mlk ), «владычица владычества» ( b'lt drkt ), «владычица высоких небес» ( b'lt šmm rmm ) и «владычица kpṯ » ( b'lt kpṯ ), перечисление которых является поэтическим параллелизмом и призвано подчеркнуть положение и авторитет богини в местном пантеоне. [75] Пара слов mlk-drkt также известна из других поэтических контекстов. [76] Также было высказано предположение, что параллелизм терминов drkt и šmm rmm может быть отражен в именах Деркето и Семирамида, известных из позднеантичных источников. [76] Гебхард Й. Сельц замечает, что, несмотря на один из этих эпитетов, связывающих ее с небесами, Анат никогда не считалась астральным божеством . [13] Рахмуни предполагает, что слово kpṯ , скорее всего, является родственным аккадскому kupšu , типу головного убора , который также упоминается в божественных эпитетах. Грегорио дель Олмо Лете вместо этого утверждает, что его вероятное значение — « небосвод », основываясь на параллели с šmm rmm , и что его аккадским родственным словом будет kabāsu , «топтать». [77] Рахмуни утверждает, что последнее предложение маловероятно, потому что параллельные эпитеты не обязательно должны быть семантически аналогичными, и, кроме того, потому что угаритское ṯ обычно соответствует аккадскому š , а не s , что делает и перевод, и предлагаемое родственное слово трудными для принятия. [77] Эту точку зрения также поддерживает Деннис Парди, который дополнительно замечает, что связь Анат с kpṯ , которую он произносит как kupṯu , может отражать ее связь с короной атеф в египетских источниках. [74]
В списке приношений, описанном как «Жертвоприношение богам горы Сапфон», [78] который, возможно, документирует обряды, которые имели место в течение двух месяцев после зимнего солнцестояния , «Иба'лату и Хиййару» (примерно соответствующие периоду между 21 декабря и 20 февраля по мнению Денниса Парди), [79] Анат является получателем баранов, подобно многим другим перечисленным божествам, таким как Шапаш , Арсай , Ишара и Киннару . [80] Другой ритуальный текст упоминает жертвоприношение нескольких быков и баранов Анат. [81] Кроме того, в конце таблички выделено всесожжение быка и барана «Анат Сапфон». [82] Анат из Сафона получает то же самое подношение согласно другому источнику, перечисляющему жертвы, принесенные ей, а также Илибу , Элу , Баалу и Пидраю в храме Баала. [83] В том же источнике она также получает быка и барана в качестве мирной жертвы, в этом отрывке появляясь рядом с Илибом, двумя Баалами (из Угарита и Алеппо ), Ярихом , Пидраем и Дадмишем . [83] В ритуале входа ( аморейская практика, хорошо известная из Мари) Аштарта , [84] который проходил в течение нескольких дней, Анат получила морду и шею неопознанного животного после подношений золота и серебра Шапашу, Яриху и Гатару на второй день. [85] Однако нет никаких указаний на то, что ярлык Гатарума (который, по-видимому, описывает других трех божеств) также относился к ней. [86]
Семнадцать человек, носящих теофорические имена, взывающие к Анат, были идентифицированы в известных угаритских текстах, один из них был царем близлежащего Сиянну . [87] Это делает ее второй по популярности богиней в этом отношении после Шапаша, присутствующей в именах шестидесяти шести человек. [88] Элемент 'ilat («богиня»; засвидетельствованный как эпитет как Атират, так и Анат [89] ) встречается чаще, в общей сложности двадцать два подтверждения, но неизвестно, относится ли он к конкретному божеству. [90] В то же время Вильфред Х. ван Сольдт заметил, что Анат появляется в теофорических именах гораздо реже, чем можно было бы предположить, исходя из ее важности в мифах. [90]
Анат также присутствует в хурритских списках приношений из Угарита, по словам Даниэля Швемера, возможно, потому, что у нее не было близкого эквивалента среди хурритских божеств , в отличие от других хорошо засвидетельствованных членов местного пантеона. [91] В одном из них она получает барана после Аштаби (бога-воина) и Шимиге (бога солнца). [92] В другом похожем списке ей вместо этого предшествует Нупатик . [93] Она также появляется в хурритском ритуале, связанном с помазанием божеств, в котором в противном случае упоминаются только члены хурритского пантеона. [94]
Тексты из Угарита, свидетельствующие о поклонении угаритским божествам, таким как Анат, наряду с хурритскими, как утверждается, указывают на то, что две традиции функционально слились и что религиозная жизнь города была « транскультурной ». [94]
Признано, что между Анат и Баалом существовала тесная связь , но ее характер продолжает оспариваться. [3] Прошлые исследования обычно критикуются за предположения о ее предполагаемом статусе как его жены. [95] Не существует никаких доказательств супружеских отношений между Анат и любым другим божеством в угаритских текстах, [96] в то время как возможные указания на сексуальные отношения с другими божествами или их отсутствие не интерпретируются единообразно. [67] Дэниел Швемер принимает возможность того, что отдельные тексты могут намекать на сексуальные контакты между Баалом и Анат, но приходит к выводу, что у бога погоды «не было жены в каком-либо реальном смысле». [97] Марк Смит утверждает, что, хотя нет прямых доказательств того, что эти два божества рассматриваются как пара в угаритских текстах, вопрос следует оставить открытым из-за нехватки источников и возможных свидетельств из других северо-западных семитоязычных регионов (позднее периода, охватываемого угаритским корпусом) и Египта, [6] хотя скептический подход следует сохранить. [98] Независимо от связи Анат с Баалом, нет никаких доказательств того, что она когда-либо считалась матерью его дочерей, засвидетельствованных в угаритской традиции ( Пидрей , Таллай и Арсай ). [99] Угаритские тексты также называют Анат сестрой Баала, хотя Айша Рахмуни отмечает, что было поставлено под сомнение, рассматривались ли они как биологически связанные. [100] Она указывает, что есть доказательства, включая эпитет, напрямую указывающий на эту связь, что Баал считался сыном Дагана , который никогда не встречается в ассоциации с Анат. Вместо этого ее последовательно называют дочерью Эля , [3] а Атират предположительно является ее матерью. [4] Если принять спорную роль Баала и Анат как любовников, слова «сестра» и «брат» могут использоваться в переносном смысле для обозначения их в этом качестве. [3] Также возможно, что все члены угаритского пантеона назывались братьями и сестрами в менее прямом смысле, как члены одной социальной группы. [101]
Аштарт часто появляется в угаритских текстах рядом с Анат, и сочетание этих двух богинь было описано как «довольно стандартное». [102] Заклинание против укуса змеи упоминает их вместе как Анат-ва-Аштарт и утверждает, что обе они проживали на горе Инбубу ( инбб ), в противном случае ассоциировавшейся только с Анат, [103] в то время как Аштарт, как полагали, обитала в Мари . [104] Другой похожий текст также призывает их вместе, после пар Баал и Даган и Ярих и Решеф . [105] Важность Аштарт считается вторичной по сравнению с Анат в этих источниках и в более широком корпусе угаритских текстов. [103] Однако Деннис Парди подчеркивает, что, хотя они были тесно связаны, богини не были слиты вместе. [106]
Трехъязычная шумеро - хуррито -угаритская версия списка богов Вейднера из Угарита рассматривает Анат, чье имя повторяется в обеих последних колонках, как аналог месопотамского бога Сагкуда , [107] который принадлежал к кругу либо Нинурты , либо Ану . [108] Имя этого божества могло быть получено от обычного шумерского существительного, которое, возможно, относилось к типу чиновника, в частности, сборщика налогов . [108] Современные исследователи часто сравнивают Анат с такими божествами, как месопотамские Инанна и Аннунитум и хурритская Шаушка . [19] Однако Джо Энн Хакетт критически оценила представление характера Анат и Инанны как идентичного. [25]
Было высказано предположение, что Баалат Бахатима, «госпожа домов» (или «храма», «дворца»), может быть эпитетом Анат. [109] Однако также было высказано предположение, что она была отдельным божеством. [109] Значение имени, возможно, было аналогично месопотамскому Белет Экаллим . [110] Баалат Бахатима также могла быть титулом другой угаритской богини, возможно, Пидрай [111] или Атират. [109]
Еще одно божество, которое иногда считают идентичным Анат, — это Рахмай, известный из KTU 1.23, мифа о Шахаре и Шалиме . [112] Однако доказательства в пользу этой теории отсутствуют в каких-либо известных угаритских текстах. [113]
Меньшее божество по имени ṯmq , которое может соответствовать месопотамскому Сумукану , описывается как «воин Анат» ( mhr 'nt ) в двух отрывках. [114]
Анат появляется в нескольких угаритских мифах, где она обычно изображается как главный союзник Баала . [115] Теодор Дж. Льюис, основываясь на этих текстах, охарактеризовал ее как «без сомнения самую яркую из угаритских богинь». [116]
Анат изображена в своей обычной роли в цикле Баала [115], хорошо известной угаритской повествовательной поэме, сохранившейся на табличках KTU 1.1–6. [117] Иногда для обозначения этого произведения используются такие обозначения, как цикл Баала-Анат . [118]
Анат впервые упоминается, когда Эл призывает ее совершить ритуал, точный характер которого неизвестен, но который, по мнению Джона Гибсона, мог быть предназначен для того, чтобы помешать ей активно поддерживать Баала. [119] Позже, когда Ям , соперник Баала за положение царя богов , отправляет своих посланников на божественное собрание, Анат и Аштарт не дают богу погоды причинить им вред. [120] Она хватает его правую руку (KTU 1.2 I 40), в то время как другая богиня - хватает его левую руку. [121] Этот отрывок является одним из многочисленных идентифицированных примеров поэтического параллелизма , использующего имена Анат и Ашарт рядом. [98]
Впоследствии Анат появляется в разделе истории, посвященном борьбе Баала за получение разрешения построить для себя дворец. [122] Она, по-видимому, сталкивается с человеческой армией в отрывке, который остается плохо понятым. [123] После этого к ней приближаются посланники Баала , Гапну (также пишется как Гупан [124] ) и Угар, что заставляет ее беспокоиться, не бросает ли новый враг вызов власти Баала, побуждая ее вспомнить битвы, в которых она принимала участие ранее (KTU 1.3 III 36 - 47). [123] Среди врагов, которых она перечисляет, есть Ям, упомянутый дважды (один раз под своим основным именем и один раз как Нахар), Туннану ( морской змей ), [125] другие змеевидные морские чудовища ( bṯn 'qltn , «извивающийся змей» и šlyṭ d šb 't r'ašm , «господствующий, имеющий семь голов»), [126] Арш ( 'arš ; возможно, также морское чудовище), [127] Атик ( 'tk , « теленок Эля» или, альтернативно, «божественный телец», [128] Ḏabību ( ḏbb ; описывается как дочь Эля и предположительно имеет демонический характер), [129] и Ишату (' išt , пламя, женщина-демон, описанная как похожая на собаку, возможно, представляющая концепцию, аналогичную собакам отдельных божеств, известных из Месопотамские списки богов, такие как An = Anum ). [130] Уэйн Т. Питард указывает, что включение Яма в число побежденных противников Анат трудно объяснить, поскольку хорошо известная часть повествования фокусируется на Баале, а не на ней, побеждающей морского бога . По мнению Питарда, эта ссылка может указывать на существование отдельной традиции, которая в противном случае не сохранилась в известных текстах. [131]
Узнав, что источником страданий Баала является не новый враг, а отсутствие собственного жилища, [132] Анат непочтительно пытается оказать давление на Эля, чтобы тот дал Баалу разрешение построить для себя дворец (KTU 1.3 V 27–32). [133] Ей это не удается. [134] Впоследствии она помогает последнему богу убедить Атирата выступить посредником от его имени. [135] По пути к морскому берегу, где можно найти Атирата, они, по-видимому, обсуждают событие, во время которого Баал был каким-то образом обесчещен, возможно, Ямом. Подробности неясны, и части текста отсутствуют. [136] Когда Атират замечает, что они приближаются, она реагирует со страхом или гневом (KTU 1.4 II.12–21); сцена была обобщена как «стереотипная реакция на плохие новости». [137] Однако ее настроение улучшается, когда она понимает, что Анат и Баал несут дары для нее и не собираются поражать ее или других божеств. [138] Анат просит ее от имени Баала умолять Эла дать разрешение, которое она сама не смогла получить ранее (KTU 1.4 III 33-36). [139] Затем она, по-видимому, присоединяется к Атират и ее слуге Кодеш-ва-Амруру в их путешествии к жилищу Эла. [140] Это толкование подвергалось сомнению в прошлом, но тот факт, что Анат знает о решении раньше Баала и позже передает его ему, рассматривается как доказательство в его пользу. Все еще возможно, что Анат не присутствует, когда сам вердикт выносит Эл. [4]
После смерти Баала от рук Мота , Анат оплакивает его. [141] Она также проявляет беспокойство о судьбе людей (KTU 1.6 I 6). [142] Шапаш , богиня солнца, первой замечает ее отчаяние, когда обнаруживает тело Баала, и помогает ей доставить умершего бога погоды на гору Сафон для его погребения. [143] После этого Анат объявляет о смерти Баала Элу, который решает, что необходимо назначить заместителя царя. [144] Она также замечает, что ситуация заставит Атират возрадоваться (KTU 1.6 I 39-43), либо из-за предполагаемого антагонизма между ней и Баалом, либо потому, что она сможет продемонстрировать свою власть, назначив другого бога на его место. [145] Сохранившиеся разделы представляют проблему для толкователей, поскольку, по-видимому, хотя Анат ранее похоронила Баала, она впоследствии активно его ищет. [144] Было высказано предположение, что она только похоронила заменителя, а не настоящего Баала. [146] Когда история возобновляется после коронации временного царя Аттара , за которым следует большой пробел (предположительно около 30 строк), Анат угрожает Моту. [144] Она убивает его, а затем молотит его останки лезвием, веет их ситом , сжигает их в огне, измельчает их жерновами и , наконец, рассеивает их на съедение птицам. [147] Утверждалось, что эта сцена отражает ежегодный сельскохозяйственный ритуал. По словам Джона Гибсона, это маловероятно, поскольку действия Анат просто призваны проиллюстрировать, что разрушение Мота было полным и тщательным. [147]
В более поздней части мифа, когда Эл узнает во сне, что Баал жив, он говорит Анат позвать Шапаша, чтобы тот поискал его. [148] Богиня солнца заверяет Анат, что она попытается найти его, и получает взамен благословение. Остальная часть столбца отсутствует. [148] В последнем сохранившемся фрагменте текста, который устанавливает, что Баал получил благосклонность Эла и его положение больше не было под угрозой, Анат упоминается Мотом ( воскресшим после их более раннего противостояния) [146] ), который жалуется богу погоды на обращение с ним в ее руках. [148]
В другом длинном угаритском повествовательном произведении, « Эпосе Акхата» (KTU 1.17-19), [149] также фигурирует Анат, [150] хотя по большей части он фокусируется на людях, а не на богах. [151] Многие детали сюжета неясны из-за состояния сохранности табличек. [152] Эпонимический персонаж — сын легендарного царя Данела . [150] В начале повествования сын Данела получает лук от бога-ремесленника Котар-ва-Хасис . [150] Анат, по-видимому, желает получить его и просит человека отдать его ей, но ее упрекают. [150] Неясно, следует ли интерпретировать реакцию Акхата на ее требование ( ht tṣdn tỉnṯt ; KTU 1.17 VI 40) как вопрос («теперь женщины охотятся?») или ироническое замечание («теперь женщины охотятся!»). [153] Анат требует разрешения наказать его за то, что она воспринимает как нечестие, от Эла, и старший бог дает ей это. [150] Она приглашает Акхата на охоту, но втайне приказывает некоему Ятипану (описываемому как « воин Сутеи » [154] ) убить его. [150] Однако в результате его нападения лук сломался, что еще больше разозлило Анат. [150] Тело Акхата впоследствии пожирают хищные птицы , а неназванные посланники сообщают Данелу, что Анат причастна к его исчезновению. [150] Остальная часть повествования, по-видимому, касается похорон Акхата и мести его сестры Пугат Ятипану, который в какой-то момент принимает ее за Анат и начинает хвастаться своими недавними начинаниями. [155] Сохранившиеся фрагменты указывают на то, что сама Анат не сталкивается с последствиями. [156]
Из-за присутствия слова btlt , которое является очень распространенным эпитетом Анат, [64] было высказано предположение, что стих из Эпоса Керета (KTU 1.15 II 27) ссылается на нее как на кормилицу Ясиба, сына одноименного царя, но имя богини является лишь восстановлением пробела. [157] В прошлом предполагалось, что вместо этого может подразумеваться Шапаш или один из Котарат . [157] Стив А. Уиггинс называет собранные доказательства в пользу первой точки зрения «убедительными» и отмечает, что единственной проблемой является отсутствие других текстов, где богиня солнца описывается как btlt . [ 157] Это же сочинение является одним из текстов, свидетельствующих о том, что Анат считалась красивой. Сравнения с ее внешностью можно было бы использовать для восхваления красоты литературных персонажей, в данном случае Хурай, [121] смертной принцессы. [158] Термин, обычно используемый для подчеркивания этого качества Анат, — n'mt , превосходная форма n'm , которая может означать «хороший» или «красивый» в зависимости от контекста. [158] Этот термин также применялся к богу луны Яриху ( n'mn 'lm , «самый красивый из богов»; n'mn — мужская форма того же слова). [158]
Анат появляется рядом с Аштартом в KTU 1.114. [159] Во время банкета, организованного Элем, Ярих, который в этой композиции ведет себя как собака, возможно, из-за употребления алкоголя , [160] получает куски мяса от нее и Аштарта. [161] Богинь впоследствии упрекает безымянный слуга Эля, [161] который жалуется, что они предлагают отборные куски мяса собаке. [162] Анат и Аштарт также снова упоминаются в одной из последних строк таблички. Согласно интерпретации Марка Смита, ссылка предположительно указывает на то, что они ищут ингредиенты, необходимые для лечения похмелья Эля , вызванного его пьянством. Пьянство описано в том же мифе. [163]
Обычно предполагается, что Анат была завезена в Египет гиксосами , [164] [165], которые поселились там во Второй переходный период . [166] Они правили дельтой Нила примерно одно столетие, а Аварис служил их столицей. [166] Ричард Х. Уилкинсон приводит имя правителя Анат-хер в качестве доказательства того, что гиксосы поклонялись Анат. [165] Однако, по словам Кристианы Зиви-Коче, свидетельства об этой богине, связанной с гиксосами, ограничиваются одним теофорическим именем. [167] Она предполагает, что имеющиеся доказательства вместо этого указывают на то, что иностранные божества с севера, такие как Анат, стали широко почитаться в Египте только во время последующего правления Восемнадцатой династии . [167] Она предполагает, что восстановление бывшей территории гиксосов увеличило частоту взаимодействия с различными культурами побережья Средиземного моря и более широкого Древнего Ближнего Востока , среди которых был Угарит . Это, в свою очередь, привело к большему иностранному влиянию, которое нашло свой путь в египетскую религию, культуру и язык. [167] По состоянию на 2011 год не было никаких материальных доказательств присутствия Анат в религиозных контекстах до правления Рамсеса II . Другие божества, разделяющие ее происхождение, такие как Решеф и Хаурун , уже появлялись в записях, датируемых более ранними временами Аменхотепа II . [166]
В прошлом часто утверждалось, что поклонниками иностранных божеств были в основном военнопленные, привезенные в Египет, но текстовые источники вместо этого указывают, что фараоны, духовенство Птаха и простые граждане могли быть вовлечены в их почитание. [168] В Египте были обнаружены два храма, посвященных Анат, один в Танисе (часть храмового комплекса Мут [165] ), а другой в Хибисе . [19] Египтяне также построили храм, посвященный ей, в Бейсане [19] во время правления Рамсеса III . [169] Исак Корнелий дополнительно перечисляет праздник Анат, отмечавшийся в Газе, наряду со свидетельствами, связанными с принятием этой богини египтянами [19] Это известно из египетского остракона , датируемого тринадцатым веком до н. э., [169] копии письма писца по имени Ипуй некоему Бак-эн-Амуну, командиру гарнизона. [170] Он описывает положение дел в области, находящейся под его контролем, но подробности, касающиеся праздника Анат, не сохранились. [170] Хотя еще один египетский артефакт, предположительно прибывший из Газы, связан с поклонением Анат, он может быть не подлинным. Это ситула, упоминающая Анат в надписи. [8] [171] Также известны египетские теофорические имена, взывающие к ней, одним из примеров является Анат-эм-хеб, «Анат на ее празднике», построенный аналогично похожим именам, взывающим к местным божествам, таким как Амон или Гор . [165]
Анат характеризуется как воинственная в египетских источниках, подобно тому, как это было в Угарите. [164] Ее также называли «владычицей небес». [165] Утверждалось, что этот титул может быть связан с ее эпитетом, известным из угаритского текста KTU 1.108, b'lt šmm rmm , «владычица высоких небес». [172] В изобразительном искусстве ее изображали в атефе , [ 173] типе короны, связанном с Верхним Египтом , [174] и держащей в руках либо копье и щит, либо боевой топор с отверстиями, либо, возможно, скипетр вас , хотя эта утварь лучше засвидетельствована в связи с Аштартом . [175] Было отмечено, что древние египтяне обычно изображали божеств, привнесенных из других областей в соответствии с местными нормами, и их атрибуты более непосредственно отражали их характер, а не их происхождение. [5]
Фараон Рамсес II был особенно предан Анат, [176] согласно Уилкинсону, из-за ее воинственного характера. [165] Он называл себя «возлюбленным» этой богини и называл ее своей матерью. Его надписи, как правило, приписывают ей воинственные черты, а не материнские. [ 177] Статуя периода его правления изображает Анат с рукой, положенной ему на плечо. [178] Она происходит из храма, расположенного в Танисе. [178] И богини, и фараон идентифицированы в сопроводительной надписи. [178] Он также назвал одну из своих дочерей ( Бинт-Анат , «дочь Анат»), свою боевую собаку («Анат — сила») и свой меч в честь богини. [165] [177] Один из его преемников, Рамсес III, называл Анат богиней, ответственной за его защиту в битве. [165]
Анат сохраняла свою роль в египетском пантеоне на протяжении первого тысячелетия до н. э., вплоть до периода римского правления. [166] Она также входит в число божеств, изображенных в храмовом комплексе Дендеры римского периода. [176] Она также появляется на стеле в греко-римском стиле рядом с Хонсу и Мут. [178]
Связь между Анат и Аштарт хорошо засвидетельствована в Египте, и предполагается, что это была прямая адаптация северных представлений об этих двух богинях. [179] Обе они могли считаться дочерьми Ра или Птаха . [5] Однако они не всегда явно описываются как сестры. [5] Миф о состязании Гора и Сета за власть , датируемый периодом Нового царства , как предполагается, относится как к Анат, так и к Астарте как к потенциальным невестам Сета. Эта интерпретация подвергается сомнению в египтологии с 1970-х годов. [7] Возражения против перевода также высказывались в области угаритских исследований: Нил Х. Уоллс предположил в 1992 году, что интерпретация этого текста может включать в себя недопонимание. По словам Марка Смита, по состоянию на 2014 год не было предоставлено никаких доказательств, чтобы окончательно разрешить академический спор в пользу этой точки зрения. [95]
Анат и Аштарт появляются рядом с третьей богиней, Кетеш , в надписи на так называемой « стеле Винчестерского колледжа », на которой изображена только одна фигура, несмотря на то, что перечислены три имени. [180] Этот объект использовался для аргументации в пользу точки зрения, что Кетеш, как и два других божества, должна была быть главной богиней в похожей области древней Сирии. [181] В частности, были предприняты попытки отождествить ее с Атират , основываясь на неверном представлении о том, что она, Анат и Аштарт были тремя главными богинями Угарита. Эта теория игнорирует положение Шапаш в пантеоне города. [182] Кроме того, хотя Анат и Аштарт действительно появляются вместе в Угарите, нет параллельной группы, которая также включала бы Атират. [183] Другое предложение заключается в том, чтобы рассматривать трех богинь как одну и ту же. [184] Однако Пегги Л. Дэй указывает, что до эллинистического периода нет других свидетельств слияния Анат с другими богинями в египетской традиции. Доказательства ограничиваются этим единственным произведением искусства, которое она считает необычным. [185] Кристиана Зиви-Кош отвергает точку зрения, что Кетеш была ипостасью Анат (или Аштарт) или даже богиней сирийского происхождения вообще. Вместо этого она соглашается с предположением, что Кетеш была богиней, которая развилась в Египте, несмотря на то, что ее имя происходит от корня, известного из семитских языков , qdš . [5] Исак Корнелиус характеризует важность, приписываемую стеле в прошлых исследованиях, как «преувеличенную». [184] Кроме того, еще в 1955 году, во время ее первоначальной публикации, было указано, что надпись будет указывать на то, что автор не был полностью знаком с иероглифическим письмом . [186] Это заставило Корнелия высказать предварительное предположение , что надпись может быть подделкой . [184] Происхождение стелы остается неизвестным, и, по-видимому, она сейчас утеряна. [186]
Анат почиталась в Эмаре , городе, расположенном на берегах Евфрата в современной Сирии, хотя ее значение там было небольшим, особенно по сравнению с ее статусом в Угарите. [102] Самый ранний академический обзор божеств, упомянутых в корпусе, извлеченном из этого места, был подготовлен Гэри Бекманом и опубликован в 2002 году. Он вообще не включал Анат, хотя в 1996 году была выявлена возможная ссылка на топоним, полученный от ее имени. [102] Предложение о том, что теофорическое имя, вызывающее ее, Анат-умми, в настоящем тексте Эмар 216:6 (и пассим) также принимается сегодня. [187] Марк Смит отмечает, что характер корпуса Эмара необходимо принимать во внимание при оценке значимости божеств в местной системе верований, поскольку относительно немного жанров текстов представлены среди табличек с этого места. [102]
Уильям В. Халло и Хаим Тадмор определили возможную ссылку на Анат в теофорических именах в судебном процессе из Тель-Хацора с элементом ḫa-nu-ta. [188] Текст был датирован периодом между восемнадцатым и шестнадцатым веками до н. э. [189] Единственное теофорическое имя, Анати, также известно из Библоса . [169] Кроме того, документ времен правления Рамсеса II упоминает человека из неуказанного места в современной Сирии. Он носил имя bn 'nt и служил капитаном корабля . [169]
В апреле 2022 года в сообщениях СМИ упоминалась ненадписанная голова статуи, обнаруженная фермером в секторе Газа, как изображение Анат. [190] Однако в прошлых исследованиях отмечалось, что, хотя она, Аштарт и Атират «часто считаются возможными кандидатами при обнаружении нового изображения, следует (...) иметь в виду, что были и другие богини». [191] Идентификация отдельных божеств региона в искусстве считается сложной без сопроводительных надписей, [191] отчасти из-за отсутствия документов, предоставляющих информацию о составе местного пантеона данного места, даже для таких известных мест, как Мегиддо . [192] Единственное изображение Анат из Леванта, напрямую идентифицированное как таковое с помощью сопроводительной надписи, следует египетским художественным условностям и датируется двенадцатым веком до нашей эры. [192]
В 1990 году Надав Нааман предположил, что в письмах Амарны логограмма d NIN.URTA , которая появляется во всем корпусе только четыре раза и была предметом научных дебатов, [193] обозначает Анат. [194] Он указывает, что, несмотря на ее хорошо засвидетельствованную роль в религиях второго тысячелетия до н. э., ни одно логографическое написание ее имени не было идентифицировано иным образом, за исключением псевдологографического d IGI- at из Угарита, [194] хотя логографическое написание имен других основных божеств хорошо засвидетельствовано в других западных текстовых корпусах позднего бронзового века . [195] Он утверждает, что общий характер Анат и Нинурты как воинственных божеств сделал бы такую ассоциацию легко принимаемой в древности. [194] Этот вывод также поддерживает Гебхард Й. Сельц. [18] Нааман предполагает, что разница в полах могла быть неочевидной для западных теологов из-за присутствия знака NIN во многих женских теонимах шумерского происхождения. [194] Более раннее предложение состояло в том, что d NIN.URTA относится к Хаурону в этом контексте, но, по мнению Наамана, это неправдоподобно, так как этот бог был связан с заклинаниями и экзорцизмами , а не с войной. Положение Хаурона в известных пантеонах, как правило, было низким, и он полностью отсутствует в теофорических личных именах обсуждаемого периода времени, в отличие от d NIN.URTA. [195] Основываясь на теории Наамана, впоследствии было предложено, что храм d NIN.URTA, где Абди-Аширта собрал свои войска согласно амарнскому письму номер 74, строка 36, следует понимать как принадлежащий Анат. [196] Сам Нааман также предположил, что царь Сиянну , засвидетельствованный в единственном угаритском тексте, Абди -д НИН.УРТА, был тем же человеком, что и более известный Абди-Анати, современник Никмепы . [194]
Пегги Л. Дэй, также опираясь на предложение Наамана, утверждает, что божество, обозначенное как d NIN.URTA в текстах из Эмара, также может быть Анат. [17] Однако в более позднем обзоре правдоподобных предложений относительно личности этого в настоящее время анонимного божества, Гэри Бекман перечисляет только Решефа , которого он сам считает вероятным (хотя, тем не менее, спекулятивным) вариантом из-за его присутствия во многих теофорических именах и его воинственного характера. Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что указано уникальное местное божество, известное как Иль Имари (или Хамари), «бог Эмариотов». [197] И ДИНГИР (следует читать как Иль ) и-ма-ри [198] , и d Ха-ма-ри засвидетельствованы в источниках Эмариотов. [199] Майкл П. Штрек принимает точку зрения, что Анат считался аналогом Нинурты в Амурру и далее на юг, в Ханаане . [200] Он считает идентичность Эмариота d NIN.URTA неопределенной, ссылаясь на предложение Вестенхольца об Иль Имари и месопотамского Нинурту, но не Анат, как на возможные варианты. [201] Йорам Коэн считает Решефа, Иль Имари и Аттара , предложенные Даниэлем Арно, правдоподобными предложениями по идентификации. [202]
По словам Дэниела Швемера, иногда предполагается, что богиня, обозначенная логограммой d IŠTAR в мифе об Элкунирше (CTH 342), который известен из хеттских архивов, может быть Анат (или, возможно, Аштарт ). [203] Это предложение не является общепринятым, [204] и, по словам Стива А. Уиггинса, нет никаких указаний на то, что присутствующие в нем персонажи обязательно соответствуют известным из угаритской мифологии. [205] Мэри Р. Бачварова недавно указала, что имя богини, по-видимому, на самом деле d IŠTAR- iš , что, по ее словам, предполагает, что подразумевается хеттская Анзилия . [206] Происхождение самого этого текста также является предметом научных споров. [206] Дэниел Швемер считает его неизвестным. [203] Бачварова указывает на ссылку на человека из королевства Амурру и предполагает, что происхождение можно в целом отнести к западно-семитской литературной среде . [207] Виггинс предполагает, что даже если он возник в ханаанской области, он, вероятно, претерпел ряд изменений в процессе передачи. [205] Итамар Сингер утверждал, что он был сформирован в «культурном койне, состоящем из сложного слияния семитских и хурритских элементов». [206] Роль d IŠTAR в рассказе заключается в том, чтобы сообщить богу погоды , что одноименное божество (чье имя может быть получено от эпитета угаритского бога Эла ) и его жена Ашерту ( Атират ) замышляют против него заговор. [208] Как угаритский Баал [208], так и хеттский Тархунна были предложены в качестве идентичности бога погоды. [206]
Город Анат засвидетельствован как главный культовый центр Анат в Месопотамии на основе источников с восьмого века до н. э. [16] Храм Э-Шузианна, согласно более поздним надписям, уже покровительствовал древневавилонскому царю Хаммурапи , оставался в использовании. [15] В то время как окружающая территория, все еще известная как Сухум , попала под контроль Ассирии , местная культура и религия в первом тысячелетии до н. э. вместо этого подверглись влиянию Вавилонии . [16] Рядом с Анат главным божеством ее города был Адад , но неизвестно, как концептуализировалась связь между ними. [14] Дэниел Швемер указывает, что роль жены Адада, скорее всего, играла богиня погоды Шала , а не Анат. Связь между Адад и Шала засвидетельствована в других местах Месопотамии. [14]
Стела, найденная в Вавилоне [33] с надписью имени Шамаш-реш-ушура, который был губернатором Суху около 760 г. до н. э., предположительно изображает Анат среди других божеств по предложению Антуана Кавиньо и Бахиджи Халила Исмаила от 1990 г. Фрагмент надписи, относящийся к ней, поврежден, и само изображение также повреждено. [30] [209] Два других божества идентифицированы как Иштар и Адад. [210] Все трое изображены в пернатых коронах и мантиях, украшенных ронделями , в соответствии с вавилонской художественной традицией того периода. [16] Было высказано предположение, что четвертое божество изначально было изображено на секции, которая с тех пор отломилась, но это остается предположением. [210] Божества сопровождаются меньшим изображением самого Шамаш-реш-ушура, который в отличие от них одет в типично ассирийской манере. Также включены символы Мардука ( лопатка ), Набу ( стилос ) и Сина ( полумесяц ). [209] Было отмечено сходство художественного оформления на этой стеле с кудурру (пограничным камнем) Набу-шумы-ишкуна . [16]
Нинурта-кудурри-усур, сын Шамаш-реш-усура, [33] в какой-то момент отреставрировал храм Э-шузианны. [15] Его надпись, относящаяся к этому событию, описывает Анат как «совершенную леди, самую возвышенную из богинь, самую могущественную из богинь, величайшую из богов Игигу , августейшую леди, чья божественность великолепна, великолепную леди, чья доблесть не сравнится с (доблестью) любой из (других) богинь». [211] Он также утверждает, что в неуказанный момент до его правления ассирийцы осквернили статую Анат, забрали ее украшения, а затем спрятали ее где-то, где она оставалась, пока он не вернул ее. [212] Как и другие его надписи, этот текст написан на вавилонском диалекте аккадского языка , хотя в нем также видно ассирийское и арамейское влияние. [213] Имя Анат пишется как ан-ат . [211] Среди других упомянутых богов — Шамаш , Мардук, Адад, Ападад [214] и Мишару . [215]
Положение Анат в финикийской религии является предметом споров среди исследователей. [8] Реконструкция финикийских религиозных верований затруднена из-за скудности и лаконичности доступных источников. Культурная преемственность с угаритской религией не может быть установлена. [216] Утверждалось, что небольшое количество теофорических имен, упоминающих Анат, и отсутствие других свидетельств, относящихся к ее культу, могут быть признаком того, что поклонение Анат на Западе пришло в упадок по сравнению с ее статусом во втором тысячелетии до н. э. [217] [8] Исак Корнелиус заходит так далеко, что утверждает, что она полностью исчезла из многих местных пантеонов, [191] но Пегги Л. Дэй выступает против этого вывода. [8]
Четыре надписанных вотивных предмета, посвященных Анат, были обнаружены в Идалионе на Кипре . [8] Поскольку два из них являются конским узлом (датируется седьмым веком до н. э.) и наконечником копья (датируется пятым или началом четвертого века до н. э.), предполагается, что Анат сохранила свою воинственную природу (которая известна из угаритских источников) и в финикийской религии. [8] Двуязычная финикийско - греческая надпись , Anat-Athena bilingual, также была найдена в Ларнакас тис Лапиту . [8] Греческая версия ссылается на « Афину Сотерию Нику» вместо Анат, [218] предположительно из-за общей супружеской природы и, по словам Пегги Л. Дэй, характеристики обеих как «несексуально активных, нерепродуктивных богинь». [8] Сравнения между Анат и Афиной также проводились современными исследователями греческой религии , такими как Вальтер Буркерт , который подчеркнул сходство в иконографии воинственных божеств, раскопанных в Греции (особенно статуэтки, упоминаемые под термином Палладион ) и Сирии . [219] Богиня, которую Филон из Библа называл Афиной, также считалась Анат. [218] Филон утверждает, что сестрой Афины была Персефона , которая в данном случае могла быть просто греческой богиней, поскольку ей поклонялись в Самарии ; связь с угаритским Арсеем не может быть доказана. [220] Однако, как отметил Ричард Дж. Клиффорд, начиная с 1980-х годов комментаторы работы Филона указывают, что, хотя по крайней мере некоторые элементы его рассказа являются отражением подлинных финикийских верований, его следует понимать в первую очередь как эллинизированный и находящийся под сильным влиянием греческой мифологии , а не финикийской, и поэтому он не полностью надежен для изучения более ранних периодов. [221]
Идентификация божества d A-na-ti ba-a-ti DINGIR.MEŠ, [169] возможно, читаемого как Анат-Байт'эль, [222] в договоре между Асархаддоном и царем Баалом из Тира с Анат считается неправдоподобной. [223] Дэй отмечает, что, хотя такие предложения присутствуют в науке, имя также может быть несвязанным составным существительным . [224] Хотя традиционно предполагается, что Анат-Байт'эль был одним из главных божеств Тира , Карел ван дер Тоорн поставил под сомнение, имеет ли имя вообще финикийское происхождение из-за отсутствия других свидетельств из этого города и близлежащих районов. Он предполагает, что вместо этого оно произошло от арамейского . [225]
Утверждение, что Танит , почитаемая в Карфагене , была тем же божеством, что и Анат, можно найти в более старой литературе, [226] например, в публикациях Уильяма Ф. Олбрайта . По словам Стива А. Уиггинса, к таким утверждениям следует относиться осторожно. [227] Нельзя обязательно предполагать, что Танит соответствует какой-либо крупной богине из второго тысячелетия. [227]
Единственными определенными ссылками на Анат в еврейской Библии являются теофорное имя Шамгар бен Анат ( Судьи 3:31) и топонимы Бет-Анат ( Иисус Навин 19:38 и Судьи 1:33) [17] Еще два возможных примера — топоним Анафот ( Иеремия 1:1) и омофонимное имя Анафот ( Неемия 10:20). [228] Стив А. Уиггинс на основе имеющихся доказательств приходит к выводу, что Анат только «рудиментарно присутствовал» в Израильском царстве . [229] Карел ван дер Турн приходит к аналогичному выводу. [230]
Большинство исследователей сходятся во мнении, что единственный стих, в котором упоминается Шамгар бен Анат и его победа над шестьюстами филистимлянами, был поздним добавлением к Книге Судей , и что он, скорее всего, представляет собой полностью вымышленный рассказ, возможно, вдохновленный более известными подвигами, приписываемыми Самсону или солдатам Давида . [231] Нили Шупак предполагает, что «бен Анат» следует интерпретировать как когномен, обозначающий его носителя как воина из отряда, посвященного Анат, из-за ее хорошо известного характера как военного божества. Шупак указывает, что известны многочисленные примеры подобных теофорических имен солдат. [232] Аналогичное имя bn 'nt известно из надписанного наконечника стрелы, датируемого одиннадцатым веком до н. э., и из печати с еврейской надписью неизвестного происхождения, датируемой восьмым или седьмым веком до н. э. [169] Альтернативное предложение, первоначально сформулированное Уильямом Ф. Олбрайтом , заключается в том, что бен Анат просто указывает на то, что Шамгар родился в Бет Анат. Этот вариант Шупак считает маловероятным. [233]
Предложение о том, что 'annôt в масоретском тексте Исхода 32:18 следует переосмыслить как ссылку на Анат, считается неправдоподобным. Оно основано на неверном предположении, что Анат была богиней плодородия , связанной с человеческой сексуальностью , и как таковая может быть связана с описанным распущенным поведением, относящимся к поклонению золотому тельцу . [186] Кроме того, идол, созданный израильтянами, описывается как молодой бык ( 'gl ), в то время как изображение женского божества, скорее всего, было бы названо телкой ( 'glh ). [186] Предложение о том, что Царица Небесная из Книги Иеремии (7:18, 44:17) может быть Анат, [234] хотя и опирается на хорошо засвидетельствованные угаритские и египетские эпитеты, также считается неправдоподобным. [235]
Два возможных теонима с элементом Anat были выявлены в арамейских текстах пятого века до н. э. [236] Элефантина , 'ntyhw и 'ntbyt'l. [186] Однако в обоих случаях элемент 'nt мог быть нарицательным. [ 186] Утверждалось, что они являются генитивными конструкциями, соответственно «Anat of Yahu» и «Anat of Bethel», [237] последний, возможно, соответствует божеству Anat-Bayt'el, известному из договора между Асархаддоном и царем Ваалом из Тира. [222] Bayt'el или Bethel мог быть одноименным богом поселения Bethel, предварительно отождествленного с современным Bet Laha, расположенным в 30 км (19 миль) к западу от Алеппо . [238] Предполагается , что элемент Yahu соответствует Яхве , национальному богу израильтян . [239] Утверждалось, что и 'ntyhw , и 'ntbyt'l следует понимать как супруг мужских богов, упомянутых в их именах. [237] Однако в 1990-х годах уже ставился под сомнение перевод этих имен как «Анат, супруга Яху» и «Анат, супруга Бетела» [186] , и, по словам Сьюзан Акерман , в настоящее время большинство считает, что имя Анат-Яху следует понимать как ипостась Яху. Первый элемент имени — это нарицательное существительное, означающее « провидение » или «знак». [239]
Известна арамейская надпись из Египта, в которой упоминается жрец Анат, но ее подлинность была поставлена под сомнение Акерманом. [186] Она является частью коллекции Михаэлида, [186] многочисленные объекты из которой известны повторяющимися документальными несоответствиями. Несоответствия предполагают, что они могут быть неподлинными. [8]
Иногда утверждается, что богиня Атаргатис , почитаемая в современной Сирии в эллинистический и римский периоды, представляла собой слияние Анат и Аштарт . [229] [240] Это предложение основано на утверждении Уильяма Ф. Олбрайта о том, что Атта может быть арамейской формой имени Анат, и что поэтому имя Атаргатис может быть правдоподобно объяснено как сочетание имен Анат и Аштарт. [8] Эта точка зрения была подвергнута критике Пегги Л. Дэй, которая, следуя более раннему исследованию Джо Энн Хакетт , указывает, что популярность таких теорий в прошлых исследованиях связана с представлением о том, что богини были взаимозаменяемыми и не имели различимых индивидуальных черт. [8] Она предполагает, что предложение требует «критической переоценки». [8]
В 1960-х годах утверждалось, что индуистская богиня Кали , которая впервые упоминается в VII веке н. э., имеет некоторые общие черты с некоторыми древними ближневосточными богинями, например, носит ожерелье из голов и пояс из отрубленных рук, как Анат, и пьет кровь, как египетская богиня Сехмет , и что поэтому ее характер мог быть сформирован ими. [241] Миф описывает, как Кали пришла в экстаз от радости битвы и резни, убивая демонов, и отказалась останавливаться, пока ее супруг Шива не успокоил ее , бросившись ей под ноги. [242] Марвин Х. Поуп в 1977 году утверждал, что этот миф демонстрирует параллели с угаритским мифом, в котором Анат начала нападать на воинов, в котором богиня описывается как злорадствующая, с сердцем, наполненным радостью, и печенью, наполненной смехом, прикрепляющая головы воинов к своей спине и опоясывающая руки вокруг своей талии [243], пока она не будет умиротворена посланием мира, посланным Баалом . [244]
«Анат» (ענת) — обычно используемое женское имя в современном Израиле (см. список людей с таким именем в Анат (значения) ) . Это одно из библейских имен, введенных сионистским движением и не засвидетельствованных среди более ранних еврейских общин.
Медиа, связанные с Анат на Wikimedia Commons