В метафизике объектно-ориентированная онтология ( ООО ) — это школа мысли XXI века, находящаяся под влиянием Хайдеггера , которая отвергает привилегированность человеческого существования по сравнению с существованием нечеловеческих объектов. [1] Это контрастирует с тенденцией посткантианской философии отказываться «говорить о мире без людей или о людях без мира». [2] [3] Объектно-ориентированная онтология утверждает, что объекты существуют независимо (как кантовские ноумены ) от человеческого восприятия и онтологически не исчерпываются своими отношениями с людьми или другими объектами. [4] Для объектно-ориентированных онтологов все отношения, включая отношения между нечеловеческими существами, искажают свои связанные объекты тем же основным образом, что и человеческое сознание, и существуют на равной онтологической основе друг с другом. [5]
Объектно-ориентированная онтология часто рассматривается как подмножество спекулятивного реализма , современной школы мысли, которая критикует посткантианское сведение философского исследования к корреляции между мыслью и бытием ( корреляционизм ), так что реальность чего-либо за пределами этой корреляции непознаваема. [6] Однако объектно-ориентированная онтология предшествует спекулятивному реализму и делает отдельные заявления о природе и равенстве объектных отношений, с которыми не все спекулятивные реалисты согласны. Термин «объектно-ориентированная философия» был придуман Грэмом Харманом , основателем движения, в его докторской диссертации 1999 года «Tool-Being: Elements in a Theory of Objects». [7] [8] В 2009 году Леви Брайант перефразировал первоначальное обозначение Хармана как «объектно-ориентированная онтология», дав движению его нынешнее название.
Термин «объектно-ориентированная философия» был использован спекулятивным философом Грэмом Харманом в его докторской диссертации 1999 года «Бытие-инструмент: элементы теории объектов» (позже пересмотренной и опубликованной как « Бытие-инструмент: Хайдеггер и метафизика объектов »). [9] Для Хармана хайдеггеровское Zuhandenheit , или готовность-к-подручному, относится к изъятию объектов из человеческого восприятия в реальность, которая не может быть проявлена практическим или теоретическим действием. [10] Развивая эту идею, Харман утверждает, что когда объекты изъяты таким образом, они дистанцируются от других объектов, а также от людей. [1] Сопротивляясь прагматическим интерпретациям мысли Хайдеггера, Харман может предложить объектно-ориентированное описание метафизических субстанций. После публикации ранней работы Хармана несколько ученых из разных областей начали использовать объектно-ориентированные принципы в своих собственных работах. Леви Брайант начал то, что он описывает как «очень интенсивный философский обмен электронными письмами» с Харманом, в ходе которого Брайант убедился в достоверности объектно-ориентированной мысли. [1] Брайант впоследствии использовал термин «объектно-ориентированная онтология» в 2009 году, чтобы отличить те онтологии, которые привержены описанию того, что они состоят из дискретных существ, от объектно-ориентированной философии Хармана, чтобы обозначить разницу между объектно-ориентированной философией (ООП) и объектно-ориентированной онтологией (ООО). [11] Харман написал: «Термин «объектно-ориентированная философия» изначально был заимствован в шутку из компьютерной науки , но обрел собственную жизнь». [12]
Хотя объектно-ориентированные философы приходят к разным выводам, они разделяют общие принципы, включая критику антропоцентризма и корреляционизма, сохранение конечности, «отстранение» и неприятие философий, которые подрывают или «превосходят» объекты.
Антропоцентризм — это привилегия людей как «субъектов» по сравнению с нечеловеческими существами как «объектами». Философский антропоцентризм имеет тенденцию ограничивать определенные атрибуты (например, разум, автономию, моральную деятельность, разум) людьми, противопоставляя все другие существа как вариации «объекта» (то есть вещи, которые подчиняются детерминистским законам, импульсам, стимулам, инстинктам и т. д.). Начиная с эпистемологии Канта, современные философы начали формулировать трансцендентальный антропоцентризм, в соответствии с которым аргумент Канта о том, что объекты непознаваемы вне навязанных категорий человеческого разума, в свою очередь, подкрепляет дискурсы, в которых объекты часто фактически сводятся к простым продуктам человеческого познания. [3] В отличие от точки зрения Канта, объектно-ориентированные философы утверждают, что объекты существуют независимо от человеческого восприятия и что нечеловеческие объектные отношения искажают связанные с ними объекты тем же фундаментальным образом, что и человеческое сознание. Таким образом, все объектные отношения, как человеческие, так и нечеловеческие, существуют на равной онтологической основе друг с другом. [5]
Связанные с «антропоцентризмом», объектно-ориентированные мыслители отвергают спекулятивный идеалистический корреляционизм , который французский философ Квентин Мейясу определяет как «идею, согласно которой мы имеем доступ только к корреляции между мышлением и бытием, и никогда к одному из терминов, рассматриваемых отдельно от другого». [13] Поскольку объектно-ориентированная онтология является реалистической философией, она противостоит антиреалистическому направлению корреляционизма, который ограничивает философское понимание корреляцией бытия с мыслью, отрицая любую реальность, внешнюю по отношению к этой корреляции, как недоступную, и, таким образом, не может избежать онтологического овеществления человеческого опыта. [14] Многие считают, что это означает, что объектно-ориентированные онтологисты рассматривают инертные или неодушевленные объекты как равные людям. [15] Объектно-ориентированные онтологисты, с другой стороны, отвергают это понимание, утверждая, что утверждение о том, что объекты существуют так же, как и люди, не является синонимом утверждения о том, что все вещи равны с точки зрения моральной, этической или эстетической ценности. [16] [17]
Объектно-ориентированная мысль утверждает, что существуют две основные стратегии обесценивания философского значения объектов. [18] Во-первых, можно подорвать объекты, утверждая, что они являются следствием или проявлением более глубокой, лежащей в основе субстанции или силы. [19] Во-вторых, можно «подорвать» объекты либо идеализмом, который утверждает, что нет ничего ниже того, что появляется в уме, либо, как в социальном конструктивизме , постулируя отсутствие независимой реальности вне языка, дискурса или власти. [20] [21] Объектно-ориентированная философия принципиально отвергает как подрыв, так и «подрыв», поскольку оба подхода отбрасывают объекты, приписывая их существование другим, более фундаментальным элементам реальности. [22]
В статье 2013 года Грэм Харман также обсуждал концепцию дуомининга . [23] Заимствуя слово из компьютерной науки, Харман использует «дуомининг» для обозначения философских или онтологических подходов, которые одновременно подрывают и переоценивают объекты. Харман утверждает, что онтология Квентина Мейясу основана на «классической позиции дуомининга», поскольку «он считает, что первичные качества вещей — это те, которые могут быть математизированы , и отрицает, что он пифагорейец, настаивая на том, что числа не исчерпывают мир, а просто указывают на своего рода «мертвую материю», точный метафизический статус которой никогда не проясняется». [24]
Объектно-ориентированная онтология утверждает, что объекты независимы не только от других объектов, но и от качеств, которые они оживляют в любом конкретном пространственно-временном месте. Соответственно, объекты не могут быть исчерпаны их отношениями с людьми или другими объектами в теории или на практике, что означает, что реальность объектов всегда под рукой. [10] Удержание объектом реальности сверх любого отношения известно как изъятие . [25] И поскольку все объекты, в своей полноте, частично изъяты друг от друга, каждое отношение считается актом перевода, что означает, что ни один объект не может идеально перевести другой объект в свою собственную номенклатуру; Харман назвал это «проблемой с парафразом». [26] [27]
В книге «Бытие-инструмент: Хайдеггер и метафизика объектов » Грэм Харман интерпретирует анализ инструментов, содержащийся в «Бытии и времени» Мартина Хайдеггера , как открытие онтологии самих объектов, а не валоризацию практического действия или сетей обозначения. [10] По мнению Хармана, хайдеггеровское Zuhandenheit , или готовность-к-руке, указывает на изъятие объектов как из практического, так и из теоретического действия, так что объектная [ требуется прояснение ] реальность не может быть исчерпана ни практическим использованием, ни теоретическим исследованием. [28] Харман далее утверждает, что объекты изъяты не только из человеческого взаимодействия, но и из других объектов. Он утверждает:
Если человеческое восприятие дома или дерева вечно преследует некий скрытый избыток в вещах, которые никогда не становятся настоящими, то же самое верно и для чистого причинного взаимодействия между камнями или каплями дождя. Даже неодушевленные вещи только в минимальной степени раскрывают реальности друг друга, сводя друг друга к карикатурам... даже если камни не являются чувствующими существами, они никогда не сталкиваются друг с другом в своей глубочайшей сущности, но только как присутствующие-под-наличием ; только смешение Хайдеггером двух различных смыслов как-структуры не позволяет принять этот странный результат. [1]
Из этого Харман делает вывод, что основным местом онтологического исследования являются объекты и отношения, а не посткантианский акцент на корреляте человека и мира. Более того, это справедливо для всех сущностей, будь то человеческие, нечеловеческие, естественные или искусственные, что приводит к преуменьшению Dasein как онтологического приоритета. Вместо этого Харман предлагает концепцию объектов, которые несводимы как к материальным частицам, так и к человеческому восприятию и «превосходят всякое отношение, в которое они могли бы вступить». [29]
Соединяя инструментальный анализ Хайдеггера с феноменологическими идеями Эдмунда Гуссерля , Харман вводит два типа объектов: реальные объекты и чувственные объекты . Реальные объекты — это объекты, которые выходят за рамки любого опыта, тогда как чувственные объекты — это те, которые существуют только в опыте. [30] Кроме того, Харман предлагает два вида качеств: чувственные качества , или те, которые обнаруживаются в опыте, и реальные качества , которые доступны посредством интеллектуального зондирования. [30] Сочетание чувственных и реальных объектов и качеств дает следующие четыре «напряжения»:
Чтобы объяснить, как изъятые объекты контактируют и соотносятся друг с другом, Харман предлагает теорию замещающей причинности , согласно которой две гипотетические сущности встречаются внутри третьей сущности, существуя бок о бок, пока не произойдет что-то, побуждающее к взаимодействию. [39] Харман сравнивает эту идею с классическим понятием формальной причинности, в котором формы не соприкасаются напрямую, но влияют друг на друга в общем пространстве, «из которого все частично отсутствуют». Причинность, говорит Харман, всегда замещающая, асимметричная и буферизованная:
«Замещающий» означает, что объекты противостоят друг другу только через доверенное лицо, через чувственные профили, которые можно обнаружить только внутри какой-то другой сущности. «Асимметричный» означает, что первоначальное столкновение всегда разворачивается между реальным объектом и чувственным. А «буферизованный» означает, что [реальные объекты] не сливаются в [чувственные объекты], а [чувственные объекты] — в своих чувственных соседей, поскольку все они удерживаются на расстоянии неизвестными брандмауэрами, поддерживающими конфиденциальность каждого. Из асимметричной и буферизованной внутренней жизни объекта иногда возникают замещающие связи... рождая новые объекты со своими собственными внутренними пространствами. [40]
Таким образом, причинность подразумевает связь между реальным объектом, находящимся в направленности сознания, или единым «намерением», с другим реальным объектом, находящимся вне намерения, где само намерение также классифицируется как реальный объект. [41] Отсюда Харман экстраполирует пять типов отношений между объектами. Содержание описывает отношение, в котором намерение «содержит» как реальный объект, так и чувственный объект. Смежность подразумевает отношения между чувственными объектами, лежащими бок о бок внутри намерения, не влияя друг на друга, так что наблюдатели чувственного объекта могут быть перестроены, не нарушая идентичности объекта. Искренность характеризует поглощение реального объекта чувственным объектом таким образом, что «серьезно воспринимает» чувственный объект, не содержа его и не будучи смежным с ним. Связь передает косвенное порождение намерения реальными объектами, косвенно сталкивающимися друг с другом. Наконец, никакое отношение не представляет собой типичного состояния реальности, поскольку реальные объекты неспособны к прямому взаимодействию и ограничены в своем причинном влиянии на другие объекты и в отношении к ним. [42]
С момента его создания Грэмом Харманом в 1999 году многие авторы в различных дисциплинах адаптировали и расширили идеи Хармана.
Как и Харман, Леви Брайант выступает против посткантианского антропоцентризма и философий доступа. [3] С точки зрения Брайанта, кантовское утверждение о том, что реальность доступна человеческому знанию, поскольку она структурирована человеческим познанием, ограничивает философию саморефлексивным анализом механизмов и институтов, посредством которых познание структурирует реальность. Он утверждает:
Ибо, по сути, Коперниканская революция сведет философское исследование к исследованию одного отношения: разрыва между человеком и миром. И действительно, при сведении философии к исследованию этого одного отношения или разрыва не только будет чрезмерное внимание к тому, как люди относятся к миру, в ущерб чему-либо еще, но это исследование будет глубоко асимметричным . Ибо мир или объект, связанный с помощью человеческой воли, становится всего лишь опорой или средством для человеческого познания, языка и намерений, не внося при этом ничего своего . [3]
Чтобы противостоять форме посткантианской эпистемологии, Брайант формулирует объектно-ориентированную философию, называемую онтикологией , основанную на трех принципах. Во-первых, онтический принцип гласит, что «нет различия, которое не создавало бы различия». [43] Исходя из предпосылки, что вопросы различия предшествуют эпистемологическому исследованию и что быть — значит создавать различия, этот принцип постулирует, что знание не может быть зафиксировано до взаимодействия с различием. [44] Итак, для Брайанта тезис о том, что существует вещь в себе, которую мы не можем знать, несостоятелен, поскольку он предполагает формы бытия, которые не создают различий. Аналогичным образом концепции различия, основанные на отрицании — то, чем объекты не являются или чего им не хватает при сравнении друг с другом, — отвергаются как возникающие только с точки зрения сознания, а не онтологического различия, которое утверждает независимое бытие. [45] Во-вторых, Принцип Нечеловеческого утверждает, что концепция различия, производящего различие, не ограничивается человеческими, социокультурными или эпистемологическими областями, тем самым маркируя бытие различия как независимое от знания и сознания. [46] Люди существуют как существа, производящие различия, среди других существ, производящих различия, следовательно, не занимая никакой особой позиции по отношению к другим различиям. [47] В-третьих, Онтологический Принцип утверждает, что если нет различия, которое также не производило бы различия, то создание различия является минимальным условием существования бытия. По словам Брайанта, «если различие создано, то существо есть». [48] Брайант далее утверждает, что различия, производимые объектом, могут быть интеронтическими (созданными по отношению к другому объекту) или интраонтическими (относящимися к внутреннему строению объекта). [48] [49]
Онтикология различает четыре различных типа объектов: яркие объекты, тусклые объекты, темные объекты и объекты-изгои. Яркие объекты — это объекты, которые сильно проявляют себя и сильно влияют на другие объекты, например, повсеместное распространение мобильных телефонов в высокотехнологичных культурах. [50] Тусклые объекты слабо проявляют себя в сборке объектов; например, нейтрино, проходящее через твердое вещество, не производя наблюдаемых эффектов. [50] Темные объекты — это объекты, которые настолько полностью замкнуты, что не производят никаких локальных проявлений и не влияют ни на какие другие объекты. [51] Объекты-изгои не привязаны к какой-либо данной сборке объектов, а вместо этого блуждают в сборках и из них, изменяя отношения внутри сборок, в которые они входят. [52] Политические протестующие являются примером объектов-изгоев, разрывая нормы и отношения доминирующей политической сборки, чтобы создать новые отношения, которые бросают вызов, изменяют или отбрасывают предыдущую сборку. Кроме того, Брайант предложил концепцию «онтологии дикой природы», чтобы объяснить философскую плюрализацию деятельности, выходящую за рамки человеческих привилегий.
Тимоти Мортон занялся объектно-ориентированной онтологией после того, как его экологические труды были выгодно сопоставлены с идеями движения. В «Экологической мысли» (2010) Мортон ввел понятие гиперобъектов для описания объектов, которые настолько широко распространены во времени и пространстве, что выходят за рамки пространственно-временных особенностей, таких как глобальное потепление, пенополистирол и радиоактивный плутоний. [53] В своей последующей книге «Гиперобъекты: философия и экология после конца света» (2013) [54] Мортон утверждал, что титульные сущности определяются пятью ключевыми чертами:
По мнению Мортона, гиперобъекты не только становятся видимыми в эпоху экологического кризиса, но и предупреждают людей об экологических дилеммах, определяющих эпоху, в которой они живут. [58] Кроме того, экзистенциальная способность гиперобъектов пережить поворот к менее материалистическим культурным ценностям, в сочетании с угрозой, которую многие такие объекты представляют для органической материи, придает им потенциальное духовное качество, при котором отношение к ним со стороны будущих обществ может стать неотличимым от почтительной заботы. [59]
Ян Богост , исследователь видеоигр в Технологическом институте Джорджии и партнер-основатель Persuasive Games , [60] сформулировал «прикладную» объектно-ориентированную онтологию, больше озабоченную бытием конкретных объектов, чем исследованием основополагающих принципов. [61] Богост называет свой подход чужой феноменологией , при этом термин «чужой» обозначает способ, которым изъятие учитывает неприкосновенность объектного опыта. С этой точки зрения объект может не распознавать опыт других объектов, потому что объекты связаны друг с другом с помощью метафор самости. [62]
Феноменология пришельцев основана на трех «режимах» практики. Во-первых, онтография подразумевает создание работ, которые раскрывают существование и связь объектов. [63] Во-вторых, метафоризм обозначает создание работ, которые размышляют о «внутренней жизни» объектов, включая то, как объекты переводят опыт других объектов в свои собственные термины. [64] В-третьих, плотницкое дело обозначает создание артефактов, которые иллюстрируют перспективу объектов или то, как объекты конструируют свои собственные миры. [65] Богост иногда ссылается на свою версию объектно-ориентированного мышления как на крошечную онтологию , чтобы подчеркнуть свое неприятие жесткой онтологической категоризации форм бытия, включая различия между «реальными» и «вымышленными» объектами. [61] Объектно-ориентированная феноменология Богоста помогла сформировать зарождающуюся область «платформенных исследований», [66] [67] , которая стремится «исследовать отношения между аппаратным и программным обеспечением проектирования вычислительных систем и творческими работами, созданными на этих системах». [68]
Некоторые комментаторы утверждают, что объектно-ориентированная онтология принижает значение, ставя людей и объекты на один уровень. Мэтью Дэвид Сегалл утверждал, что объектно-ориентированные философы должны исследовать теологические и антропологические импликации своих идей, чтобы избежать «скатывания в нигилизм некоторых спекулятивных реалистов, где человеческие ценности являются случайностью в безразличной и фундаментально энтропийной вселенной». [15]
Другие критические комментаторы, такие как Дэвид Берри и Александр Гэллоуэй, прокомментировали историческую ситуативность онтологии, которая отражает вычислительные процессы и даже метафоры и язык вычислений. [69] [70] Панкомпьютерализм и цифровая физика исследуют эти идеи глубже.
Джошуа Саймон контекстуализировал рост популярности этой теории в кругах современного искусства как вариацию товарного фетишизма — возвращение к первичности объекта на рынке искусства после 2008 года . [71]
Рейн Рауд утверждал, что объектно-ориентированная онтология не достигает одной из своих провозглашенных целей, а именно отказа от антропоцентризма, поскольку «объекты», которые она обсуждает, всегда являются лишь теми, которые человеческий когнитивный аппарат легко воспринимает или человеческий разум концептуализирует. [72]
Культурный критик Стивен Шавиро критиковал объектно-ориентированную онтологию как слишком пренебрежительную к философии процесса . По словам Шавиро, философия процесса Альфреда Норта Уайтхеда , Жильбера Симондона и Жиля Делеза объясняет, как объекты возникают и сохраняются с течением времени, в отличие от точки зрения, что объекты «уже существуют», принятой в подходах, ориентированных на объект. [73] Шавиро также находит изъян в утверждении Хармана о том, что Уайтхед, Симондон и Иэн Гамильтон Грант подрывают объекты, постулируя объекты как проявления более глубокой, лежащей в основе субстанции, говоря, что предшествование этих мыслителей, в частности Гранта и Симондона, включает «множественность фактически существующих объектов», а не единую субстанцию, по отношению к которой объекты являются всего лишь эпифеноменами. [73]
Философ Питер Вулфендейл написал целую книгу с критикой объектно-ориентированной онтологии, утверждая, что она неспособна выполнить свое обещание некорреляционной философии. [74] «Вместо этого, утверждает Вулфендейл, Харман — просто эксцентричный корреляционист, который обещает мир, но дает нам только набор жестов, маскарад намеков, в котором возможность сделать какое-либо истинное утверждение о мире навсегда утаивается». [75]