Бхиккуни ( пали : 𑀪𑀺𑀓𑁆𑀔𑀼𑀦𑀻 ) или бхикшуни ( санскрит : भिक्षुणी ) — буддийская монахиня , полностью рукоположенная женщина в буддийском монашестве . Бхиккуни живут по Винайе , набору школьных правил 311 Тхеравады , 348 Дхармагуптаки или 364 Муласарвастивады . До недавнего времени линии женских монахинь сохранялись только в буддизме Махаяны и, таким образом, были распространены в таких странах, как Китай , Корея , Тайвань , Япония и Вьетнам , в то время как несколько женщин приняли полные монашеские обеты в школах Тхеравады и Ваджраяны . Официальная линия передачи тибетских буддийских бхикшуни возобновилась 23 июня 2022 года в Бутане, когда были полностью рукоположены 144 монахини. [1]
Согласно буддийскому канону , женщины так же способны достичь просветления, как и мужчины. [2] Канон описывает, что орден бхиккуни был впервые создан Буддой по особой просьбе его тети и приемной матери Махападжапати Готами , которая стала первым посвященным монахиней. Знаменитым произведением ранних буддийских школ является Теригатха , сборник стихов старших монахинь о просветлении, сохранившийся в Палийском каноне .
В каноне описаны дополнительные обеты, необходимые женщинам для посвящения в бхикшуни. Спорные Восемь Гарудхамм , авторство которых не может быть связано с Буддой, [3] [4] [5] предписывают ордену бхикшуни быть подчиненным ордену бхикшу (монахов) и полагаться на него. [6] Существует 253 наставления Винаи для бхикку. В тех местах, где линия бхиккуни исторически отсутствовала или вымерла из-за лишений, возникли альтернативные формы отречения.
В тибетском буддизме женщины сначала официально принимают обеты прибежища как миряне. Затем обеты отречения рабту джунгва (раб-джунг) даются перед обетами посвящения гецульмы (тибетского послушника). После этого может быть дано полное посвящение в монашество . [7]
Некоторые женщины Тхеравадинки могут принять неформальный и ограниченный набор обетов, похожих на исторические обеты гецулмы ( санскрит саманери ), таких как маечи в Таиланде и тилашин в Мьянме .
.jpg/1280px-116_Sanghamitta_and_the_Bodhi_Tree_(20256206059).jpg)
.jpg/1280px-Folios_of_the_Bhikkhuni-patimokkha_(BL_IO_Man.Pali_21).jpg)
Традиция рукоположенной монашеской общины ( сангхи ) началась с Будды, который учредил орден бхиккху (монахов). [8] Согласно писаниям, [9] позже, после первоначального сопротивления, он также учредил орден бхиккуни (монахинь или женщин-монахов). Однако, согласно повествованию в Священных Писаниях, Будда не только установил больше правил дисциплины для бхикшуни (311 по сравнению с 227 у бхикшу в версии Тхеравады), но также усложнил для них получение посвящения и сделал их подчинялись монахам. [10] Орден бхикшуни был основан через пять лет после ордена бхикшу по просьбе группы женщин, представителем которой была Махападжапати Готами , тетя, которая воспитала Гаутаму Будду после смерти его матери. [10]
Историчность этого рассказа подвергалась сомнению, [11] иногда вплоть до того, что монахинь считали более поздним изобретением. [12] Истории, высказывания и поступки значительного числа выдающихся учеников Будды-бхикшуни, а также многочисленных выдающихся монахов раннего буддизма записаны во многих местах Палийского канона , особенно в Теригатхе и Тери Ападане. как Ангуттара Никайя и Бхиккуни Самьютта. Кроме того, древние бхиккуни фигурируют в санскритских текстах Авадана и в первой шри-ланкийской буддийской исторической хронике, Дипавамсе, автором которой, как предполагается, является шриланкийская сангха бхиккуни. [ нужна цитата ] Не только нормальные женщины, многие королевы и принцессы оставили свою роскошную жизнь, чтобы стать бхикшуни и достичь духовных достижений. По преданию, бывшая жена Будды — Ясодхара , мать его сына Рахулы — также стала бхиккуни и арахантом . [13] Королева Кхема, одна из супруг короля Бимбисары, стала бхиккуни и получила титул первой ученицы Гаутамы Будды. Дочь Махападжапати Готами, принцесса Сундари Нанда, стала бхиккуни и достигшим архата .
По словам Питера Харви, «очевидные колебания Будды по этому поводу напоминают его колебания относительно того, стоит ли вообще учить», что он делает только после уговоров различных дэвов . [14] Поскольку основоположником буддизма были установлены особые правила для женщин-монахеев, они соблюдаются и по сей день. Сегодняшние буддисты по - прежнему обеспокоены этим фактом, как показывает Международный конгресс по роли буддистских женщин в Сангхе, состоявшийся в Гамбургском университете, Германия, в 2007 году.
В буддизме женщины могут открыто стремиться к высшему уровню духовных достижений и практиковать их. Буддизм уникален среди индийских религий тем, что Будда как основатель духовной традиции прямо заявляет в канонической литературе, что женщина так же способна к нирване , как и мужчина, и может полностью достичь всех четырех стадий просветления . [15] [16] В других традициях нет эквивалента сообщениям, найденным в Теригатхе или Ападанах , которые говорят о высоком уровне духовных достижений женщин. [17]
Аналогичным образом, основные канонические сутры Махаяны , такие как Лотосовая сутра , глава 12, [18] описывают 6000 архантов-бхикшуни , получивших предсказания Гаутамы Будды о состоянии бодхисаттвы и будущем состоянии будды . [18]
Согласно буддийскому канону , женщины-монахи должны следовать особым правилам, которых нет у мужчин-монахов, — Восьми Гарудхаммам . Их происхождение неясно; Тханиссаро Бхиккху цитирует слова Будды: «Ананда, если Махапраджапати Готами примет восемь обетов уважения, это будет ее полное посвящение (упасампада)». [19] По словам Бханте Суджато , современные учёные, такие как Хельмут Хекер и Бхиккху Бодхи , «показали, что эта история изобилует текстуальными проблемами и не может быть фактическим описанием». [20]
Согласно одному из библейских рассказов о введении Гарудам ( Готами Сутта, Ангуттара Никайя 8.51, повторенный в более поздней Куллавагге в X.1), причина, по которой Будда привел свои действия, заключалась в том, что допуск женщин в сангху ослабит и сократить срок его службы до 500 лет. Это пророчество встречается в Каноне только один раз и является единственным пророчеством, касающимся времени в Каноне. [21]
Бодхи отмечает: «Тот факт, что предыстория этих правил показывает, что они возникли в разные моменты ранней истории Сангхи Бхиккуни, ставит под сомнение историчность настоящего отчета [в AN 8.51], который показывает, что восемь гарудхамм были заложены в самом начале Сангхи Бхиккуни». [22] Бхиккху Аналайо и Таниссаро Бхиккху заявляют, что гарудхаммы изначально были просто «изложены как принципы» и не имели статуса формального правила обучения до тех пор, пока не произошли нарушения. [23] [24]
В книге «Янг Чунг» цитирует Акиру Хиракаву в поддержку утверждения, «что эти правила были добавлены позже» [25] : 87–88 , и заключает:
Эти «Восемь правил» настолько отличаются по характеру и тону от остального тела Бхикшуни Пратимокши , что я считаю, что их можно игнорировать как более поздние дополнения, добавленные составителями и не указывающие ни на намерения самого Гаутамы Будды, ни на их намерения. или буддийской традиции в целом. [25] : 89
Однако в той же статье Ин Ён Чунг также отметил, что случаи, когда мужчины и женщины -брамины , записанные в Винайе, обращались с бхикшуни более жестко, используя «бритоголовых проституток или шлюх», тогда как слово «бритоголовые» не применялось к бхикшу. в уничижительной форме. [25] : 65
Такое более жесткое обращение со стороны общества (которое также включало изнасилования и нападения) на бхикшуни требовало большей защиты. В этих социальных условиях Гаутама Будда открыл новые горизонты для женщин, основав сангху бхиккуни. Такое социальное и духовное продвижение женщин опередило время и поэтому вызвало множество возражений со стороны мужчин, в том числе монахов. Вероятно, он хорошо осознавал разногласия, которые могли возникнуть из-за преследований его учениц. [25] : 43
Ян Эстли утверждает, что в условиях общества, где существует большая дискриминация и угроза для женщин, ведущих бездомную жизнь, Будду нельзя винить за шаги, которые он предпринял, пытаясь защитить Сангху Бхиккуни от негативного отношения со стороны мирян:
В те времена (и это до сих пор применимо к большей части современного индийского общества) женщина, оставившая семейную жизнь, в противном случае рассматривалась бы в большей или меньшей степени как блудница и подвергалась соответствующим преследованиям. Будучи формально связанными с монахами, монахини могли пользоваться преимуществами ухода из домашней жизни, не неся при этом непосредственного вреда. Хотя одно дело ненавидеть, как это должен делать любой цивилизованный человек, отношение и поведение по отношению к женщинам, которые лежат в основе необходимости такой защиты, определенно неуместно критиковать Будду и его общину за принятие этой конкретной политики. [25] : 42
Бхиккху Аналайо идет дальше, отмечая, что «положение в древней Индии женщин, которых не защищал муж, было довольно небезопасным, и изнасилования, похоже, были далеко не редкостью». [26] : 298 По его мнению, ссылка на сокращение продолжительности была понята неправильно:
Если исходить из того, что данный отрывок изначально мог подразумевать, что женщины, вступающие в орден, окажутся в опасном положении и их практика святой жизни может не продолжаться долго, ссылка на сокращение срока жизни учения Будды с тысячи лет до пятисот будет последующим развитием. [26] : 299
Виная не допускает каких-либо властных отношений между монахами и монахинями. Дхаммананда Бхиккуни писал:
Монахини во времена Будды имели равные права и равную долю во всем. В одном случае обеим сангхам было предложено восемь одежд в месте, где была только одна монахиня и четыре монаха. Будда разделил одежды пополам, отдав четыре монахине и четыре монахам, потому что одежды предназначались для обеих сангх и должны были быть разделены поровну, сколько бы их ни было в каждой группе. Поскольку монахинь, как правило, меньше приглашали в дома мирян, Будда приказал доставить все подношения в монастырь и поровну разделить между двумя сангхами. Он защищал монахинь и был справедлив по отношению к обеим сторонам. Они подчинены в смысле младших сестер и старших братьев, а не в смысле господ и рабов. [27]
Переход к посвящению в монахи происходит в четыре этапа. [28] Мирянин сначала принимает Десять обетов , становясь шраманери или послушником. [28] Затем они проходят двухлетний период после принятия обета шикшамана , или монахини, проходящей испытательный срок. [28] Этот двухлетний испытательный статус не требуется от монахов и гарантирует, что кандидат на рукоположение не беременен. [28] Затем они проходят два высших посвящения ( упасампада ) – сначала от кворума бхикшуни, а затем снова от кворума бхиккху. [28] В правилах Винаи не уточняется, является ли это второе высшее посвящение просто подтверждением посвящения, проводимого монахами, или же последнее слово при посвящении монахов остается за монахами. [28]
Орден Межсуществования , основанный в 1964 году и связанный с движением «Сливовая деревня» , включает четырнадцать заповедей, соблюдаемых всеми монашескими и мирскими членами Ордена. [29] Их написал Тич Нят Хан . Четырнадцать заповедей (также известных как тренинги осознанности) Ордена Межсуществования действуют как обеты бодхисаттвы для монахов и бхикшуни общины Сливовой деревни. Они призваны помочь практикующим не быть слишком жесткими в своем понимании Пратимокши и понять метаэтику буддизма с точки зрения правильного воззрения и сострадания. [30]
Бхиккуни Сливовой деревни читают и живут в соответствии с Пересмотренной Пратимокшей, набором из 348 правил, основанных на Пратимокше буддийской школы Дхармагуптака. Пересмотренная Пратимокша была выпущена в 2003 году после многих лет исследований и сотрудничества между монахами и монахинями традиции Дхармагуптака Виная. Он был разработан для того, чтобы иметь возможность бороться с некоторой коррупцией в буддийских монашеских орденах, вызванной чертами современного общества, которых не было во времена Будды. Пересмотренная Пратимокша не основана на Восьми Гарудхаммах, но сохраняет некоторые элементы Гарудхамм, которые считаются полезными для образования монахинь. Однако следует отметить, что Тит Нат Хан также разработал Восемь Гарудхамм для монахов, чтобы обеспечить взаимное уважение между монахами и монахинями, что дает им возможность сотрудничать в учении и практике Дхармы Будды.
В интервью Чан Хонг описал подход Сливовой деревни к Восьми Гарудхаммам:
В Деревне Плам монахини не соблюдают Восемь Гарудхамм в их традиционном понимании, поскольку Нхат Хан утверждает, что они были изобретены только для того, чтобы помочь мачехе Будды. Я могу принять их просто для того, чтобы порадовать монахов, практикующих традиционным способом. Если я смогу доставить им радость, у меня будет возможность поделиться с ними своими взглядами на женщин, и тогда их понимание разблокируется. [31]
Гелонгма ( уайли : dge slong ma ) — стандартный тибетский термин , обозначающий бхикшуни, монаха, соблюдающего полный набор обетов, изложенных в винае . Хотя точное количество соблюдаемых обетов варьируется от одной линии рукоположения к другой, обычно монахиня-женщина соблюдает 360 обетов, а монах-мужчина — 265.
Гецулма ( Wylie : dge tshul ma ) — это шраманерика или послушник, подготовительный монашеский уровень перед полным обетом. Новички, как мужчины, так и женщины, придерживаются двадцати пяти основных обетов. Мирянин или ребенок-монах, слишком молодой для принятия полных обетов, может принять Пять обетов, называемых «приближением к добродетели» ( Wylie : dge snyan , THL : genyen ). Эти пять обетов можно практиковать в монашестве, когда гэньен сохраняет целомудрие, или в качестве мирянина, когда женатый гэньен сохраняет верность.
Начиная с рукоположения послушника, некоторые могут решить потратить сорок лет на то, чтобы постепенно прийти к обету полностью рукоположенного монашеца. [32] [примечание 1] Другие принимают обеты гетульма и гелонгма в один и тот же день и с самого начала практикуют как гелонгма , поскольку обеты гетульма включены в гелонгму .
Обычно в Тибете одежда монахов бывает темно-бордовой с желтым . [33]
Традиционный внешний вид монахов Тхеравады почти идентичен внешнему виду монахов-мужчин, включая бритую голову, брови и шафрановые одежды. В некоторых странах монахини носят мантии темного шоколада, а иногда и того же цвета, что и монахи. Эта традиция процветала на протяжении веков по всей Южной и Юго-Восточной Азии, но, по-видимому, исчезла в традиции Тхеравады в Шри-Ланке в 11 веке нашей эры [34] : 229. Она, по-видимому, сохранилась в Бирме примерно до 13 века, но вымерла и там. [34] : 229 Хотя обычно говорят, что орден бхиккуни никогда не был введен в Таиланде , Лаосе , Камбодже или Тибете , существуют существенные исторические свидетельства обратного, особенно в Таиланде. [35] [36] Поскольку линия бхикшуни вымерла, новые монахи не могли быть рукоположены, поскольку не осталось монахов, которые могли бы дать посвящение.
По этой причине руководство Сангхи монахов Тхеравады в Бирме и Таиланде считает полное посвящение монахов невозможным. «Духовный совет отрицает равные права для мужчин и женщин. В Таиланде ни одна женщина не может быть посвящена в буддийскую монахиню Тхеравады или бхикшуни. Совет издал национальное предупреждение о том, что любой монах, рукополагающий женщин в монахи, будет наказан». [37] Основываясь на распространении линии бхикшуни в таких странах, как Китай, Тайвань, Корея, Вьетнам, Япония и Шри-Ланка, другие ученые поддерживают посвящение монахов Тхеравады. [38]
Не имея возможности получить посвящение, женщины традиционно добровольно принимают ограниченные обеты жить как отреченные. Эти женщины пытаются вести жизнь, следуя учению Будды. Они соблюдают 8–10 обетов, но не следуют тем же кодексам, что и монахи. Они получают народное признание за свою роль. Но они не получают официального одобрения или образовательной поддержки, предлагаемой монахам. Некоторые готовят, а другие практикуют и учат медитации. [39] [40] [41] [42] [43] [44]
Мантии оранжево-желтого цвета для тхеравадинов во Вьетнаме , Таиланде, Шри-Ланке, Непале , Лаосе , Камбодже и Бирме . Цвет мантии различает как уровень рукоположения, так и традицию: белый (обычно его носил мужчина-отшельник перед рукоположением) или розовый, символизирующий состояние двусмысленности, находящееся на пороге решения, уже не светского и еще не монашеского. В Мьянме монахини, посвящённые Десяти заповедям, или саялай (полностью посвящённых бхикшуни не существует) обычно носят розовое. Ключевым исключением из этого правила являются страны, где женщинам не разрешается носить мантии, обозначающие полное посвящение, — Камбоджа, Лаос, Мьянма (Бирма), Таиланд и Вьетнам (Теравадин). [33]
Белые или розовые одежды носят женщины-отшельники Тхеравады, не получившие полного посвящения. Эти женщины известны как даса сил мата в буддизме Шри-Ланки , тилашин в бирманском буддизме , Маечи в тайском буддизме , гурума в Непале и Лаосе и силадхары в буддийском монастыре Амаравати в Англии.
Чацумарн Кабилсингх, ныне известный как Дхаммананда Бхиккуни , — тайский учёный, принявший посвящение в бхиккуни в Шри-Ланке и вернувшийся в Таиланд, где посвящение в монашество запрещено и может привести к аресту или тюремному заключению для женщины. [45] Многие в Таиланде считают ее пионером. [46] [47]
В 1996 году благодаря усилиям Международной ассоциации буддийских женщин Сакьядхита орден бхиккуни Тхеравады был возрожден, когда 11 женщин из Шри-Ланки получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия, в ходе процедуры, проведенной Додангодой Реватой Махатерой и покойным Мапалагамой Випуласарой Махатерой из Махатхи . Общество Бодхи в Индии при поддержке монахов и монахинь Ордена Чогье корейского Сеона . [48] [49] [50]
Посвящение в тхеравадин доступно для женщин (по состоянию на 2006 год) в Шри-Ланке , где были рукоположены многие из нынешних монахов. Процесс посвящения состоит из нескольких этапов, которые могут начинаться с обетов Анагарика (не посвященных) и ношения белых одежд, но это настолько далеко, насколько многим женщинам разрешено заниматься своей практикой. В Таиланде рукоположение женщин , хотя и является законным с 1992 года, почти никогда не практикуется, и почти все женщины-монахеи известны как маэчи (также пишется «мае-чи»), независимо от уровня их достижения. [51]
Первое посвящение в монахи Тхеравады в Австралии состоялось в Перте 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна . Четыре монахини из монастыря Дхаммасара Нун, Аджан Ваяма, Ниродха , Сери и Хасапанна, были рукоположены в монахини в полном соответствии с Палийской виная. [52]
Однако традиция Махаяны в Китае, Корее , Вьетнаме , Тайване и Гонконге сохранила практику, когда женщины-монашества являются полными бхикшуни.
В Японии 13 века Мугай Нёдай стала первой женщиной- мастером дзэн в этой стране. [53] Праджнятара — двадцать седьмой индийский патриарх дзэн , и считается, что он был женщиной. [54]
Одеяния бхикшуни Махаяны серые или коричневые во Вьетнаме , серые в Корее ; серый или черный в Китае и Тайване и черный в Японии . [33]
Помощь в создании Бхикшуни Сангхи (сообщества полностью посвященных монахинь) там, где она в настоящее время не существует, также была объявлена одной из целей Сакьядхиты [55] , как это было выражено на ее учредительном собрании в 1987 году в Бодхгае, Индия.
Восемь Гарудхамм относятся к контексту Винаи . Бхиккуни Кусума пишет: «На Пали восемь гарудхамм появляются в десятой кхандхаке Куллавагги » . Однако их нельзя найти в реальном процессе посвящения бхиккуни.
Текст не разрешается изучать до рукоположения. «Традиционный обычай заключается в том, что человеку разрешается изучать обеты бхикшу или бхикшуни только после их принятия», - заявил Карма Лекше Цомо во время конгресса, говоря о гендерном равенстве и правах человека: «Было бы полезно, если бы тибетские монахини могли изучать обеты бхикшуни. Традиционный обычай состоит в том, что человеку разрешается изучать обеты бхикшу или бхикшуни только после их принятия». [56] Дост. Цитируются слова Тензина Палмо : «Чтобы повысить статус тибетских монахинь, важно не только восстановить посвящение Муласарвастивады бхикшуни, но и чтобы новые бхикшуни игнорировали восемь гарудхамм, которые регулировали их более низкий статус. Эти восемь В современном мире запрет на восстановление посвящения бхикшуни Муласарвастивада и почитание этих восьми рискуют подвергнуться самому порицанию». [57]
В последние годы предпринимались попытки возродить традицию участия женщин в сангхе в буддизме Тхеравады в Индии , Шри-Ланке и Таиланде , причем многие женщины были рукоположены в Шри-Ланке с 1996 года. [34] : 227 Некоторые из них были осуществлены. при содействии монахинь восточноазиатской традиции; [34] : 227 других были казнены только Орденом монахов Тхеравады. [34] : 228 С 2005 года глава Дамбуллаского отделения Сиям Никаи в Шри-Ланке организовал множество церемоний посвящения женщин. [34] : 228
В Таиланде в 1928 году Верховный Патриарх Таиланда , реагируя на попытку рукоположения двух женщин, издал указ, согласно которому монахи не должны посвящать женщин в санари (послушницы), сикхамана (стажеры) или бхиккуни. Сообщается, что обе женщины были арестованы и ненадолго заключены в тюрьму. 55-летняя тайская буддийская монахиня мачи в белом одеянии с 8 заповедями Варанггана Ванавичайен стала первой женщиной, получившей церемонию выхода послушника Тхеравады (и золотую мантию) в Таиланде в 2002 году. [58] Дхаммананда Бхикхуни , ранее профессор буддийской философии, известный как доктор Чацумарн Кабилсингх , был рукоположен сначала в послушницы, а затем в бхиккуни в Шри-Ланке в 2003 году после возобновления там полного рукоположения женщин. С тех пор Сенат Таиланда рассмотрел и отменил светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Еще более 20 тайских женщин последовали по стопам Дхаммананды Бхиккуни: храмы, монастыри и центры медитации под руководством тайских бхиккуни появились в Самут Сакхоне , Чиангмае и Районге . Позиция иерархии тайской сангхи в значительной степени изменилась: от отрицания существования бхикшуни к принятию бхикшуни как представителей иностранных (нетайских) традиций. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикайя и Дхаммаютика Никайя, до сих пор официально не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин. Несмотря на существенную и растущую поддержку внутри религиозной иерархии, иногда сохраняется жесткое сопротивление рукоположению женщин внутри сангхи .
В 2010 году Айя Татхаалока и Бханте Хенепола Гунаратана руководили церемонией двойного рукоположения в лесном убежище Аранья Бодхи в округе Сонома, Калифорния, где четыре женщины стали полностью рукоположенными монахинями в традиции Тхеравады. [59]
Бханте Суджато вместе со своим учителем Аджаном Брамом участвовали в восстановлении посвящения бхиккуни в Лесной сангхе Аджана Ча . [60] Суджато вместе с другими учёными, такими как Брахм и бхиккху Аналайо [61] пришел к выводу, что не было веской причины, по которой вымерший орден бхиккуни не мог быть восстановлен. [62] Церемония посвящения привела к изгнанию Брахма из тайской лесной линии Аджана Ча. Бханте Суджато, однако, не был остановлен или запуган таким ответом, и, оставаясь верным своему убеждению в том, что нет никаких причин, по которым орден бхиккуни не должен быть возрожден, успешно основал лесной монастырь Санти и, следуя желанию Бханте Суджато, Санти с тех пор процветает как монастырь бхиккуни ( буддийская монахиня ) Вихара с 2012 года .
В июле 2007 года встреча буддийских лидеров и ученых всех традиций встретилась на Международном конгрессе по роли буддийских женщин в Сангхе [63] в Гамбурге, Германия, чтобы добиться всемирного консенсуса по восстановлению посвящения в бхикшуни. На мероприятии присутствовали 65 делегатов, монахи и бхикшуни, мастера Винайи и старейшины из традиционных буддийских стран, а также буддологи, прошедшие обучение на Западе. В итоговом отчете Конгресса [64] говорится, что все делегаты «были единогласно согласны с тем, что посвящение Муласарвастивады в бхикшуни должно быть восстановлено», и упоминается о полной поддержке Далай-ламой посвящения в бхикшуни (Далай-лама уже требовал повторного посвящения в бхикшуни). -установление полного рукоположения монахинь в Тибете в 1987 г.).
Цель конгресса организаторы оценили как первостепенную важность обеспечения равенства и освобождения буддийских женщин (монахинь). «Восстановление посвящения монахинь в Тибете через Далай-ламу XIV и международные сангхи монахов и монахинь приведет к дальнейшему равенству и освобождению буддийских женщин. Это конгресс исторического значения, который даст женщинам возможность преподавать учение Будды. Мировой." [65]
В четвертой части «Сводного отчета Александра Берзина: день третий и заключительные комментарии Далай-ламы Четырнадцатого» говорится: «Но Будда предоставил основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, стоит ли возрождать посвящение бхикшуни». вопрос лишь в том, как правильно это сделать в контексте Винаи». [66]
Согласно Сводному отчету, а также другим текстам, имеющимся на конгрессе, не было дискуссии о том, как и какие из восьми гурудхарм дискриминируют буддийских монахинь и как это можно детально изменить в процессе восстановления посвящение Муласарвастивады бхикшуни .
Единственная сохранившаяся линия посвящения женщин — это линия Дхармагуптака , которая используется в восточноазиатском буддизме . [67] : 9–10 монахинь этой традиции помогали в рукоположении монахинь других линий передачи (например, Тхеравада ), где присутствие монахинь является обязательным условием для рукоположения новых монахинь.
Это проблематично с точки зрения законников, поскольку женщина из одной буддийской традиции, рукоположенная монахинями в другой, лишает законной силы понятие происхождения и противоречит различиям в доктринах и монашеской дисциплине между разными традициями. [68] Сангхи Тхеравады, как и тайские, отказываются признавать посвящения в традиции Дхармагуптаки действительными посвящениями Тхеравады и считают невозможным законно восстановить посвящение бхикшуни в линиях передачи, где оно закончилось. [69] [70]
Однако немецкий монах Бхиккху Аналайо , который был докладчиком на Международном конгрессе по роли буддийских женщин в Сангхе , [71] в ряде статей утверждал, что монахи в одиночку могут рукополагать монахов, если это необходимо. [70] [67] : 23 [72] [73] Исследуя отношение к бхикшуни в ранних буддийских текстах и историю основания ордена бхикшуни [74], он выступает за сохранение действия правила [примечание 2], позволяющего «единое посвящение» (т.е. только монахов), которое Будда узаконил при рождении Сангхи бхиккуни:
Затем Махападжапати подходит к Будде, чтобы спросить, как ей следует поступать по отношению к своим последователям женского пола, на что Будда предписывает, чтобы монахи могли выполнять посвящение в монашество [ср. Вин II 257,7]
- Бхиккху Аналайо, Возрождение Ордена Бхиккуни и упадок Сасаны [73]
Позже за этим правилом последовало другое правило [примечание 3] о «двойном рукоположении», требующее существования обеих Сангх.
Когда возникает проблема собеседования с кандидатами-женщинами, Будда дает другое предписание [ср.: Вин II 271,34] , согласно которому монахи могут проводить посвящение в монашество, даже если кандидат не очистился — пройдя формальный допрос — перед монахов, а, скорее, сделал это уже в сообществе бхикшуни [...] Таким образом, что касается канонической Винаи, кажется очевидным, что монахам разрешается посвящать монахов в ситуации, которая напоминает ситуацию, когда первое предписание было дано — «Я предписываю давать высшее посвящение бхикшуни монахами» — то есть, когда не существует никакого ордена бхикшуни, способного дать более высокое посвящение.
- Бхиккху Аналайо, Возрождение Ордена Бхиккуни и упадок Сасаны [73]
Это предмет разногласий в тхеравадской и тибетской традициях. [75] [ недостаточно конкретно, чтобы проверить ] Он и Тханиссаро Бхиккху долго обменивались публичными письмами, обсуждающими эту тему, [76] в которых Тханиссаро Бхиккху возражает:
Как я указывал в OBU (« О рукоположении бхикшуни в одностороннем порядке »), общая закономерность в Винайе такова: когда правило менялось, первоначальная формулировка автоматически отменялась. В особых случаях, когда Будда хотел, чтобы обе версии оставались действительными для разных ситуаций, он подробно описывал ситуации, при которых каждая версия имела силу. Это два общих образца, которым Будда следовал на протяжении всей остальной части Винайи, и именно их следует применять при принятии решения о том, действительна ли в настоящее время допуск на одностороннее посвящение. Поскольку правила посвящения в монахи явно не следуют второму образцу, мы должны предположить, что Будда хотел, чтобы они интерпретировались в соответствии с первым. Другими словами, когда он дал разрешение в пункте X.17.2 [правилу «двойного посвящения»] монахам посвящать монахов после того, как они очистились в Бхиккуни Сангхе, он автоматически отменил, раз и навсегда, свое прежнее разрешение. монахи могут рукополагать монахов в одностороннем порядке.
И у него были веские причины отозвать ранее выданное разрешение. Если нет Бхиккуни Сангхи, которая могла бы очистить кандидата на посвящение в монахи, это означает, что не существует Общины бхикшуни, прошедших обучение по линии ученичества, установленной Буддой, для обучения кандидата в случае его посвящения. Если бы подобные посвящения продолжались после смерти Будды, это привело бы к созданию ордена бхиккуни, состоящего из неподготовленных, ведущих неподготовленных.— Тханиссаро Бхиккху
Далее он утверждает, среди прочего:
Он не понимает ключевой проблемы любой попытки возродить Сангху бхиккуни: невозможно обеспечить адекватную подготовку новых бхикшуни, поскольку нет монахов с необходимой подготовкой, которая позволила бы им обучать других. [...] Это побуждает их тщательно выбирать тексты из разных традиций, выбирая то, что имеет для них непосредственный смысл, без необходимости проходить обучение у монаха, который действительно квалифицирован [...] его ложное уравнение дотошное отношение к правилам с установкой, рассматривающей правила как самоцель, и дальнейшее ложное отождествление им этого отношения с путами «догматического следования правилам и соблюдениям». Этот принцип поощряет неуважение к правилам и к тем, кто их соблюдает. И это помешает усвоить множество ценных уроков, которые можно извлечь из желания учиться на правилах.
— Тханиссаро Бхиккху
Бхиккху Тамма Киттиметт, мужчина-член Верховного совета Сангхи Таиланда, объясняет, что согласно обычаю, монахиня-бхиккуни может быть посвящена в сан только другим наставником или учителем бхикшуни, который инициирует этот процесс. Без наставника женщина не может быть рукоположена. Он говорит, что женщины обходят это, заявляя, что были рукоположены за границей, но он не считает эти «тайные» церемонии действительными в Таиланде. [77]
В 1997 году Дост. Дхамма Четия Вихара в Бостоне [78] основал. Готами из Таиланда, тогда монахиня с 10 заповедями. Дост. Готами получила полное посвящение в 2000 году, и тогда ее жилище стало первой в Америке вихарой буддийского бхиккуни Тхеравады . «Вихара» переводится как монастырь или женский монастырь и может быть как жилищем, так и общественным центром, где один или несколько монахов или бхикшуни предлагают учения по буддийским писаниям, проводят традиционные церемонии, обучают медитации, предлагают консультации и другие общественные услуги, получают милостыню и проживают. В 2003 году дост. Судхамма Бхиккуни взяла на себя роль постоянной женщины-монаха в буддийской вихаре Каролины [79] в Гринвилле, Южная Каролина (основанной монахами Шри-Ланки в 2000 году); Таким образом, ее новое жилище стало вторым подобным вихаром, ориентированным на общину бхиккуни , на востоке Соединенных Штатов. Первая такая женская монашеская резиденция на западе США, Дхаммадхарини Вихара (ныне монастырь Дхаммадхарини в Пенгроуве, Калифорния [80] была основана во Фремонте, Калифорния, досточтимым Татхаалокой из США, в 2005 году. Вскоре после этого открылся Центр медитации Самадхи. [81] в Пинеллас-Парке, Флорида, была основана досточтимым Сударшаной Бхиккуни из Шри-Ланки.
Аббатство Шравасти, первый тибетский буддийский монастырь для западных монахинь и монахов в США, было основано в штате Вашингтон Бхикшуни Тубтеном Чодроном в 2003 году. Аббатство практикует Дхармагуптака Винаю . Он расположен на 300 акрах леса и лугов, в 11 милях (18 км) от Ньюпорта, штат Вашингтон , недалеко от границы штата Айдахо. Он открыт для посетителей, желающих узнать об общественной жизни тибетских буддийских монастырей. Название аббатству Шравасти было выбрано Далай-ламой . Бхикшуни Тубтен Чодрон предложил это название, поскольку Шравасти было местом в Индии, откуда Будда провел 25 дождевых ретритов (варша на санскрите и ярне на тибетском), и там проживали общины монахинь и монахов. Это казалось благоприятным, поскольку учение Будды было в изобилии доступно как мужчинам, так и женщинам-монахам монастыря. [82]
Аббатство Шравасти примечательно тем, что здесь проживает растущая группа полностью посвященных бхикшуни (буддийских монахинь), практикующих тибетскую традицию. Это особенное, поскольку традиция полного посвящения женщин не передалась из Индии в Тибет. Рукоположенные женщины, практикующие тибетскую традицию, обычно имеют посвящение, которое, по сути, является посвящением послушницы. Достопочтенная Тубтен Чодрон , верно следуя учениям своих тибетских учителей, организовала для своих учеников полное посвящение в бхикшуни на Тайване. [83]
В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и трое послушников, официально начало свою первую зимнюю варшу (трехмесячный монашеский ретрит), которая продлилась до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз, когда Западная сангха бхикшуни, практикующая тибетскую традицию, проводила этот ритуал в Соединенных Штатах и на английском языке. 19 апреля 2014 года аббатство провело первую церемонию катины, ознаменовавшую окончание варсы. Также в 2014 году аббатство провело свой первый обряд Павараны в конце варши. [83] [84] В октябре 2015 года в аббатстве впервые было проведено ежегодное собрание западных буддистов-монахов; это был 21-й подобный сбор. [85]
Недавно созданные вихары бхикшуни Тхеравады включают: Монастырь Махападжапати [86] , где несколько монахинь (бхикшуни и послушницы) живут вместе в пустыне южной Калифорнии недалеко от Джошуа-Три, основанного досточтимым. Гунасари Бхиккуни из Бирмы в 2008 году; Эрмитаж Аранья Бодхи [87], основанный преподобным. Татхаалока Бхиккуни в лесу недалеко от Дженнера, Калифорния, с дост. Собхана Бхиккуни в качестве настоятельницы, официально открывшийся в июле 2010 года, где вместе проживают несколько монахов, а также стажеры и сторонники-миряне; и Сати Сарания [88] в Онтарио, основанная преподобным. Медхананди примерно в 2009 году, где проживают два бхикшуни. (Существуют также тихие резиденции отдельных монахов, где они могут принимать посетителей и давать учения, такие как резиденция досточтимой Аммы Танасанти бхиккуни [89] в 2009–2010 годах в Колорадо-Спрингс; и резиденция достопочтенной Сусилы Бхиккуни в Лос-Анджелесе; и резиденция достопочтенного Вималы Бхикхуни на Среднем Западе.)
В 2010 году в Вермонте был основан первый тибетский буддийский женский монастырь в Северной Америке, [90] названный монастырем Ваджра Дакини, предлагающий посвящение послушников. [90] Настоятельницей этого женского монастыря является американка по имени Кхенмо Дролма, первая «бхиккхунни», полностью рукоположенная буддийская монахиня буддийской традиции Дрикунг Кагью , получившая рукоположение на Тайване в 2002 году. [90] Она также первый житель Запада, мужчина или женщина, назначенный буддийским настоятелем: он был назначен настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году .
Также в 2010 году в Северной Калифорнии четыре монахини-послушницы получили полное посвящение в монашество в тайской традиции Тхеравады , которое включало церемонию двойного посвящения. На мероприятии присутствовали Бханте Гунаратана и другие монахи и монахини. Это было первое подобное рукоположение в Западном полушарии. [92] В следующем месяце в Южной Калифорнии было завершено еще несколько посвящений в бхикшуни под руководством Валполы Пьянанды и других монахов и монахинь. В Южной Калифорнии были рукоположены монахи Лакшапатие Самадхи (родившийся в Шри-Ланке), Чарьяпанна, Сусила, Саммасати (все трое родившиеся во Вьетнаме) и Уттаманьяна (родившийся в Мьянме). [93]
В 2009 году в Австралии четыре женщины получили посвящение в бхиккуни в монахини Тхеравады, такое посвящение произошло в Австралии впервые. [94] Оно было исполнено в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с досточтимыми Ниродхой , Сери и Хасапаньей были рукоположены в сан бхиккуни в результате двойного акта Сангхи, состоящего из бхиккху и бхиккхуни, в полном соответствии с Палийской Винайей. [95]
Руководящий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны. В 2003 году Саккавади и Гунасари были рукоположены в монахи в Шри-Ланке , став, таким образом, первыми бирманскими послушницами женского пола в наше время, получившими более высокое посвящение в Шри-Ланке. [96] [97]
Международный конгресс «Роль буддийских женщин в Сангхе : Бхикшуни Виная и линии передачи посвящений» прошел в Германии 18–20 июля 2007 года.
Первое посвящение в монахини в Германии, посвящение немецкой монахини Саманери Дхиры, произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара. [98]
Первое посвящение монахов Тхеравады в Индонезии спустя более чем тысячу лет произошло в 2015 году в Висме Кусалаяни в Лембанге, Бандунг. [99] Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сухи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхикхуни из Австралии. [99]
Были некоторые попытки возродить традицию женщин в сангхе в рамках буддизма Тхеравады в Таиланде , Индии и Шри - Ланке , при этом многие женщины были рукоположены в Шри-Ланке с 1996 года . Международная ассоциация буддийских женщин, орден бхикшуни Тхеравады был возрожден, когда 11 женщин из Шри-Ланки получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия, в ходе процедуры, проведенной досточтимым. Додангода Ревата Махатхера и покойный досточтимый. Мапалагама Випуласара Махатера из Общества Махабодхи в Индии при помощи монахов и монахинь корейского ордена Чогё. [48] [50] Некоторые посвящения в бхиккуни проводились с помощью монахинь восточноазиатской традиции; [34] : 227 других были казнены только Орденом монахов Тхеравады. [34] : 228 С 2005 года глава Дамбуллаского отделения Сиям Никаи в Шри-Ланке организовал множество церемоний посвящения женщин. [34] : 228
В 1928 году Верховный Патриарх Таиланда , отвечая на попытку рукоположения двух женщин, издал указ, согласно которому монахи не должны рукополагать женщин в саманери (послушниц), сикхаманов (стажеров) или бхикхуни. Сообщается, что обе женщины были арестованы и ненадолго заключены в тюрьму. Варангана Ванавичайен стала первой женщиной-монахом, получившей посвящение в Таиланде в 2002 году . возрождение там полного рукоположения женщин. С тех пор Сенат Таиланда рассмотрел и отменил светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм (принятый в 1928 году), как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Еще более 20 тайских женщин последовали по стопам Дхаммананды Бхиккуни: храмы, монастыри и центры медитации, возглавляемые тайскими монахинями, появились в Самут Сакхоне, Чиангмае и Районге. Позиция иерархии тайской сангхи в значительной степени изменилась: от отрицания существования бхикшуни к принятию бхикшуни как представителей иностранных (нетайских) традиций. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикайя и Дхаммаютика Никайя, до сих пор официально не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин. Несмотря на существенную и растущую поддержку внутри религиозной иерархии, иногда сохраняется жесткое сопротивление рукоположению женщин внутри сангхи .
.jpg/1280px-Spiti_3-7-04_(80).jpg)
Когда буддизм распространился из Индии в Тибет, очевидно, что кворум из двенадцати полностью рукоположенных монахинь, необходимый для дарования полного посвящения, так и не достиг Тибета. Существуют единичные свидетельства о полностью посвященных тибетских женщинах, таких как Самдинг Дордже Пхагмо (1422–1455), которая когда-то считалась высшим мастером-женщиной в Тибете, но о точных обстоятельствах их посвящения известно очень мало. [100]
Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, имеющих такое посвящение.
По словам Тубтена Чодрона , нынешний Далай-лама сказал по этому поводу: «Это 21 век. Везде мы говорим о равенстве….По сути, буддизм нуждается в равенстве. Первым идет, затем бхикшуни… Ключевым моментом является восстановление обета бхикшуни». [101]
Александр Берзин сослался на слова Далай-ламы по случаю Гамбургского конгресса 2007 года.
Иногда в религии делается упор на мужскую значимость. Однако в буддизме высшие обеты, а именно бхикшу и бхикшуни, равны и влекут за собой одинаковые права. Это так, несмотря на то, что в некоторых ритуальных зонах по социальным обычаям бхикшу идут первыми. Но Будда предоставил основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, стоит ли возрождать посвящение бхикшуни; вопрос лишь в том, как правильно это сделать в контексте Винаи. [102]
Огьен Тринлей Дордже , один из двух претендентов на титул 17-го Кармапы , объявил о плане восстановления монашеского посвящения. [103]
Независимо от того, как это видят другие, я чувствую, что это необходимо. Чтобы поддерживать буддийские учения, необходимо иметь четырехчленную общину (полностью рукоположенные монахи (гелонги), полностью рукоположенные монахини (гелонгмас), а также миряне-держатели обетов как мужчины, так и женщины). Как сказал Будда, четверичная община — это четыре столпа буддийского учения. Вот почему я интересуюсь этим. [103]
Тибетское сообщество предпринимает свои собственные шаги, чтобы выяснить, как подойти к предоставлению посвящения в бхикшуни женщинам, получившим посвящение в соответствии с системой Муласарвастивада Виная. Между тем, уже предприняты шаги по развитию монашеской общины бхикшуни на Западе. Бхикшуни Тубтен Чодрон основал аббатство Шравасти в 2003 году. [104] Это единственный тибетский буддийский учебный монастырь для западных монахинь и монахов в Соединенных Штатах. Хотя аббатство в основном практикует в соответствии с тибетской буддийской традицией, оно практикует и в китайской линии Дхармагуптака Виная . Это позволило женщинам-монахам принять полное рукоположение и отправиться на Тайвань для участия в 6–8-недельных программах обучения. В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и трое послушников, официально начало свою первую зимнюю варшу (трехмесячный монашеский ретрит), которая продлилась до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз, когда Западная сангха бхикшуни, практикующая тибетскую традицию, проводила этот ритуал в Соединенных Штатах и на английском языке. 19 апреля 2014 года аббатство провело первую церемонию катины, ознаменовавшую окончание варсы. Также в 2014 году аббатство провело свой первый обряд Павараны в конце варши. [84] В настоящее время в аббатстве проживают десять полностью рукоположенных бхикшуни и пять послушников. [105]
Чан Кхонг , который первоначально стал шикшаманой , а через несколько месяцев после этого стал бхиккуни , работал с Тич Нхут Хон над содействием миру между братьями и сестрами во время войны во Вьетнаме . Они путешествовали по Америке и Европе, чтобы способствовать миру во Вьетнаме, но в 1966 году им не разрешили вернуться во Вьетнам. Вьетнаме и стали распространителями Осознанности и сыграли важную роль в создании Ордена Межсуществования и Монастыря Сливовой Деревни во Франции . [106] В 1963 году Тич Куанг Док и 300 других монахов и монахинь прошли маршем в знак протеста против войны и сожгли себя в знак протеста против преследования буддистов со стороны правительства Южного Вьетнама . В 1967 году Бхиккуни Нхат Чи Май сожгла себя в знак протеста против насилия войны.
После 20 лет пребывания в Индии в качестве бикху Сангхаракшита вернулся в Англию и в 1967 году основал свой собственный буддийский орден, давая равное посвящение как мужчинам, так и женщинам. Мужчин называли Дхармачари, а женщин — Дхармачарини. Проще говоря, стать убежденным буддистом. И какой бы образ жизни ни выбрал «Член Ордена», он вторичен по отношению к этому обязательству.
В марте 1993 года в Дхарамсале Сильвия Ветцель выступила перед Далай-ламой и другими влиятельными буддистами , чтобы подчеркнуть сексизм буддийских практик, образов и учений. [107] : 155
Два старших монаха-мужчины открыто поддержали ее, подкрепив ее точку зрения собственным опытом. Аджан Амаро , монах Тхеравады буддийского монастыря Амаравати, сказал: «Видеть, как монахини не получают уважения, оказываемого монахам, очень больно. Это все равно, что вставить копье в сердце». [107] : 155 Американский тибетский буддийский монах Тубтен Пенде высказал свое мнение:
Когда я переводил тексты, касающиеся церемонии рукоположения, я испытал такой шок. В нем говорилось, что даже самая старшая монахиня должна была сидеть позади самого послушного монаха, потому что, хотя ее посвящение было выше, основа этого посвящения, ее тело, была ниже. Я подумал: «Вот оно». Я слышал об этом поверье, но никогда не находил подтверждений этому. Мне пришлось прочитать этот текст на церемонии. Мне было неловко это говорить, и мне было стыдно за учреждение, которое я представлял. Я задавался вопросом: «Почему она не встает и не уходит?» Я бы. [107] : 154–55
В предисловии к книге «Первые свободные женщины: стихи ранних буддийских монахинь» , переводе « Теригаты» [Мэтти Вайнгаста], Бхиккуни Анандабодхи описывает свой опыт дискриминации в качестве монахини. [108]
Временами мне было трудно пробиться в качестве буддийской монахини. И поддержка, и моделирование, которое могут оказать старейшины, были упущены. Большая часть нашей истории и наследия, которое мы получаем благодаря Палийскому канону, может быть довольно трудным. Монахинь часто представляют как проблему просто потому, что они реализуют наше стремление полностью отдать себя пути пробуждения. Это сложно, когда чистосердечное намерение встречает сопротивление внутри самого сообщества, к которому вы принадлежите, просто из-за вашей физической формы. Были времена, когда проблемы и недоразумения казались непреодолимыми. Некоторое время всех монахинь в общине, где я жила, публично ругали за непонимание учения, чрезмерную идентификацию со своим полом и недостаточную благодарность. [108] : 14
Палийский канон содержит сборник стихов под названием Therīgāthā («Стихи старших монахинь») [109], содержащий стихи монахинь времен жизни Будды и некоторых последующих поколений. Самьютта Никая , также являющаяся частью Палийского канона, содержит собрание текстов под названием « Беседы древних монахинь» . [110]
Итак, он [Вен. Ананда] сказал Благословенному: «Господь, если бы женщина покинула семейную жизнь и стала бездомной в Дхамме и Винайе, известных Татхагате, смогла бы она осознать плод вхождения в поток, однажды… возвращение, невозвращение или архатство?»
«Да, Ананда, она бы…»
это контрастирует с джайнской традицией, которую всегда сравнивают с буддизмом, поскольку они возникли почти в одно и то же время, что не позволяет сделать вывод о способности женщины достичь окончательного освобождения. Дигамбара делает вступительное заявление: «Существует мокша только для мужчин, а не для мужчин». для женщин; #9 Шветамбара отвечает: Есть мокша для женщин;
Краткий экскурс в сравнительный анализ должен помочь проиллюстрировать значение этих центральных текстов. Хотя можно установить (к сожалению, всего лишь по нескольким источникам), что женщины в джайнской традиции шрамана обладали теми же свободами, что и буддистские женщины, джайнская литература не оставляет потомкам никакого эквивалента Теригатхи. Также не сохранилось джайнских текстов того периода, которые могли бы соответствовать историям в Аваданашатаке об обращенных женщинах, достигших высокого уровня религиозного опыта. Не существует также никакого эквивалента сорока Ападанам, приписываемым монахиням, которые были близкими ученицами Будды. Опять же, в брахманизме, хотя Стефани Джеймисон эрудированно и проницательно обрисовала превратности роли женщин в брахманском ритуале жертвоприношения, литература брахманизма не снабжает нас ни голосами женщин древнего мира, ни женскими историями. которые отказались от своей роли в домашней сфере в пользу пылкой практики религиозных обрядов.
Современные ученые показали, что эта история изобилует текстуальными проблемами и не может быть фактическим описанием.
В Винайе (дисциплине монахов) Будда изображен говорящим это, но такое пророчество, касающееся времени, можно найти только здесь. Нигде в Винайе (дисциплине) и Суттах (дискурсах) нет других упоминаний. Это заставляет подозревать вторжение. «Комментарии», а также многие другие более поздние буддийские сочинения; Есть много чего сказать об упадке завета Будды за пятисотлетние периоды, но все это не является словом Будды, а представляет собой лишь точку зрения более поздних учителей.
