stringtranslate.com

Сканда Пурана

Страница из раздела «Ганга Махатмья» Сканда Пураны на санскрите и шрифте деванагари.
Страница из рукописи Сканда-пураны на санскрите и шрифтом деванагари.
Лист пальмового листа рукописной книги «Сканда Пурана» , скрепленный тонкой веревкой.

Сканда Пурана ( IAST : Skanda Purana) — крупнейшая Мукхьяпурана , жанр восемнадцати индуистских религиозных текстов. [1] Текст содержит более 81 000 стихов и представляет собой шиваитскую литературу, [2] назван в честь Сканды , сына Шивы и Парвати (который также известен как Муруган в Южной Индии и дравидийской литературе). [3] Хотя текст назван в честь Сканды, он не занимает в этом тексте более или менее заметное место, чем в других Пуранах, связанных с Шивой. [3] Этот текст стал важным историческим свидетельством и оказал влияние на индуистские традиции и ритуалы, связанные с богом войны Скандой. [3] [4]

Самый ранний текст под названием «Сканда-пурана» , вероятно, существовал в 8 веке нашей эры, [5] [6], но « Сканда-пурана» , дошедшая до наших дней, существует во многих версиях. [7] Его считают живым текстом, который на протяжении многих столетий широко редактировался, создавая многочисленные варианты. [8] Общие элементы в различных изданиях энциклопедически охватывают космогонию , мифологию , генеалогию , дхарму , фестивали, геммологию, храмы, географию, обсуждение добродетелей и зла, теологии, а также природы и качеств Шивы как Абсолюта и источника. истинного знания. [9]

Издания текста Скандапураны также содержат энциклопедический путеводитель с дотошным Тиртхой Махатмьей (туристическими путеводителями по паломничеству), [10] содержащий географические местоположения центров паломничества в Индии, Непале и Тибете, с соответствующими легендами, притчами, гимнами и рассказами. [11] [12] [13]

Эту Махапурану , как и другие, приписывают мудрецу Вьясе .

Дата составления

Харапрасад Шастри и Сесил Бендалл примерно в 1898 году обнаружили в библиотеке Катманду в Непале старую рукопись «Сканда-пураны» на пальмовых листьях , написанную шрифтом Гупта . [14] [15] [16] Они датировали рукопись 8 веком нашей эры на палеографических основаниях. Это говорит о том, что первоначальный текст существовал до этого времени. [17] Р. Адриансен, Х. Баккер и Х. Исааксон датировали самую старую сохранившуюся рукопись Сканда Пураны на пальмовых листьях 810 годом нашей эры, но Ричард Манн добавляет, что более ранние версии текста, вероятно, существовали в 8 веке нашей эры. [5] [18] [19] Ханс Баккер утверждает, что в тексте указаны святые места и подробности о Читраратхе 4-го и 5-го веков в Андхра-Прадеше , и, таким образом, может иметь более раннее происхождение. [20] Самые старые версии текстов Скандапураны были обнаружены в Гималайском регионе Южной Азии, таком как Непал, и в северо-восточных штатах Индии, таких как Ассам . [21] Критические издания текста для научных исследований основаны на непальских рукописях. [21]

Дополнительные тексты позиционируют себя как кханда (разделы) Скандапураны, но они появились после XII века. [21] Неясно, принадлежали ли их коренные тексты Скандапуране и в некоторых случаях заменяли соответствующие главы оригинала. [21] Версия самой ранней известной редакции была позже расширена в двух более поздних версиях, а именно в редакциях Ревакханды и Амбикаханды . Единственная сохранившаяся рукопись редакции Реваханды датируется 1682 годом. Четыре сохранившиеся рукописи редакции Амбикаххнды относятся к более позднему периоду и содержат гораздо больше изменений. Юдит Торжок говорит, что подобная редакция этих двух редакций, похоже, была известна Ласхмидхаре, поэтому она существовала до 12 века. [19] Баллала Сена цитирует содержание, найденное только в этих двух редакциях, таким образом, известная в то время версия была похожа на древнюю версию этих двух редакций. [22]

Существует ряд текстов и рукописей, носящих название «Сканда-пурана» . [5] Некоторые из этих текстов, за исключением названия, имеют мало общего с известной Скандапураной, датируемой I тысячелетием нашей эры. [21] В первоначальный текст было внесено несколько дополнений, в результате чего появилось несколько различных версий. Поэтому очень трудно установить точную дату написания «Сканда-пураны». [23] [7]

Состав

Стилистически «Сканда-пурана» родственна « Махабхарате» , и, похоже, ее составители заимствовали из «Махабхараты» . В обоих текстах используются схожие стандартные фразы и соединения, которых нет в Рамаяне . [5] Часть мифологии, упомянутой в нынешней версии « Сканда-пураны» , несомненно, относится к периоду после Гуптов и соответствует мифологии средневековой Южной Индии . Это указывает на то, что на протяжении веков к исходному тексту было внесено несколько дополнений. [17] Каши Кханда, например, приобрела свою нынешнюю форму примерно в середине 13 века нашей эры. [24] Последняя часть текста могла быть составлена ​​еще в 15 веке нашей эры. [23]

Содержание

Тиртха: Священное паломничество

Тиртхи бывают трех видов:
Джангам Тиртха относится к месту подвижному,
  садху , риши , гуру , Стхавар Тиртха относится к месту неподвижному, такому как Бенарас, Хардвар, гора Кайлас ,   священные реки, Манас Тиртха относится к месту разум,   истина, милосердие, терпение, сострадание, мягкая речь, душа.



- Сканда Пурана [12] [25]

Весь корпус текстов, считающихся частью «Сканда-пураны» , сгруппирован двумя способами. Согласно одной из традиций, они сгруппированы в шесть самхит , каждая из которых состоит из нескольких кханд . Согласно другой традиции, они сгруппированы в семь кханд , каждая из которых названа в честь основного региона или места паломничества. Главы представляют собой Махатмии , или путеводители для туристов-паломников. [10]

Семь кханд

Махешвара Кханда состоит из 3 разделов: [26] [27]

Вишну Кханда или Вайшнав Кханда состоит из девяти разделов: [26] [27]

Брахма Кханда состоит из трех разделов (в некоторых рукописях - четырех): [26] [27]

Каши Кханда (100 глав, регион Варанаси и Виндхья Тиртха [30] ) разделен на две части: [26] [27]

Авантья Кханда состоит из: [26]

Нагара Кханда (279 глав) состоит из Тиртха-махатмьи (Хатакешвара-кшетра или регион Ваднагар ). [26] [27] [33]

Прабхаса Кханда (491 глава) состоит из четырех разделов: [26] [27]

Шесть самхит

Второй тип разделения Сканда-пураны встречается в некоторых текстах, таких как Халасьямахатмья из «Агастья-самхиты» или « Шамкари -самхита» , «Самбхава Канда» из « Шамкари -самхита » , « Шивамахатмья- кханда» из «Сута-сама». Хита и Калика Кханда из Санаткумара Самхиты . Согласно этим текстам, « Сканда-пурана» состоит из шести самхит (разделов):

Рукописи « Санаткумара-самхиты» , «Шамкари-самхиты» , «Сута-самхиты» и « Саура-самхиты» дошли до наших дней. Также доступна рукопись комментария Мадхавачарьи к «Сута-самхите» . [26] В этих текстах обсуждаются космогония, теология, философские вопросы о добродетелях и пороках, такие вопросы, как что такое зло, происхождение зла, как бороться со злом и лечить его. [35]

Другие тексты

Рукописи нескольких других текстов, претендующих на роль части «Сканда-пураны» , найдены частично или полностью. Некоторые из известных региональных текстов среди них: Химават Кханда , которая содержит Непаламахатмью (30 глав, регион Непал Тиртха), Канакадри Кханда , Бхима Кханда , Шиварахасья Кханда , Сахьядри Кханда , Айодхья Кханда , Матхура Кха. Нда и Патала Кханда . [26]

Каверимахатмья представляет истории и путеводитель для паломников по реке Кавери (Карнатака) и региону Кург-Тиртха. [14] Вивсамитримахатмья представляет мифологию и путеводитель по региону Вадодара Тиртха. [14]

В самых старых известных рукописях этого текста, написанных на пальмовых листьях I тысячелетия, упоминаются многие крупные места индуистского паломничества, но не описываются Кайлаш-Манасаровар . [16] В более поздних версиях это так, особенно в «Манасакханде» . [16]

Повествования

« Сканда-пурана» , как и многие Пураны, включает легенды о жертвоприношении Дакши , печали Шивы, пахтании океана ( Самудра мантан ) и появлении Амриты , историю демона Таракасуры , рождения Богини Парвати, ее преследования Шивы. и ее брак с Господом Шивой, среди прочего.

Основная цель текста Скандапураны, утверждает Ханс Баккер, - освятить географию и ландшафт Южной Азии, а также узаконить региональные шиваитские общины по всей стране в том виде, в каком они существовали на момент выпуска издания. [36] Текст отражает политическую неопределенность, конкуренцию с вайшнавизмом и культурное развитие индуистов-пашупатов в периоды его написания. [37]

Рукописи

Рукописи Сканда Пураны были найдены в Непале, Тамилнаде ( тамильский : கந்த புராணம்) и других частях Индии. [5] « Сканда -пурана» — одна из старейших датированных рукописей, обнаруженных в Непале. Рукопись текста на пальмовом листе хранится в Национальном архиве Непала (NAK 2–229), а его цифровая версия заархивирована Непальско-немецким проектом по сохранению рукописей (NGMCP B 11–4). Вполне вероятно, что рукопись была скопирована писцом в понедельник, 10 марта 811 г. н.э., хотя с этой датой существует некоторая неопределенность, поскольку самват этой рукописи неясен. [38] Майкл Витцель датирует эту непальскую рукопись примерно 810 годом нашей эры. [38] [39] Эта рукопись была обнаружена как одна из семи различных текстов, связанных вместе. В группу вошли четырнадцать рукописей, в основном буддийских, шесть из которых являются очень старыми рукописями Саддхарма Пундарика Сутры , один Упалисутры , один китайский буддийский текст и один буддийский текст Ямаки Бхаттикавья . « Сканда-пурана» , найденная в этом сборнике рукописей, написана переходным шрифтом Гупта на санскрите. [38]

Издание 1910 года включало семь кханд (частей): Махешвара , Вишну или Вайшнав , Брахма, Каши , Авантья , Нагара и Прабхаса . [26] В 1999–2003 годах английский перевод этого текста был опубликован издательством Motilal Banarsidass , Нью-Дели, в 23 томах. Этот перевод также основан на тексте, разделенном на семь кханд .

Критическое издание

Скандапурана , т. I, адхьяи 1–25, под редакцией Роба Адриансена, Ханса Т. Баккера и Харунаги Исааксона, 1998; том. IIa, адхьяи 26–31.14, изд. Ханс Т. Баккер и Харунага Исааксон, 2005 г.; том. IIb, адхьяи 31–52, изд. Ханс Т. Баккер, Питер К. Бишоп и Юко Ёкочи, 2014 г.; том. III, адхьяи 34.1–61, 53–69, изд. Юко Ёкочи, 2013. Приложение к Groningen Oriental Studies, Гронинген: Эгберт Форстен и Лейден: Brill.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Ганеш Васудео Тагаре (1996). Исследования Сканда Пураны . Опубликовано Мотилалом Банарсидасом, ISBN  81-208-1260-3.
  2. ^ Ханс Баккер 2014, стр. 4–6.
  3. ^ abc Rocher 1986, стр. 114, 229–238.
  4. ^ К.К. Куруккал (1961), Исследование культа Карттикеи, отраженное в эпосе и Пуранах, Обзор Цейлонского университета, Vol. 19, страницы 131-138
  5. ^ abcde Ричард Д. Манн (2011). Возвышение Махасены. БРИЛЛ. п. 187. ИСБН 9789004218864.
  6. ^ Ханс Баккер 2014, стр. 1–3.
  7. ^ аб Донигер 1993, стр. 59–83.
  8. ^ Венди Донигер. Об индуизме. Издательство Оксфордского университета. п. 234. Конечно, разные части Сканда-пурана были добавлены в разные периоды, и разные традиции, постепенно складывавшиеся на протяжении нескольких столетий, были объединены в настоящей редакции. Текст часто выдает свое неоднозначное прошлое, несмотря на постоянные попытки интегрировать каждую новую точку зрения. Но в этом его сила, а не слабость. «Сканда-пурана» в действительности является живой пураной, одной из немногих Пуран, дошедших до нас на санскрите, и, конечно же, одной из самых популярных.
  9. ^ Роше 1986, стр. 234–238.
  10. ^ ab Ариэль Глюклих 2008, с. 146, Цитата: Самые ранние рекламные работы, ориентированные на туристов той эпохи, назывались махатмьями .
  11. ^ Джин Холм; Джон Боукер (1998). Священное место. Академик Блумсбери. п. 68. ИСБН 978-0-8264-5303-7.
  12. ^ аб Кришан Шарма; Анил Кишор Синха; Биджон Гопал Банерджи (2009). Антропологические аспекты паломничества. Северный книжный центр. стр. 3–5. ISBN 978-81-89091-09-5.
  13. ^ Виджай Натх (2007), Пуранические тиртхи: исследование их местного происхождения и трансформации (в основном на основе Сканда Пураны), Indian Historical Review, Vol. 34, выпуск 1, страницы 1–46.
  14. ^ abc Rocher 1986, с. 237.
  15. ^ DC Сиркар (1965). Индийская эпиграфика. Мотилал Банарсидасс. п. 63. ИСБН 978-81-208-1166-9.
  16. ^ abc Алекс Маккей (2015). Истории Кайласа: отказ от традиций и построение сакральной географии Гималаев. БРИЛЛ. стр. 134–143. ISBN 978-9004306189.
  17. ^ ab Фред В. Клоти (1978). Многоликий Мурукан. Вальтер де Грюйтер. п. 224. ИСБН 9789027976321. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 21 ноября 2020 г.
  18. ^ Роше 1986, стр. 229–231.
  19. ^ аб Ханс Баккер, изд. (2004). «Три главы шиваитского материала добавлены к самой ранней известной редакции Сканда Пураны». Происхождение и рост корпуса пуранических текстов . Мотилал Банарсидасс. стр. 17–18. ISBN 9788120820494. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Проверено 27 декабря 2021 г.
  20. ^ Ханс Баккер 2014, стр. 3-4 со сносками.
  21. ^ abcde Ханс Баккер (2004). «Структура Варанасимахатмии в Скандапуране 26–31». Происхождение и рост корпуса пуранических текстов . Мотилал Банарсидасс. стр. 2–3. ISBN 9788120820494. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 21 ноября 2020 г.
  22. ^ Юко Ёкочи (2004). «Связь между Скандапураной и Авантьакандой». Происхождение и рост корпуса пуранических текстов . Мотилал Банарсидасс. п. 79. ИСБН 9788120820494. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. Проверено 27 декабря 2021 г.
  23. ^ аб Стивен Джейкобс (2015). Фонд «Искусство Жизни». Эшгейт. п. 139. ИСБН 9781472412683. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 21 ноября 2020 г.
  24. ^ Джонатан П. Парри (1994). Смерть в Банарасе. Издательство Кембриджского университета. п. 272. ИСБН 9780521466257. Архивировано из оригинала 14 апреля 2021 г. Проверено 21 ноября 2020 г.
  25. ^ Джеффри Уоринг Мо (1997). Паломники на индуистской Святой Земле: Священные святыни индийских Гималаев. Книга сессий Trust. п. 7. ISBN 978-1-85072-190-1.
  26. ^ abcdefghij Шастри, П. (1995) Введение в Пураны , Нью-Дели: Раштрия санскрит Санстан, стр. 118–20.
  27. ^ abcdef Роше 1986, с. 229.
  28. ^ abcde Rocher 1986, с. 230.
  29. ^ abcd Rocher 1986, с. 231.
  30. ^ Роше 1986, стр. 232–233.
  31. ^ ab Rocher 1986, с. 233.
  32. Юрген Нойсс, Оливер Хеллвиг, Реваканда из Ваюпураны. Архивировано 30 июня 2019 г. в Wayback Machine.
  33. ^ Мехта, Р.Н. (1968). Мисра, Южная Каролина (ред.). «Нагаракханда - Исследование». Гуманитарные науки. Журнал Университета Махараджи Саяджирао в Бароде . Барода. XVII (1): 103–128.
  34. ^ abcd Rocher 1986, с. 234.
  35. ^ Роше 1986, с. 236-237.
  36. ^ Ханс Баккер 2014, стр. 10–11.
  37. ^ Ханс Баккер 2014, стр. 11–13.
  38. ^ abc Кенго Харимото (2011). «В поисках древнейшей непальской рукописи». Ривиста дельи Студи Ориентали . 84 : 85–90.;
    38-5 Саддхармапундарика (сутра). Архивировано 29 ноября 2020 г. в Wayback Machine , Гамбургский университет, Германия.
  39. ^ М. Витцель (1986). «Об архетипе Махабхасьи Пантанджали». Индо-иранский журнал . 29 : 249–259.

Библиография

Внешние ссылки