1 Маккавейская книга , [примечание 1] также известная как Первая книга Маккавеев , Первая Маккавейская книга и сокращенно 1 Макк. — это второканоническая книга , в которой подробно описывается история восстания Маккавеев против империи Селевкидов , а также основание и ранняя история независимого царства Хасмонеев . В ней описывается обнародование указов, запрещающих традиционные иудейские практики, царем Антиохом IV Эпифаном и формирование восстания против него Маттафием из семьи Хасмонеев и его пятью сыновьями. Сын Маттафии Иуда Маккавей (Иуда Маккавей) берет на себя руководство восстанием, и мятежники как группа называются Маккавеями ; в книге подробно описываются успехи и неудачи восстания. Хотя Иуда в конечном итоге погибает в битве, Маккавеи в конечном итоге добиваются автономии, а затем независимости Иудеи под руководством семьи Хасмонеев. Брат Иуды Симон Фасси объявлен первосвященником по воле еврейского народа. Описанный период времени — примерно с 170 г. до н.э. по 134 г. до н.э.
Автор анонимен, но, вероятно, он писал в новом независимом царстве Хасмонеев после успеха восстания Маккавеев в конце II века до н . э. Первая книга Маккавеев, вероятно, изначально была написана на еврейском языке . Однако этот оригинальный еврейский текст был утерян, и работа сохранилась только в переводе на греческий койне, содержащемся в Септуагинте , греческой версии еврейских писаний. Септуагинта была сохранена ранними христианами как основа для христианского Ветхого Завета . Она стала частью девтероканона в раннем христианстве. Сегодня эта книга считается каноническим писанием в католической , восточно-православной и восточной православной церквях (за исключением православной Тевахедо ). Книга не является частью еврейской Библии (Танаха) и не считается канонической ни протестантскими конфессиями, ни какой-либо из основных ветвей иудаизма . Некоторые протестанты включают эту книгу в число библейских апокрифов , материала, полезного для справочной информации и назидания, но не являющегося каноническим. Раввинский иудаизм в целом не одобрял правление династии Хасмонеев, однако книга открыто прохасмонейская, что является одним из нескольких факторов отсутствия энтузиазма по отношению к книге в позднем иудаизме.
Первая книга Маккавеев наиболее известна своим рассказом о повторном взятии Иерусалима в 164 году до нашей эры и повторном освящении Второго Храма : происхождении еврейского праздника Ханука . [1]
Автор 1 Маккавеев анонимен и неизвестен. Он писал в период после обретения независимости Хасмонейским царством, вероятно, во время правления первосвященника Иоанна Гиркана (правил ~134–104 до н. э.), а некоторые ученые предполагают, что это могло произойти в начале правления Александра Янная (правил 103–76 до н. э.). [примечание 2] Все согласны с тем, что книга была написана до 63 г. до н. э., поскольку автор демонстрирует большое восхищение Римом и не знает о том, что римский полководец Помпей завоевал Иерусалим и превратил Хасмонейское царство в государство-клиент Римской республики в том году. [8] [5] Вероятно, он был придворным историком или эквивалентом. [10] [11] Автор, по-видимому, хорошо знаком с Иудеей и ее географией, но, по-видимому, менее хорошо информирован о более широком эллинистическом мире. [6] Все произведение в целом обычно рассматривается как единое целое, составленное одним автором как по филологическим , так и по тематическим соображениям, хотя иногда встречаются короткие отрывки, которые иногда оспариваются как потенциально добавленные в более позднее время. [12] [13]
Название «1 Маккавеи» не является оригинальным названием работы. Скорее, оно взято из Септуагинты , которая дала ей это название, чтобы отличить ее от других книг Маккавеев . В самой книге «Маккавей» используется исключительно как личный титул Иуды Маккавея (латинизированный как Иуда Маккавей ). Титул Иуды Маккавея , как правило, связан с арамейским словом maqqaba («makebet» на современном иврите ), «молот» или «кувалда». Неизвестно, как он получил этот эпитет ; большинство предполагает, что это было признание его доблести в бою. [14] [15] Однако слово «Маккавеи» во множественном числе, по-видимому, не использовалось до столетий после восстания Маккавеев. Сначала оно использовалось для описания мучеников, описанных во 2 Маккавеях . Позднее это название стало даваться мятежникам в целом около 3–5 века н. э., поэтому Септуагинта называет эти работы книгами Маккавеев. Такое использование термина «Маккавеи» как группового термина могло произойти из греческого языка, поскольку ни одно его использование в иврите для обозначения мятежников не сохранилось ни с одной эпохи ранее 19 века. [11]
Евсевий в своей книге «История церкви » цитирует Оригена Александрийского , который говорит, что название работы было Sarbēth Sabanaiel , [примечание 3] загадочная греческая транслитерация предполагаемого еврейского оригинального названия. [16] [17] Считается, что наиболее вероятными частями являются арамейские səpar («книга»), bêt («дом» или «династия») и 'ēl («Бог»). [11] Были предложены различные реконструкции для общей фразы:
Книга, вероятно, изначально была написана на иврите. И Ориген , и Иероним утверждают, что видели еврейский текст 1 Маккавейской книги. Сохранившийся греческий шрифт содержит гебраизмы и еврейские идиомы. Также, по-видимому, она была написана в Иудее, где знание иврита было более распространено. Если она действительно изначально была написана на греческом, то автор намеренно имитировал еврейский стиль в греческом. [22] Книга написана не на разговорном «общем» греческом койне 2-го века до н. э., а скорее на более архаичном стиле греческого языка, сознательно имитирующем стиль более старых писаний. Она часто имитирует библейскую фразеологию и напрямую цитирует библейские прецеденты. [23] [24] [25] Английский эквивалент был бы написанием новых книг в стиле Библии короля Якова . Она также иногда использует анахроничные термины, чтобы провести явные параллели между подвигами Хасмонеев и более ранних еврейских героев; например, прибрежный регион Палестины упоминается как земля филистимлян , хотя филистимляне уже не были значимой культурной группой в ту эпоху. [24]
Книгу обычно классифицируют как историческую книгу Библии. Хотя основное внимание уделяется пересказу истории, некоторые считают, что книга имеет также и литературное достоинство. [26] Повествование в основном представляет собой прозаический текст, но прерывается семью поэтическими разделами, которые имитируют классическую еврейскую поэзию. Они включают четыре плача и три хвалебных гимна. [27] Также включены различные исторические документы, в частности, переговоры и письма с Римской республикой и эллинистической Спартой . [22]
Подавляющее большинство ученых и переводов Библии делят книгу на четыре или пять частей по предводителю восстания: [28]
Действие книги происходит примерно через полтора столетия после завоевания Иудеи греками при Александре Великом , после того как империя Александра была разделена так, что Иудея стала частью греческой империи Селевкидов . В ней рассказывается, как греческий правитель Антиох IV Эпифан пытался подавить практику основного еврейского закона , что привело к восстанию Маккавеев. Книга охватывает все восстание с 175 по 134 год до нашей эры, подчеркивая, как спасение еврейского народа в этом кризисе произошло через семью Маттафия, в частности его сыновей, Иуду Маккавея, Ионафана Апфуса и Симона Фасси , и сына Симона, Иоанна Гиркана . Доктрина, выраженная в книге, отражает традиционное еврейское учение, без более поздних доктрин, найденных, например, во 2 Маккавеев . Первая книга Маккавеев также дает список еврейских колоний, разбросанных в других местах по Средиземноморью в то время. [30]
В первой главе Александр Македонский завоевывает территорию Иудеи, а затем его наследует Селевкид Антиох IV Эпифан. После успешного вторжения в Птолемеевское царство Египта Антиох IV захватывает Иерусалим и вывозит священные предметы из Иерусалимского храма , убивая многих евреев. Затем он вводит налог и основывает крепость в Иерусалиме.
Затем Антиох пытается подавить публичное соблюдение еврейских законов, пытаясь обеспечить контроль над евреями. В 168 г. до н. э. он оскверняет Храм , устанавливая « мерзость запустения » (устанавливая обряды языческого соблюдения в Храме или принося в жертву нечистое животное на алтаре в Святая Святых ). Антиох запрещает как обрезание , так и хранение еврейских писаний под страхом смерти. Он запрещает соблюдение субботы и принесение жертв в Храме. Он также требует от еврейских лидеров приносить жертвы идолам. Хотя принуждение может быть направлено только на еврейских лидеров, простых евреев также убивали в качестве предупреждения другим.
Эллинизация включала строительство гимнасиев в Иерусалиме. Среди прочих последствий, это еще больше отпугнуло еврейский обряд обрезания , который уже был официально запрещен; состояние мужчины не могло быть скрыто в гимнасии, где мужчины тренировались и социализировались в обнаженном виде. Однако 1 Маккавейская также настаивает на том, что было много евреев, которые искали или приветствовали введение греческой культуры . Согласно тексту, некоторые еврейские мужчины даже занимались восстановлением крайней плоти, чтобы выдать себя за полноценных греков.
В повествовании сообщается, что новости о запустении достигают Маттафия и его пятерых сыновей, семьи священников , которые живут в Модейне . [31] Маттафия призывает людей, верных традициям Израиля, выступить против захватчиков и еврейских эллинизаторов, и его сыновья начинают военную кампанию против них. Одна полная потеря из тысячи евреев (мужчин, женщин и детей) была нанесена Антиохом, когда еврейские защитники отказались сражаться в субботу . Затем другие евреи рассуждают, что, если на них нападут, они должны сражаться даже в святой день. В 165 г. до н. э. Храм освобождается и повторно освящается, чтобы ритуальные жертвоприношения могли начаться снова. Праздник Ханука учрежден Иудой Маккавеем и его братьями, чтобы отпраздновать это событие (1 Маккавейская 4:59).
Больше войн с участием Иуды и его братьев Симона и Ионафана описано в главах 5, 6 и 7. В главе 6 описываются последние дни Антиоха Епифана и восшествие на престол его юного сына Антиоха V Евпатора . [32]
В главе 8 Иуда ищет союза с Римской республикой , стремясь устранить греков. [33] Стихи 23–32 фиксируют соглашение между Римом и народом евреев, в соответствии с которым каждая сторона будет действовать как добровольный союзник другой и отказываться снабжать своих врагов во время войны, особое предупреждение было дано Деметрию I Сотеру , что этот пакт будет активирован против него, если его потребуют евреи. [34] Еврейский историк Уриэль Раппапорт утверждает, что «большинство ученых сегодня признают подлинность этого документа». [35]
После смерти Иуды и периода беззакония [36] ему наследует его брат Ионафан Апфус , чьи сражения с греческим полководцем Вакхидом описаны в главе 9. Ионафан становится первосвященником (1 Маккавейская книга 10:20). О смерти Деметрия сообщается в 1 Маккавейской книге 10:50, а Птолемей VI Филометор и Александр Балас , претендент на престол Селевкидов, заключают соглашение, по которому Александр женится на Клеопатре Тее , дочери Птолемея (1 Маккавейская книга 10:58). Отношения между Ионафаном и сыном и преемником Деметрия, Деметрием II Никатором , рассматриваются в главе 11: Ионафан оказывает военную поддержку Деметрию по просьбе последнего (стих 44), а успешное сражение против народного восстания в Антиохии позволяет евреям «обрести славу в очах царя» (стих 51). Маккавей не упоминает участие наемников , которые упоминаются в других рассказах, тогда как другие рассказы не упоминают участие евреев. [37] В конечном итоге отношения между Ионафаном и Деметрием распадаются: мнение Маккавея заключается в том, что Деметрий «нарушил слово свое обо всем, что обещал; он отдалился от Ионафана и не воздал за милости, которые сделал ему Ионафан, но поступил с ним весьма сурово». [38]
Предложенные союзы с Римом и с Ареем Спартанским рассматриваются в 1 Маккавейской книге 12:1–23. Пленение Ионафана в 143 г. до н. э., обманутого Диодотом Трифоном , описано в 1 Маккавейской книге 12:48. Симон следует за Ионафаном в качестве следующего еврейского лидера «вместо Иуды и брата твоего Ионафана», [39] принимая на себя гражданские, военные и литургические роли: «великий первосвященник, правитель и вождь иудейский». [40] Симон укрепляет Иерусалим (1 Маккавейская книга 13:10) и обеспечивает повторную оккупацию Иоппии (1 Маккавейская книга 13:11), ведя народ к миру и процветанию, пока его не убивают агенты Птолемея , сына Авуба , который был назначен правителем региона македонскими греками. Период мира и процветания воспет в поэтическом отрывке в библейском стиле, «Похвальном слове Симону» [41] , который Раппапорт считает «одним из самых важных поэтических отрывков в 1 Маккавейской книге» [42] .
Симону наследует его сын Иоанн, которого Иосиф Флавий называет Иоанном Гирканом .
Автор пропагандирует «хасмонеевскую пропаганду» в смысле отстаивания праведности Хасмонеев и их справедливого притязания на управление Хасмонейским царством. Хасмонеи не были очевидным выбором на роль правителей; они не происходили от священнической линии Садока , которая занимала должность первосвященника в течение поколений в момент Маккавейского восстания. Автор стремится продвигать точку зрения, что Хасмонеи действительно были новыми избранниками Бога и потенциальными правителями в соответствии с героями еврейской Библии . [43] Различные отрывки отсылают к библейским отрывкам, таким как завоевания Иисуса Навина или битва Давида и Голиафа , и приравнивают деяния Хасмонеев к более ранним историям. Антипатия к дружественным Селевкидам эллинизированным евреям неудивительна, поскольку они были врагами на войне, но 1 Маккавейская книга распространяет критику и на внутренних еврейских противников Хасмонеев. В 1 Маккавеев недовольные Хасмонеями «возненавидели свой народ» [44] в целом; Хасмонеи были приравнены к самой Иудее. [45] Евреи, которые жалуются на действия Иуды, «приносят царю обвинение против народа». [46] Книга отвергает поражение, понесенное другими командирами по имени Иосиф и Азария, как потому, что «они не слушали Иуду и его братьев. Но они не принадлежали к семье тех людей, через которых было дано избавление Израилю». [47] [48] [49] Все это ясно показывает, что Бог специально избрал новую династию для правления Иудеей, Хасмонеев. [48]
Хотя книга высоко ценит всех Хасмонеев, она особенно восхваляет Симона Фасси , человека, который передаст первосвященство своим сыновьям и установит династию. В главе 2 есть строка умирающего Маттафия, который говорит своим сыновьям всегда слушать Симона и что «он будет вам отцом», по-видимому, восхваляя его даже больше, чем Иуду. Глава 14 также содержит длинный панегирик, восхваляющий Симона как достойного лидера. [11]
Школа философии, представленная в 1 Маккавеев, часто считается предшественницей философии саддукеев в более поздние эпохи. [50] [51] Примечательно, что автор не упоминает идею телесного воскресения , против которой выступали саддукеи. [50] Тем не менее, наши знания о саддукеях скудны, поэтому трудно знать наверняка. Книга также производит впечатление пренебрежительной к мученичеству и пассивным подходам к сопротивлению, считая такие жесты тщетными и бессмысленными. [50] Некоторые ученые идут даже дальше пренебрежения; Джонатан Голдштейн пишет, что автор испытывает «значительное презрение к мученикам». [52] Для автора смелые военные действия при жизни являются правильным ответом на угнетение. [53]
Автор рассматривает восстание как божественно предопределенное, но преуменьшает прямое божественное вмешательство, такое как чудеса. [48] Скорее, автор интерпретирует события как Бог, использующий военный гений Иуды Маккавея и его братьев в качестве инструмента для достижения освобождения Иудеи. Одним из самых примечательных и необычных аспектов книги 1 Маккавеев по отсутствию является отсутствие какого-либо прямого упоминания Бога. Вместо этого книга ссылается на «небо» ( ouranós ), например, Иуда говорит в своей речи, что «Не от численности армии зависит победа в битве, но сила приходит с Небес». [54] [55] Даже если «небо» — это всего лишь сокращение от «Бога на небесах», 1 Маккавеев является удивительно светским в своем описании конфликта. [56] Никакие ангелы или чудеса не приходят, чтобы спасти евреев; скорее, именно одобренное Богом твердое руководство Хасмонеев ведет к победе. [10]
Вторая книга Маккавеев , сохраненная в Септуагинте рядом с Первой книгой Маккавеев, представляет собой разительный контраст в теологии, и эти произведения часто сравнивают. [51] Вторая книга Маккавеев интерпретирует несчастья евреев как Божье наказание за их собственные грехи; автор Первой книги Маккавеев изображает проблемы как вызванные внешним злом Антиоха IV и его генералов, а не как очищающее испытание, которое в некотором смысле было божественной волей.
Книга проводит резкий контраст между евреями и язычниками, подобно книгам Ездры и Неемии . Преследования Антиоха IV, по-видимому, радикализировали евреев. Тем не менее, автор по-прежнему гордится созданием союзов с другими, ссылаясь на переговоры с Римской республикой и Спартой. Уриэль Раппапорт называет это символом политики Хасмонеев в целом: что государство Хасмонеев было явно еврейским, которое стремилось отделиться от многобожия, но при этом было прагматичным и искало союзников там, где их можно было найти. [10]
1 Маккавейская книга является наиболее обширным источником информации о событиях в Иудее с 175 по 135 г. до н. э. Она традиционно считалась весьма заслуживающей доверия, хотя в некоторой степени является «официальной» версией истории согласно Хасмонеям и с точки зрения Маккавеев. [57] Бецалель Бар-Кохва хвалит ее как одну из лучших военных историографий того периода. [58] Он утверждает, что автор, вероятно, был очевидцем, по крайней мере, некоторых из описанных сражений, учитывая его большую точность и правдоподобность в описании местности и перемещений войск, и смог получить рассказы из первых рук от других в интервью. [59] Он также ссылается на тот факт, что в ней сделаны различные «признания против интересов», такие как открытое описание военных поражений повстанцев, в отличие от 2 Маккавейской книги, которая скрывает или опускает такие вопросы.
Джонатан А. Голдштейн утверждает, что книга не только подражала более старым писаниям по лингвистическому стилю, но и по содержанию; то есть автор подправил или придумал события, чтобы они лучше соответствовали библейским параллелям. [60]
Римский собор папы Дамаса I в 382 году, если Геласианский указ правильно с ним связан, издал библейский канон, идентичный списку, данному в Триденте, включая две книги Маккавеев. Ориген Александрийский (253), [61] Августин Гиппонский ( ок. 397 г. н. э. ), [62] папа Иннокентий I (405), [63] [64] Гиппонский собор (393), [65] Карфагенский собор (397) , [ 66] Карфагенский собор (419), [67] Апостольские каноны , [68] Флорентийский собор (1442) [69] и Тридентский собор (1546) [70] перечислили первые две книги Маккавеев как канонические.
Во время протестантской Реформации книга (вместе с другими книгами католического девтероканона) была классифицирована как библейский апокриф в протестантизме, материал, полезный для справки, но не канонический. Вестминстерское исповедание 1643 года гласит, что книги «не имеют никакого авторитета в Церкви Божией, не должны быть одобрены каким-либо иным образом», например. [71]
Книга никогда не была включена в еврейскую Библию или Танах и не является канонической в иудаизме. Более поздние еврейские лидеры плохо относились к правлению династии Хасмонеев по нескольким причинам, и документ, столь открыто восхваляющий их, был проблематичным. Даже в историях, происходящих в период Маккавеев, ссылки на Иуду по имени были явно удалены, чтобы избежать поклонения герою линии Хасмонеев. [72]
Еврейский историк Иосиф Флавий, живший в 1 веке н. э., почти наверняка читал 1 Маккавейскую книгу на греческом языке. Он широко использует первые тринадцать глав из нее в 12-й и 13-й книгах своего труда «Иудейские древности» , перефразируя ее непосредственно по частям, хотя и дополняя ее другими греческими историями, такими как Николая Дамаскина . Он также мог обращаться к ней для 1-й книги « Иудейская война» . Неизвестно, отсутствовали ли в копии 1 Маккавейской книги Иосифа Флавия последние три главы, или он просто нашел лучший источник для той эпохи истории. [22]
1 Маккавейская книга очень редко цитируется или упоминается Отцами Церкви в эпоху раннего христианства . Когда христиане Римской империи обсуждали Маккавеев, это обычно было связано с « мучениками Маккавеев », описанными во 2 Маккавейской книге 6 и 2 Маккавейской книге 7 , поскольку они рассматривались как образцы и предшественники христианских мучеников . Поскольку 1 Маккавейская книга очень мало говорит о мучениках, она, соответственно, не цитировалась и не читалась. [74]
Во время крестовых походов папа Урбан II и другие церковные лидеры использовали 1 Маккавейскую книгу для оправдания концепции священной войны против мусульманских королевств, контролировавших священный город Иерусалим . [75] Такие уважаемые крестоносцы, как Балдуин I и Готфрид Бульонский, явно сравнивались с Иудой Маккавеем, и материал из 1 Маккавейской книги цитировался в отношении их деяний. [74] 1 Маккавейская книга также цитировалась во время споров об инвеституре в XI–XII веках относительно того, имели ли монархи право назначать епископов или только папа. 1 Маккавейская книга включает отрывки, описывающие назначение Ионафана и Симона властями Селевкидов, поэтому ее обычно цитировали те, кто выступал за королевское назначение епископов. [74]
Римско-католический лекционарий использует тексты из 1 Маккавейской книги 1 по 6, а также тексты из 2 Маккавейской книги 6 и 7, в будничных чтениях 33-й недели по литургии , в 1-м году двухлетнего цикла чтений, всегда в ноябре, и как один из вариантов, доступных для чтений для освящения алтаря , и как одно из рекомендуемых чтений на мессе, совершаемой в честь преследуемых христиан . [76]
В лекционарии Церкви Англии 1922 года в Книге общих молитв указано, что Первая книга Маккавеев должна читаться ежегодно в конце лета/начале осени.
Как отмечалось выше, если древние рукописи предполагаемой оригинальной еврейской версии и существовали, то они были утеряны. Греческий текст сохранился в двух из трех старейших кодексов греческой Септуагинты : Codex Sinaiticus и Codex Alexandrinus . В Codex Vaticanus его нет . Досовременные переводы работы были сделаны на латинском , сирийском и армянском языках . Латинский перевод иногда полезен для идентификации определенных изменений, внесенных Лукианом Антиохийским в греческий текст. [77] [78]
С появлением печатного станка , который устранил необходимость в писцах вручную и многократно копировать такие работы, 1 Маккавейская книга стала более широко доступна. Она была включена в стандартные печатные христианские Библии в раздел девтероканон. Греческая версия текста была напечатана впервые в 1514–1517 годах в Комплютенской полиглотской Библии . Вернер Капплер опубликовал критическое издание греческого текста в 1936 году, эклектичную компиляцию различных сохранившихся рукописей и лучшую конструкцию оригинального текста. [78]
Более поздние англоязычные версии Библии, содержащие 1 Маккавейскую книгу, включают в себя New Revised Standard Version (NRSV), Good News Translation (GNT), New American Bible, Revised Edition (NABRE) [79] и Knox Bible . [80]
И кроме этих [книг] есть Маккавеи, которые озаглавлены
Sarbeth Sabanaiel
.
1 Маккавеи аудиокнига в свободном доступе на LibriVox