Буддизм Тхеравады является государственной религией Камбоджи , существующей по крайней мере с V века.
Король Ашока отправил миссионеров в землю Суваннапум, которую иногда идентифицируют как материковый юго-восточный азиатский регион Мон (ныне государство в Мьянме , государство Мон) и кхмеров (ныне Камбоджа). Махавамса , сингальская палийская хроника, упоминает эти миссии. [1]
«Неподтвержденные сингальские источники утверждают, что буддизм был введен в Суваннапхум, или «Золотой полуостров», как когда-то называли материковую часть Юго-Восточной Азии, в 3 веке до н. э. во время правления царя Ашоки , великого буддийского правителя. Согласно этим источникам, два монаха, Сона и Уттара, были отправлены для распространения учения Учителя в этом регионе после великого собора 274 года до н. э., состоявшегося в столице Ашоки Паталипутте , Индия. Хотя эта миссия может быть легендарной, она указывает на то, что буддизм присутствовал в Юго-Восточной Азии в течение длительного времени. Различные буддийские секты и школы, включая тантризм, соперничали или сосуществовали с доминирующим брахманизмом и местными анимистическими верованиями на протяжении столетий до возникновения классических империй Юго-Восточной Азии, начавшихся в 9 веке н. э. Частично через индийских торговцев, индийское культурное влияние было всеобъемлющим в этот ранний период. В Фунане (1-5 века н. э.) первые организованные Кхмерское государство, кхмерский народ принял не только разнообразные брахманские и буддийские религии, но также социальные обычаи и нравы Индии». [2]
В период между 100 г. до н. э. и 500 г. н. э. королевство Фунан в современной дельте Меконга создало процветающую морскую торговлю между Китаем, Индонезией и Индией. Это королевство было индуистским, а короли Фунан спонсировали поклонение Вишну и Шиве . Буддизм уже присутствовал в Фунан как второстепенная религия в эти самые ранние времена.
Санскритская надпись 375 года документирует присутствие буддизма в Фунане. Король Куандинья Джаяварман (478-514) культивировал буддизм и отправил буддийскую миссию с изображениями буддистов Фунани, вырезанными из коралла, императору Китая. [3]
Другая ранняя надпись на санскрите, датированная 586–664 гг. в Ват Прей Виер, отмечает, что два буддийских монаха по имени Ратнабхану и Ратнасимха были братьями. Китайские тексты свидетельствуют о том, что буддизм процветал в Камбодже во второй половине V века, и что король Джаяварман послал индийского монаха Нагасена представить мемориал в китайском императорском дворе. [4]
Буддизм начал явно заявлять о себе примерно с 450 года и позднее, и китайский путешественник И Цзин отметил это в конце седьмого века.
Королевство Ченла пришло на смену Фунан и просуществовало с 500 по 700 гг. до н. э. Государство Ченла простиралось от дельты Меконга и вдоль земель, окружающих реки Меконг и Тонлесап.
«Согласно Ма Туань-Лину , китайскому летописцу XIII века, в IV и V веках существовало десять монастырей буддийских монахов и монахинь, изучавших священные тексты. Он утверждал, что два монаха из Фунаня отправились в Китай в этот период по просьбе китайского императора, чтобы перевести санскритскую Типитика на китайский язык. Отрывок из Истории Ляна, китайской хроники, написанной в 502-556 годах, рассказывает нам, что король Рудраварман отправил миссию монахов в Китай в 535 году под руководством индийского монаха Гунаратаны. Делегация прибыла в Китай в 546 году в сопровождении 240 рукописей на пальмовых листьях буддийских текстов Махаяны. Доказательством культа реликвий Будды была просьба Рудравармана к китайскому императору о реликвии длиной 12 футов (3,7 м) из волос Будды». [5]
Буддизм ослаб в период Ченла, но сохранился, как видно из надписей Самбор Прей Кук (626) и Сиемреапа, касающихся возведения статуй Авалокитешвары ( 791). Некоторые доангкорские статуи в районе дельты Меконга указывают на существование буддизма сарвастивады, основанного на санскрите . [5]
Изображения Будды в кхмерском стиле широко распространены в период 600–800 гг. Многие изображения бодхисаттв Махаяны также датируются этим периодом, часто встречаясь рядом с преимущественно индуистскими изображениями Шивы и Вишну.
Надпись из храма Та Пром в провинции Бали, датированная примерно 625 годом, гласит, что Будда, Дхарма и Сангха процветают. [4]
Переход от индуистского бога-царя к махаянскому будде-царю, вероятно, был постепенным и незаметным. Господствующие традиции вайшнавской и шиваитской веры уступили место поклонению Гаутаме Будде и Бодхисаттве Авалокитешваре .
Король Джаяварман II (802-869) — первый настоящий кхмерский король империи Ангкор . Он провозгласил себя королем-богом и начал основывать столицу Ангкора (Ролоус) около современного Ангкор-Вата.
Буддийское королевство Sailendra осуществляло сюзеренитет над Камбоджей как вассальное государство в конце восьмого и начале девятого веков. В результате Джаяварман, будучи молодым человеком, жил при дворе Явы и посетил Суматру . Когда он вернулся в Камбоджу, он провозгласил себя богом-королем (дева-раджа) согласно кхмерским традициям, отождествляя себя с Шивой . Тем не менее, он был все более дружелюбным и поддерживал влияние буддизма Махаяны по всему своему королевству. [6]
Когда король Джаяварман II вернулся в Камбоджу с Явы, он построил три столицы подряд: Харихаралайя , Амарендрапура и Махендрапарвата . Одна из них, Амарендрапура, отождествляемая с Бантеай Чмар, была буддийским городом Махаяны, которым руководил Авалокитешвара, буддийский бодхисаттва сострадания.
Поэтому буддизм Махаяны все больше утверждался в его империи. Форма буддизма Махаяны, которая распространялась в землях Шривиджая, была похожа на буддизм династии Пала в Бенгалии и Университета Наланда в северной Индии.
«Бенгальский университет Наланда в Мегадхе (ныне Бехар) был теологическим центром буддизма Махаяны под защитой династии Пала [750-1060]. Шиваистские интерпретации буддизма, окрашенные тантрическим мистицизмом (которые, возможно, возродили части доарийских северо-восточных индийских религиозных традиций), были разработаны в Мегадхе и затем экспортированы по всей островной и полуостровной Юго-Восточной Азии, особенно на Яву. Яшоварман I (889-910), правивший из окрестностей Ролуса в конце девятого века, по-видимому, был буддистом- шивитом , на которого повлиял синкретизм Наланды. Его преемники (особенно Джаяварман IV) посвятили себя Вишну и Брахме, а также Шиве, с которым их продолжали отождествлять наследственные семьи священников. Раджендраварман II интенсивно изучал буддизм». [4]
Династия Саилендры также построила фантастический буддийский храм Махаяна Боробудур (750-850) на Яве. Боробудур, по-видимому, послужил источником вдохновения для более поздних великолепных строительных проектов Ангкора в Камбодже, в частности Ангкор-Ват и Ангкор-Тхом .
Основной формой буддизма, практиковавшейся в Камбодже во времена Ангкора, был буддизм Махаяна, на который сильное влияние оказали тантрические тенденции.
«Распространенность Тантраяны на Яве, Суматре и Камбодже [Камбоджа] — факт, теперь определенно установленный современными исследованиями характера буддизма Махаяны и шиваизма в этих частях индийского Востока. Уже в надписи Камбоджи IX века есть определенные свидетельства преподавания тантрических текстов при дворе Джаявармана II. В записи Камбоджи XI века есть ссылка на «Тантры Парами»; и изображения Хеваджры, определенно тантрического божества, были обнаружены среди руин Ангкор-Тхома. Ряд надписей Камбоджи ссылаются на нескольких царей, которые были посвящены в Великую Тайну (Врах Гухья) их брахманическими гуру; записи Шайвов содержат очевидные записи о тантрических доктринах, которые проникли в шиваизм».
«Но именно на Яве и Суматре Тантраяна, по-видимому, приобрела большую значимость. Там Махаянский буддизм и Шиваизм , оба глубоко пропитанные тантрическими влияниями, часто смешивались друг с другом в этот период. «Санг Хьянг Камахаяникан», состоящий из санскритских стихов, объясненных древнеяванским комментарием, заявлял, что учит Махаяне и Мантраяне». [6]
Присутствие и растущее влияние буддизма продолжалось по мере того, как империя Ангкор набирала силу. Король Йосаварман построил множество буддийских храмов в 887–889 годах, олицетворяющих мандалу горы Меру , мифическую ось мира. Самый большой из этих храмов — Пном Кандал или «Центральная гора», который находится недалеко от сердца комплекса Ангкор.
Король Раджендраварман II (944-968) «интенсивно изучал буддизм. Хотя он решил остаться шиваистом, он назначил буддиста, Кавиндрариматхану, главным министром. Кавиндрариматхана построил святилища Будде и Шиве. Джаяварман V (сын Раджендравармана) также оставался преданным Шиве. Он также разрешил своему главному министру, Киртипандите, поощрять буддийское обучение и гадания Махаяны». [6]
Сурьяварман I (1006–1050) [9] считается величайшим из буддийских королей, за исключением Джаявармана VII.
Происхождение Сурьявармана I неясно, но свидетельства указывают на то, что он начал свою карьеру в северо-восточной Камбодже. Он взошел на трон после периода споров между соперничающими претендентами на кхмерский трон. Однако термин «узурпатор» неуместен, когда речь идет о кхмерском контексте королевской преемственности, поскольку кхмерский трон не включал исключительно отцовские линии, но также признавал и даже ценил в большей степени королевскую материнскую линию. [10]
Будучи ярым сторонником буддизма Махаяны, он не вмешивался и не препятствовал растущему присутствию и распространению буддизма Тхеравады во время своего правления.
Джаяварман VII (1181–1215) был величайшим из всех кхмерских буддийских королей. Джаяварман VII неустанно трудился над тем, чтобы сделать буддизм государственной религией Ангкора. [ необходима цитата ]
Он был уже пожилым человеком, возможно, 60 лет, когда взошел на престол. Прежде чем стать королем, он посвятил свою долгую жизнь медитации и тантре.
Ощущая свою смертность, он лихорадочно трудился, чтобы завершить свои дела по «спасению» кхмерского народа и созданию буддийской империи в гонке со временем.
В 1177 году королевство Чам в центральном Вьетнаме вторглось в Ангкор и разграбило его, создав ощущение травмы и кризиса во всей Кхмерской империи, напав на столицу и разграбив ее. Король Джаяварман VII взошел на престол в обстановке кризиса и войны.
Джаяварман VII был буддистом-махаянистом и считал себя царем Дхармы, бодхисаттвой, чьей обязанностью было «спасти людей» посредством служения и накопления заслуг, освобождая себя в этом процессе.
Ученые размышляют, почему кхмерская королевская семья отвергла индуизм и окончательно приняла буддизм именно в это время. Возможно, предполагают они, Джаяварман и его люди разочаровались в индуистских богах из-за своей неспособности защитить империю Ангкор от разграбления их врагами, чамами. Сами чамы были индуистами и поклонялись Шиве, и поэтому кхмеры могли испытывать инстинктивное отвращение к религии своих врагов.
Джаяварман отозвал свою преданность старым богам и начал более открыто идентифицировать себя с буддийскими традициями. Его режим обозначил четкую разделительную линию со старым индуистским прошлым.
До 1200 года искусство в храмах в основном изображало сцены из индуистского пантеона, такие как Вишну, возлежащий на листе лотоса, или пахтание первобытного моря молока творения. После 1200 года сцены из буддийских Джатак и жизни Будды, а также сцены из Рамаяны стали появляться в качестве стандартного мотива.
Будучи «царем-бодхисаттвой», Джаяварман VII считался живым Буддой или бодхисаттвой, который отвернулся от пропасти просветления, чтобы искупить или спасти свой народ от страданий; он представлял себя в роли, схожей с ролью нынешнего Далай-ламы Тибета.
Изображения Джаявармана изображают его в аскетической позе, сидящим в медитации с безмятежным, просветленным выражением лица. Он построил многочисленные общественные работы, чтобы служить людям, включая водопроводные станции, больницы, храмы, хосписы для путешественников.
Надписи на камнях гласят, что он «страдал от болезней своих подданных больше, чем от своих собственных, ибо именно общественные печали создают горе короля, а не его собственное».
Другая надпись гласит: «Исполненный глубокого сочувствия к благу мира, король дал такую клятву: «Все существа, погруженные в океан существования, да вытащу я их силой этого доброго дела. И пусть короли Камбоджи, которые придут после меня, преданные добру... достигнут вместе со своими женами, сановниками и друзьями места избавления, где больше нет болезней».
Глубокие психологические изменения происходили в правление Джаявармана VII. Произошел сдвиг от культа бога-царя девараджи к культу Сангхи , культу монахов. В прежние времена большие усилия и ресурсы вкладывались в строительство храмов для элитных священников-брахманов и богов-царей. При Джаявармане эти ресурсы были перенаправлены на строительство библиотек, монастырских жилищ, общественные работы и более «земные» проекты, доступные простым людям.
Его храм, Байон в Ангкор-Тхоме , является первым храмом, построенным без стен, что указывает на его открытость для всех людей, а не только для бога-короля и его жрецов-брахманов. Стены Байона украшены сценами из повседневной жизни людей, рыбалки, еды, азартных игр и петушиных боев , а не героическими деяниями богов и королей.
Король Джаяварман считал Байон своим шедевром, своей «невестой». Надпись на камне гласит: «город Йосадхарапура, украшенный порохом и драгоценностями, горящий желанием, дочь хорошей семьи... которая вышла замуж за короля во время празднества, не имевшего недостатка ни в чем, под раскинувшимся помостом его защиты».
Целью этого мистического брака короля и народа, говорится далее в надписи, было «порождение счастья во всей вселенной».
Строительные проекты, заказанные Джаяварманом, были наполнены тантрическим буддийским символизмом. Слово «байон» означает « янтра предка » — магический символ геометрической формы тантрического буддизма . В центре храма Байон находилось изображение Будды- Мукалинды : Будда сидел на семиглавой кобре, с капюшоном змеи, раскрытым над Буддой в качестве защиты от стихий. Изображение Будды имеет черты самого Джаявармана VII. [ необходима цитата ]
Другими крупными храмовыми проектами Джаявармана были Преа Хан и Та Прохм .
Хотя сам Джаяварман VII был буддистом махаяны, присутствие буддизма тхеравады становилось все более очевидным. «Эта ортодоксальная буддийская религия Тхеравады, основанная на сингальском языке, была впервые распространена в Юго-Восточной Азии монахами Талинг (Мон) в XI веке и вместе с исламом в XIII веке в южных островных районах региона распространилась как народное движение среди людей. Помимо надписей, таких как одна из Лопбури, были и другие признаки того, что религиозное место Суваннабхуми менялось. Тамалинда, кхмерский монах, которого считают сыном Джаявармана VII, принял участие в возглавляемой бирманцами миссии в Шри-Ланку в 1180 году для изучения палийского канона и по возвращении в 1190 году имел при своем дворе адептов сингальской доктрины. Чжоу Дагуань, возглавлявший китайскую миссию в Ангкор в 1296-97 годах, подтверждает значительное присутствие монахов Палийской Тхеравады в кхмерской столице». [3]
После XIII века буддизм Тхеравады стал государственной религией Камбоджи.
Король Джаяварман VII отправил своего сына Тамалинду в Шри-Ланку , чтобы тот принял сан буддийского монаха и изучал буддизм Тхеравады в соответствии с палийскими священными традициями . Затем Тамалинда вернулся в Камбоджу и продвигал буддийские традиции в соответствии с полученным им обучением Тхеравады, активизируя и активизируя давнее присутствие Тхеравады, которое существовало по всей империи Ангкор на протяжении столетий.
В то время, когда Тамалинда учился в знаменитом монастыре Махавихара в Шри-Ланке (1180–1190), новый динамичный тип буддизма Тхеравады проповедовался как «истинная вера» на Шри-Ланке. Эта форма буддизма была несколько воинственной и очень дисциплинированной в ответ на войны с тамилами, которые почти уничтожили буддизм на Шри-Ланке в IX и X веках. Поскольку буддизм Тхеравады боролся за выживание на Шри-Ланке, он развил устойчивость, которая породила возрождение во всем буддийском мире и в конечном итоге распространилась в Бирме, Чангмае, королевствах Мон, Лане, Сукхотае, Лаосе и Камбодже. [7]
В XIII веке важную роль в этом процессе сыграли странствующие миссионеры из мон-кхмероязычных районов Сиама, Бирмы, Камбоджи и Шри-Ланки.
Когда принц Тамалинда вернулся после десяти лет посвящения, он был тхера, старшим монахом, способным проводить посвящения в этой энергичной традиции Тхеравады, которая настаивала на ортодоксальности и отвергала «новшества» Махаяны, такие как тантрические практики.
Некоторые ученые утверждают, что переход от Махаяны к Тхераваде был более постепенным, чем это обычно считалось. Французский ученый Николя Ревир изучил стелу Ангкора, которая сейчас находится в Национальном музее Бангкока , на которой изображено изображение рождения Будды в стиле Махаяны, датируемое XIII или XIV веком, где Будда появляется из бока своей матери в момент родов. Ревир считает, что это говорит о том, что своего рода «остаточное „поведение“» Махаяны сохранялось даже после завершения институционального перехода к Тхераваде. [8]
Массовое обращение кхмерского общества в буддизм Тхеравады было равносильно ненасильственной революции на всех уровнях общества. Все монументальные строительные проекты, характерные для империи Ангкор, внезапно прекратились. Ученые пытаются объяснить эту внезапную и необъяснимую трансформацию кхмерской цивилизации.
Буддизм Тхеравады добился успеха, поскольку был всеобъемлющим и всеобщим по своему охвату, привлекая учеников и монахов не только из числа элиты и двора, но также из деревень и крестьян, что способствовало росту его популярности среди кхмерского народа.
«Их послание имело успех, потому что оно предоставило осмысленный способ общения с миром для многих, кто был на обочине классических цивилизаций или кто серьезно пострадал от распада классических цивилизаций в XIII и XIV веках». [7]
Журналистка Элизабет Беккер объяснила этот феномен: «Камбоджийцы созрели для обращения. Политическая целостность и мораль королевства были в то время поставлены под вопрос, и камбоджийцы массово обратились в эту новую веру, которая предлагала социальное спокойствие без стремления к материальной выгоде или власти. Скромные буддийские бонзы были желанной переменой по сравнению с высокомерными и богатыми священниками королей. Новые буддисты носили простые шафрановые одежды. Они обладали чувством ответственности за всех, а не только за знать. В конце концов они стали такими же почитаемыми, как девараджа, который, в свою очередь, сам стал буддистом Тхеравады как покровитель веры». [9]
Другие ученые предполагают, что классическая империя Ангкор рухнула из-за внутреннего дезертирства и нападений извне, а также из-за растущих внешних угроз и нападений со стороны Сиама и Вьетнама, которые в то время находились на подъеме.
«После Ангкорского периода наблюдался резкий подъем традиции Пали Тхеравада в Юго-Восточной Азии и сопутствующий упадок религиозных традиций Брахманического и Махаянского буддизма. В тайском отчете 1423 года о миссии на Шри-Ланку упоминаются восемь кхмерских монахов, которые снова привезли в Кампучию ортодоксальную секту Махавихара сингальского ордена. Однако это конкретное событие опровергало глубокий общественный сдвиг, который происходил от структуры священнического класса к деревенской монашеской системе в землях Тхеравады. Придерживаясь монашеской дисциплины, монахи развивали свои ваты, или храмы-монастыри, не только в моральные религиозные, но и образовательные, социально-сервисные и культурные центры для людей. Ваты стали основным источником обучения и народного образования. Ранние западные исследователи, поселенцы и миссионеры сообщали о широко распространенной грамотности среди мужского населения Бирмы, Таиланда, Кампучии, Лаоса и Вьетнама. До 19 века уровень грамотности превышал европейский в большинство, если не все земли Тхеравады. В Кампучии буддизм стал носителем кхмерского языка и культуры." [3]
Таким образом, революция Тхеравады была низовым движением кхмерского народа, отвергавшего некоторые репрессивные практики религии бога-короля индуизма и буддизма Махаяны.
С возвышением Сиама на западе и Вьетнама на востоке классическая империя Ангкор исчезла, и началось возникновение современной Камбоджи. Центр управления начал перемещаться из Ангкора в более центральное место в центре Камбоджи, в регионы около современного Пномпеня.
С этого времени Камбоджа стала страной буддизма Тхеравады. "Буддизм Тхеравады, в отличие от почти всех предыдущих религий страны, его доктрины не были навязаны сверху, а проповедовались людям. Он был прост, не требовал дорогостоящего духовенства или храмов и был немного церемониален. Его миссионеры практиковали аскетизм, уединение, смирение и бедность. Их пример и их прямой контакт с людьми начали подрывать старую государственную религию и монастырь, который на ней покоился. Буддизм Тхеравады оставался великой верой и утешением кхмерского народа до 1975 года". [10]
Чжоу Дагуань, китайский гость, посетивший в то время королевский двор Камбоджи, писал о присутствии монахов-буддистов Тхеравады в последние дни существования Ангкора.
Чжоу Дагуан был эмиссаром двора Тимур-хана, императора Китая. Дагуан жил в Ангкор-Тхоме в течение одного года 1296-7 и написал небольшую книгу о своих наблюдениях, в которой он описал монахов Тхеравады с бритыми головами, желтыми одеждами и одним открытым плечом, ходящих босиком по всей Камбодже. Их храмы были простыми, сказал он, содержащими одно изображение Будды Шакьямуни. Изображение было задрапировано желтой тканью.
Монахи Тхеравады ели мясо или рыбу, но не пили вина. Они ели только один раз в день. Они не готовили в храме, а жили на подаяниях.
«Книги, которые они читали, были очень многочисленны. Они были сделаны из аккуратно переплетенных пальмовых листьев, покрытых черными письменами. Некоторые из монахов были королевскими советниками, и поэтому имели право перевозиться в паланкинах с золотыми древками, сопровождаемых зонтиками с золотыми или серебряными ручками. Буддийских монахинь не было». [6]
В Джинакаламали описываются культурные связи между Камбоджей и Шри-Ланкой в пятнадцатом веке. В нем говорится, что в 1967 (1967?? Возможно, 1697) году после Махапариниббаны Будды восемь монахов во главе с Махананасиддхи из Камбоджи с 25 монахами из Наббиспуры в Таиланде прибыли в Шри-Ланку, чтобы получить посвящение умпасампада от рук сингальских махатхеров.
Когда Ангкор рухнул под наступающими джунглями, центр власти Тхеравады в Камбодже переместился на юг, в сторону современного Пномпеня . Первоначально Пномпень был небольшим прибрежным рыночным центром, где сходятся реки Меконг и Тонлесап .
Пномпень был основан, когда леди Пень нашла «четырехликого Будду», плывущего по реке на дереве коки во время сезона наводнений. Она вернула изображение Будды и построила Ват Пном для размещения изображения. Четырехликий Будда [Будда, обращенный в четырех направлениях] играет важную роль в кхмерской буддийской иконографии, означая установление королевства Будды Будущего, Майтрейи , которого часто отождествляют с Буддой-королем Камбоджи.
После 1431 года, когда камбоджийские короли навсегда покинули Ангкор из-за сиамского вторжения, королевский двор расположился на горе Удон, в нескольких километрах к северу от Пномпеня. Сиамские вторжения с запада и вьетнамские вторжения с востока ослабили кхмерскую империю. Вьетнамские захватчики пытались подавить буддизм Тхеравады и заставить кхмеров практиковать буддизм Махаяны. Сиамцы, с другой стороны, периодически вторгались в Камбоджу и пытались изгнать «неверующих», пытаясь защитить религию Тхеравады. Эта борьба за власть между двумя восходящими державами продолжалась до прибытия европейцев в 16 веке.
Буддизм продолжал процветать в Камбодже в шестнадцатом веке. Король Анг Чан (1516–1566), родственник короля Дхаммараджи, был набожным буддистом. Он построил пагоды в своей столице и множество буддийских святилищ в разных частях Камбоджи. Чтобы популяризировать буддизм, король Сатха (1576–1549), сын и преемник короля Барома Реачеа, восстановил великие башни Ангкор-Вата, который к шестнадцатому веку стал буддийской святыней.
Когда западные торговцы и миссионеры впервые установили контакт с Камбоджей, они обнаружили трехуровневое общество, состоящее из знати, простых людей (в основном фермеров, выращивающих рис) и буддийских монахов, которые были хранителями кхмерской культуры и идентичности.
Каждая последующая волна европейского влияния сопровождалась католическими миссионерами, но буддизм Тхеравады оказался на удивление устойчивым к иностранным попыткам обратить кхмерский народ.
В 1556 году португальский миссионер Гаспар де Круз провел около года в Камбодже и посетил столицу Ловека, где правил король Чам. Миссионер горько жаловался на свою неспособность обратить кхмерский народ в христианство и обвинял в своей неудаче буддийских монахов: Монахи, сказал он, «чрезвычайно горды и тщеславны... живые, им поклоняются как богам, так что низшие среди них поклоняются высшим, как богам, молясь им и простираясь перед ними; и поэтому простые люди имеют большое доверие к ним, с большим почтением и поклонением; так что нет человека, который осмелился бы противоречить им в чем-либо... [Иногда] случалось, что во время моей проповеди многие вокруг меня очень хорошо меня слушали и были очень довольны тем, что я им говорил, что если бы кто-нибудь из этих священников подходил и говорил: «Это хорошо, но наше лучше», они все уходили и оставляли меня в покое». [11]
В колониальный период мир периодически нарушался вспышками религиозно мотивированного насилия. Периодические восстания миллениаров, часто возглавляемые харизматичными монахами или самопровозглашенными святыми. В 1820–21 годах восстание миллениалов возглавил бывший монах по имени Кай, признанный святым человеком со сверхъестественными способностями. Он организовал восстание против вьетнамских повелителей из своего укрытия в Ба Пханоме.
В семнадцатом, восемнадцатом и девятнадцатом веках участие Таиланда в политике Камбоджи распространило тайское влияние и на религиозные вопросы. В 1855 году король Нородом пригласил монахов из тайской Дхаммаюттика Никаи , чтобы основать присутствие Дхаммаюттики в Камбодже. [12] Маха Пан, кхмерский монах, который учился у некоторых из тех же учителей, что и Монгкут из Таиланда , был назначен первым сангхараджей новой кхмерской традиции Дхаммаюттики (обычно называемой «Томмают»), поселившись в Ват Ботум Ваддей, новом храме, построенном рядом с дворцом в Пномпене. [12]
Недавно сформированный орден Томмают пользовался королевским покровительством, но часто вступал в конфликт с существующей линией Моханикай (Маханикайя). [12] Томмают иногда обвиняли в том, что они хранили верность тайскому двору, а не кхмерской нации. [13]
Камбоджа была признана Западом в качестве «протектората» Франции в 1867 году. [14] В течение следующих сорока лет территория современной Камбоджи была включена в качестве колонии во Французский Индокитай посредством серии «защитных» соглашений с Вьетнамом и договорных уступок со стороны Таиланда . [15] Периодически вспыхивали вспышки насилия, возглавляемые буддийскими святыми, направленные против французов.
В эпоху французского правления были достигнуты значительные успехи в образовании камбоджийских монахов, как в специфических буддийских темах, так и в более общих исследованиях. В Пномпене в 1914 году была создана палийская средняя школа для монахов, которая позже была преобразована в колледж. [16] Эта четырехлетняя программа выдачи дипломов для монахов включала не только обучение языку пали и буддийскому канону, но и базовое образование по современным светским темам. [17] Начиная с 1933 года, были созданы начальные палийские школы, чтобы предоставить новым монахам более короткое введение в пали. [17] Эти школы в конечном итоге превратились в более широкие монастырские школы, где все монахи получали базовое образование по дхамма-винайе. [17] В 1961 году начал обучение буддийский университет, буддийский университет Пхра Сихану-Раджа. [16]
Начальное образование камбоджийских детей по-прежнему осуществлялось в школах при храмах. Монахов также поощряли принимать участие в проектах развития общин. [16]
В 1975 году, когда коммунистические Красные кхмеры захватили Камбоджу, они попытались полностью искоренить буддизм и почти добились успеха. К моменту вьетнамского вторжения в 1979 году почти каждый монах и религиозный интеллектуал были либо убиты, либо изгнаны, и почти каждый храм, буддийский храм и библиотека были разрушены.
Политика Красных кхмеров в отношении буддизма, которая включала насильственное разоблачение монахов, разрушение монастырей и, в конечном итоге, казнь несогласных монахов, фактически уничтожила буддийские институты Камбоджи. [18] Монахи, которые не бежали и избежали казни, жили среди мирян, иногда тайно совершая буддийские ритуалы для больных или страждущих. [18]
Оценки числа монахов в Камбодже до прихода к власти Красных кхмеров различаются и составляют от 65 000 до 80 000 человек. [19] К моменту буддийской реставрации в начале 1980-х годов число камбоджийских монахов во всем мире оценивалось менее чем в 3 000 человек. [20] Патриархи обеих камбоджийских Никаев были убиты или погибли в период 1975–1978 годов, хотя причина их смерти неизвестна. [19]
Из-за своей связи с тайской монархией монахи ордена Томмают могли подвергаться особым преследованиям. [21]
После поражения Красных кхмеров силами вьетнамского правительства буддизм изначально оставался официально подавленным в Камбодже. [18] После того, как легитимность поддерживаемой Вьетнамом Народной Республики Кампучия была поставлена под сомнение, политика в отношении буддизма начала либерализоваться, начиная с лета 1979 года. [22] Группа монахов, которые были сосланы и повторно рукоположены во Вьетнаме в период Красных кхмеров, были возвращены обратно в Камбоджу, [23] и в 1981 году один из них, достопочтенный Теп Вонг , был избран первым сангхараджей новой объединенной камбоджийской сангхи, официально отменив разделение между орденом Томмают и орденом Моханикай. [22] Посвящение новых монахов спонсировалось правительством как публичное проявление благочестия и сняло ограничения на посвящение. [20]
Сегодня буддизм изо всех сил пытается восстановиться, хотя нехватка буддийских ученых и лидеров, а также сохраняющаяся политическая нестабильность осложняют эту задачу.
После вывода вьетнамских войск недавно переименованная Народная партия Камбоджи попыталась объединиться с буддийской сангхой, объявив буддизм «государственной религией» Камбоджи в политическом заявлении 1991 года [24]. В 1991 году король Сианук вернулся из изгнания и назначил достопочтенного Теп Вонга сангхараджей ордена Моханикай, а достопочтенного Боур Кри — сангхараджей ордена Томмают, что фактически ознаменовало конец единой системы, созданной при вьетнамском правлении в 1981 году. [25]