Филетизм или этнофилетизм (от греч . ἔθνος , транслит. ethnos , букв. «нация» и φυλετικός , phyletikos , «племенной») — принцип национальностей, применяемый в церковной сфере: другими словами, смешение церкви и нации . Термин этнофилетизм обозначает идею о том, что поместная автокефальная церковь должна основываться не на местном ( церковном ) критерии, а на этнофилетическом, национальном или языковом. Он был использован на поместном соборе, состоявшемся в Константинополе 10 сентября 1872 года, для определения «филетического (религиозного) национализма», который был осужден как современная церковная ересь : церковь не следует путать с судьбой отдельной нации или отдельной расы .
Термин «филетизм» был впервые использован синодом, созванным Вселенским Патриархатом в Константинополе, тогдашней столице Османской империи , в 1872 году для определения и осуждения предполагаемого еретического учения, поддерживаемого Болгарским экзархатом в ответ на установление им фактической автокефалии 23 мая [ 11 мая по старому стилю ] 1872 года в Болгарской церкви в Константинополе в соответствии с фирманом от 12 марта [28 февраля по старому стилю ] 1870 года султана Абдулазиза Османской империи. Одностороннее провозглашение Болгарского экзархата последовало за длительной борьбой болгар против господства греческой иерархии. [1]
В сентябре 1872 года синод под председательством патриарха Константинопольского Анфима VI , с участием Софрония IV Александрийского , Иерофея Антиохийского , Софрония III Кипрского и представителей Элладской церкви , вынес официальное осуждение ( отлучение ) того, что он считал этническим национализмом внутри церкви, или «этнофилетизмом», а также его теологической аргументации. Осуждая «филетизм», синод в Константинополе, по сути, определил основную проблему современного восточного православия. [2]
Условия, лежащие в основе современного филетизма, отличаются от тех, которые окружали решение синода в Константинополе 1872 года. Во второй половине 20-го века среди православных велись активные и порой спорные дебаты относительно проблемы диаспоры , в частности, организации Православной Церкви в странах, куда эмигрировали православные верующие. Этот вопрос приобрел актуальность в результате массовой эмиграции русских беженцев после русской революции 1917 года, проблема заключалась в том, что православные епархии и более крупные церковные структуры («юрисдикции») в диаспоре часто перекрывались, что было особенно остро в Западной Европе и Соединенных Штатах . В результате в крупных городах стран, находящихся за пределами надлежащей юрисдикции национальной церкви, обычно находится несколько православных епископов различных православных юрисдикций, несмотря на то, что Вселенский Патриархат претендует на привилегию быть единственной законной канонической властью для всех православных, живущих в диаспоре, на основании 28-го канона Халкидонского собора . Такая ситуация нарушает канонический принцип территориальности, согласно которому каждый город и провинция должны иметь своего уникального епископа. [3]
В Соединенных Штатах большинство приходов и юрисдикций Восточного Православия являются этноцентричными, то есть ориентированными на обслуживание этнической общины, которая иммигрировала из-за рубежа (например, греки , русские , румыны , финны , сербы , арабы и т. д.). Многие православные христиане должны преодолевать большие расстояния, чтобы найти местную общинную церковь, которая знакома их этническому происхождению. Все православные церкви предпринимают некоторые попытки приспособиться к представителям других этнических традиций с разной степенью успеха. [4]
В июне 2008 года митрополит Иона из Православной Церкви в Америке выступил с докладом на тему «Епископство, первенство и материнские Церкви: монашеская перспектива» на конференции Содружества святых Албания и Сергия в Свято-Владимирской духовной семинарии.
Проблема не столько в многочисленных пересекающихся юрисдикциях, каждая из которых служит различным слоям населения. Это можно было бы адаптировать как средство решения проблемы законного разнообразия служений в рамках местной или национальной Церкви. Проблема в том, что нет общего выражения единства, которое заменяет этнические, языковые и культурные разделения: нет синода епископов, ответственных за все церкви в Америке, и нет первенства или точки подотчетности в православном мире с полномочиями исправить такую ситуацию. [5]
Джозайя Тренхэм выделил девять разделений пастырской практики среди восточно-православных юрисдикций в Соединенных Штатах. [6]
Филипп Салиба , архиепископ Нью-Йоркский и митрополит всея Северной Америки ( Антиохийская православная христианская архиепископия Северной Америки ), в 2007 году указал на Париж , Франция , как на пример филетизма:
Еще один пример филетизма — Париж, Франция. Там сосуществуют шесть православных епископов с пересекающимися экклезиологическими юрисдикциями. По моему мнению и по мнению православных канонистов, это филетизм. [7]
