stringtranslate.com

Второе послание Петра

2 Петра , также известное как Второе послание Петра и сокращенно 2 Пет. , [а] — послание Нового Завета, написанное на греческом койне . В нем автор указан как «Симон Петр» (в некоторых переводах «Симеон» или «Шимон»), раб и апостол Иисуса Христа» (2 Петра 1:1). Послание традиционно приписывается апостолу Петру , но большинство ученых считают его псевдоэпиграфическим (т. е. написанным кем-то из последователей Петра, использующим Петра в качестве псевдонима ) [3] [4] [5] [6] [7] Ученые оценивают дату авторства где-то между 60 и 150 годами нашей эры.

Авторство и дата

Согласно самому Посланию, оно было составлено апостолом Петром, очевидцем служения Иисуса. Во 2 Петра 3:1 говорится: «Это уже второе послание, которое я написал вам»; если это намек на 1 Петра , то аудитория послания могла быть той же, что и для 1 Петра, а именно, различные церкви в Малой Азии (см. 1 Петра 1:1).

Дату написания оказалось трудно определить. Если понимать буквально, то это было написано около 64–68 гг. н. э., поскольку христианская традиция считает, что Петр был замучен в 60-х годах Нероном , а также потому, что Петр ссылается на свою приближающуюся смерть во 2 Петра 1:14 («ибо знаю, что совлечение тела моего будет скоро, как Господь наш Иисус Христос открыл мне»). [8]

Две стороны папируса Бодмера VIII . Этот папирус на сегодняшний день является старейшим источником Второго послания Петра.

Вопросы авторства и даты тесно связаны. Ученые считают, что послание было написано где-то между 60-150 гг. н. э., с «некоторыми причинами в пользу» даты между 80-90 гг. [9] Даты, предлагаемые различными авторами, включают:

Научные дебаты можно разделить на две части: внешние и внутренние доказательства. Внешние доказательства его подлинности, хотя и возможны, остаются открытыми для критики. (Идут дебаты о том, цитируется ли 2 Петра или наоборот.) Большая часть этих дебатов вытекает из статьи профессора Роберта Э. Пикирилли «Намек на 2 Петра у апостольских отцов», в которой собраны многие намеки апостольских отцов конца первого и начала второго веков, что демонстрирует, что 2 Петра не следует считать документом второго века. [35] Несмотря на эти усилия, такие ученые, как Майкл Дж. Гилмор, которые считают доказательства Пикирилли правильными, не согласны с классификацией работы как подлинной, а скорее как псевдоэпиграфа , утверждая, среди прочего, что Павел (2 Фессалоникийцам 2:1–2) должен был предостеречь от современных псевдо-Павлианских писателей. [36]

Внутренние дебаты больше фокусируются на его стиле, идеологии и его связи с другими работами и историями. Некоторые из внутренних аргументов против подлинности 2 Петра приобрели значительную популярность с 1980-х годов. Одним из таких аргументов является аргумент, который ученый Бо Райке впервые сформулировал в 1964 году, где он утверждал, что 2 Петра, несомненно, является примером древнего литературного жанра, известного как «завет», который изначально возник из прощальной речи Моисея во Второзаконии . [37] [b] [c] Ричард Дж. Бокхэм , который популяризировал этот аргумент, писал, что жанр «завета» содержит два основных элемента: этические предупреждения, которым следует следовать после смерти автора, и откровения о будущем. Важный факт о жанре «завета» заключался не в его маркерах, а в его природе; утверждается, что произведение литературы «завета» должно «быть полностью прозрачной выдумкой». [41] У этого аргумента есть свои противники, которые классифицируют его как силлогизм . [42] [43] [44] [45] [46] Другие характеризуют текст как «прощальную речь», поскольку в нем отсутствует какое-либо подобие последних приветствий или связей с получателями. [47]

Одним из вопросов, требующих решения, является связь 2 Петра с посланиями Павла, поскольку оно ссылается на послания Павла и, таким образом, должно датировать по крайней мере некоторые из них, независимо от авторства. Таким образом, дата до 60 г. н. э. маловероятна. Более того, оно заходит так далеко, что называет послания Павла «писанием» — один из всего лишь двух случаев, когда работа Нового Завета ссылается на другую работу Нового Завета таким образом — подразумевая, что оно датирует их на некоторое время позже. [48] Были выдвинуты различные гипотезы для улучшения или решения этой проблемы; одна из примечательных гипотез заключается в том, что Первое послание Климента (ок. 96 г. н. э.), цитируя как Писание несколько писем Павла, [49] было вдохновлено 2 Петра, поскольку оно считалось подлинным. Это означало бы, что даже получатели 1 Климента, жители Коринфа , также считали бы его подлинным, что указывало бы на то, что письмо должно было быть в обращении задолго до этого времени. [50] Самое раннее упоминание о коллекции Павла, вероятно, встречается у Игнатия Антиохийского около 108 г. н.э. [51] [52]

Другой спор касается его лингвистической сложности и его связи с 1 Петра. По мнению ученого Барта Д. Эрмана , исторический Петр не мог написать никаких произведений, либо потому, что он был «неграмотным» (Деяния 4:13), либо потому, что он был рыбаком из Капернаума , сравнительно небольшого и, вероятно, одноязычного города, в то время и в провинции, где было мало грамотности. [53] Бокхэм рассматривает статистические различия в словарном запасе двух произведений, используя данные, предоставленные исследованием У. Хольцмейстера 1949 года; [54] 38,6 процента слов являются общими для 1 и 2 Петра. 61,4 процента свойственны 2 Петра, в то время как из слов, использованных в 1 Петра, 28,4 процента являются общими для 1 и 2 Петра, 71,6 процента свойственны 1 Петра. Однако эти цифры можно сравнить с другими посланиями, считающимися подлинными, [55] показывая, что чистый статистический анализ такого типа является слабым способом показать литературную связь. [56] [57] [58] Бокхэм также отмечает, что «греческий стиль Второго Петра не по вкусу многим современным читателям, порой претенциозно вычурный, с попыткой напыщенной фразировки, несколько искусственный кусок риторики и „скользкий греческий“»; в отличие от стиля Первого послания, «2 Петра должно соотноситься с „азиатским греческим“». [59] Суть вопроса в том, как объясняются эти различия. Те, кто отрицает авторство послания Петром, такие как, например, Келли , настаивают на том, что различия показывают, что Первое и Второе Петра не были написаны одним и тем же человеком. [60] Другие добавляют, что 2 Петра было особым типом псевдоэпиграфики, распространенным и морально приемлемым в то время, либо потому, что это был жанр завещания, либо потому, что работы учеников могли носить имена их учителей без каких-либо неудобств. [61] [62] [d]

Те, кто защищает авторство Петра, часто апеллируют к разным секретарям или писцам, которых Петр использовал для написания каждого письма, как впервые предположил Иероним . [63] [64] [65] Томас Р. Шрайнер критикует людей, которые считают аргументы в пользу подлинности 2 Петра всего лишь аргументами религиозных консерваторов, которые бессильно пытаются изобрести аргументы в поддержку подлинности. Люди такого склада ума, по словам Шрайнера, возражают против утверждения, что могли использоваться разные секретари, но затем заявляют, что корпус двух писем слишком мал, чтобы установить стилистические различия. Шрайнер утверждает:

Когда мы изучаем исторические документы, нам не дается исчерпывающее знание обстоятельств, при которых документ появился. Поэтому мы должны постулировать вероятности, и в некоторых случаях, конечно, более одного сценария вероятен. Более того, в некоторых случаях вероятные сценарии не являются внутренне противоречивыми, но оба представляют собой правдоподобные ответы на поставленную проблему. Предложение более одного решения не обязательно является призывом к отчаянию, но может быть признаком смирения. [66]

Ученый Саймон Дж. Кистемейкер полагает, что с лингвистической точки зрения «материал, представленный в обоих документах, дает существенные доказательства того, что эти письма являются произведением одного автора». [67] Однако эта точка зрения в значительной степени находится в меньшинстве. Большинство библеистов пришли к выводу, что Петр не является автором, считая послание псевдоэпиграфическим. [3] [68] [69 ] [70] [34] [48] Причины этого включают его лингвистические отличия от 1 Петра, его очевидное использование Иуды , возможные намеки на гностицизм второго века , ободрение в результате отложенной парусии и слабую внешнюю поддержку. [71]

Ранние сохранившиеся рукописи

Некоторые ранние рукописи, содержащие текст этой главы:

греческий

латинский

Связь с Посланием Иуды

Существует очевидная связь между текстами 2 Петра и Послания Иуды , в той степени, в которой один из них явно читал другой и скопировал фразы, или оба читали какой-то утерянный общий источник. [75] Общие отрывки таковы: [76]

В целом большинство ученых полагают, что Послание Иуды было написано первым, а 2 Петра демонстрирует признаки адаптации фраз из Послания Иуды к своей конкретной ситуации. [77]

Каноническое принятие

Самое раннее бесспорное упоминание 2 Петра принадлежит теологу Оригену (ок. 185–254) в его комментарии к Евангелию от Иоанна , хотя он отмечает его как «сомнительный»/«спорный». [77] Ориген не упомянул никаких объяснений сомнений, и не дал никаких указаний относительно степени или места. Дональд Гатри предполагает, что «было бы справедливо предположить, поэтому, что он не видел причин относиться к этим сомнениям как к серьезным, и это означало бы подразумевать, что в его время послание широко считалось каноническим». [78] Принятие письма в канон не произошло без некоторых трудностей; однако, «нигде сомнения относительно авторства письма не принимали форму окончательного отклонения». [78]

В другом отрывке Ориген интерпретировался как считающий, что авторство письма принадлежит Петру. [79] До времени Оригена доказательства неубедительны; [80] в трудах апостольских отцов отсутствуют определенные ранние цитаты из письма , хотя возможное использование или влияние было обнаружено в трудах Климента Александрийского (умер в 211 г. н. э.), Феофила (умер в 183 г. н. э.), Аристида (умер в 134 г. н. э.), Поликарпа (умер в 155 г. н. э.) и Иустина (умер в 165 г. н. э.). [81] [82] [35]

Роберт Э. Пикрилли заметил, что Климент Римский связал Иакова 1:8, 2 Петра 3:4 и Марка 4:26 в 1 Климента 23:3. [35] : 59–65  Ричард Бокхэм и Питер Х. Дэвидс также отметили, что ссылка на «Писание» в 1 Климента 23:3 соответствует 2 Петра 3:4, но делает ее зависимой от общего апокалиптического источника, который также использовался в 2 Климента 11:2. [83] [84]

Карстен Петер Тиде добавляет к работе Пикрилли таких авторов, как Иустин и Минуций Феликс , которые использовали Второе послание Петра напрямую, а также новую ссылку у Климента Римского (1 Климент. 9.2 = 2 Петр. 1.17). [85]

2 Петр, по-видимому, цитируется среди апокрифической литературы в Пастыре Гермы (95–160 гг. н. э.), [86] [87] Апокалипсисе Петра (ок. 125–135 гг. н. э.), [88] [89] [90] [91] [92] Евангелии Истины (140–170 гг. н. э.) и Апокрифе Иоанна (120–180 гг. н. э.). [93]

Евсевий (ок. 275–339) высказал свои собственные сомнения (см. также «Антилегомены» ) и является самым ранним прямым свидетельством таких сомнений, хотя он и утверждал, что большинство поддерживало текст, и ко времени Иеронима (ок. 346–420) он был в основном принят как канонический. [94]

Пешитта , стандартная версия Библии для церквей сирийской традиции , не содержит Второе послание Петра и, таким образом, отвергает его канонический статус. [95]

Содержание

По содержанию и стилю это письмо сильно отличается от 1 Петра . Его автор, как и автор Евангелия от Луки и Деяний Апостолов , знаком с литературными условностями, пишет на более возвышенном греческом койне , чем, например, писания Павла или Евангелие от Марка . [96] Используются горгианские фигуры, характерные для азиатской риторики ( азиатизм ), [97] [98] со стилем, похожим на стиль Игнатия и Послания к Диогнету . [99] Это заставляет некоторых ученых думать, что, как и 1 Петра, письмо адресовано христианам-язычникам в Малой Азии . [100] [101] [102]

Послание пророчески заявляет , что оно было написано незадолго до смерти апостола (1:14), утверждение, которое, возможно, не было частью оригинального текста. Аргументы за и против того, что утверждение является оригинальным, в значительной степени основаны на принятии или отклонении сверхъестественного вмешательства в жизнь автора. [103]

Послание содержит одиннадцать ссылок на Ветхий Завет . В 3:15-16 делается ссылка на одно из посланий Павла , которое некоторые отождествляют как 3:10а с 1 Фес. 5:2; 3:14 с 1 Фес. 5:23. [e]

Автор 2 Петра имел связь с евангельской традицией, в основном в Преображении Иисуса , 1:4 с Марком 9:1; 1:11 с Марком 9:1; 1:16,18 с Марком 9:2-10; 1:17 с Матфеем 17:5; 1:19 с Марком 9:4; [105] и в обещании Второго пришествия , 3:10б с Марком 13:31 или Лукой 21:33. [106]

В книге также есть ряд отрывков, схожих с Посланием Иуды : 1:5 с Посланием Иуды 3; 1:12 с Посланием Иуды 5; 2:1 с Посланием Иуды 4; 2:4 с Посланием Иуды 6; 2:5 с Посланием Иуды 5; 2:6 с Посланием Иуды 7; 2:10–11 с Посланием Иуды 8–9; 2:12 с Посланием Иуды 10; 2:13–17 с Посланием Иуды 11–13; 2:18 с Посланием Иуды 16; 3:2 и далее с Посланием Иуды 17 и далее; 3:3 с Посланием Иуды 18; 3:14 с Посланием Иуды 24; и 3:18 с Посланием Иуды 25. [107] Поскольку Послание Иуды намного короче 2-го Петра, а также из-за различных стилистических деталей, ученые пришли к единому мнению, что источником аналогичных отрывков 2-го Петра было Послание Иуды. [107] [108]

Тартар упоминается во 2 Петра 2:4 как место, где содержатся некоторые падшие ангелы . Подробно об этом говорится в Иуды 6. Однако Иуды 6 — это явная ссылка на Книгу Еноха . Бокхэм предполагает, что 2 Петра 2:4 частично зависит от Иуды 6, но независимо опирается на паранетическую традицию, которая также лежит в основе Иуды 5–7. Паранетическую традицию можно найти в Сираха 16:7–10, Дамасском документе 2:17–3:12, 3 Маккавеев 2:4–7, Завете Неффалима 3:4–5 и Мишне Санхедрин 10:3. [109]

Контур

Глава 1

Главы этого послания демонстрируют трехстороннюю связь между христологией (глава 1), этикой (глава 2) и эсхатологией (глава 3).

В начале главы 1 автор называет себя «Симеоном Петром» (см. Деяния 15:14). Эта деталь, по мнению ученого Роба ван Хаувелингена, является свидетельством подлинности письма. [110] В письме приводится список из семи добродетелей в форме лестницы: Любовь, Братская привязанность, Благочестие, Стойкость, Воздержание, Знание и Превосходство. [111] Через воспоминание о Петре (1:12–15) автор призывает адресатов вести святую и благочестивую жизнь (11б); в стихе 13 автор говорит о праведности (быть справедливым) в моральном смысле, а в стихе 14 его аргументация достигает кульминации, поскольку адресатов призывают делать все возможное, чтобы оказаться безупречными (1 Фес. 5:23). Короче говоря, автор стремится побудить своих адресатов вести себя этично и без упреков (1:5–7; 3:12–14), вероятно, из-за надвигающейся парусии ( Второго пришествия ), которая придет, как тать ночью (3:10; 1 Фес. 5:2). [112]

Глава 2

В этой главе автор утверждает, что среди верующих появились лжеучителя, чтобы сбивать их с пути «пагубными ересями» и «увлекать людей ложными словами» (2:1–2). Как были лжепророки в древности, так будут и лжеучители, [113] более того, лжепророки овечья одежда была одним из пророчеств Иисуса [Мф. 7:15], на которое ссылается автор этого письма вместе с автором 1 Иоанна [1 Иоанна 4:1]. [114] Лжеучителей обвиняют в том, что они «отреклись от искупившего их Господа» и пропагандируют распущенность (2:1–2). Автор классифицирует лжеучителей как «неразумных животных, инстинктивных тварей, рожденных, чтобы быть пойманными и уничтоженными» (2:12). Они — «пятна и осквернения, наслаждающиеся распутством» с «глазами, полными любострастия, ненасытными для греха… сердца, приученные к любостяжанию» (2:13–14). [113] В качестве решения 2 Петр предлагает в следующей главе такие инструменты, как покаяние, направленное на очищение грехов, и реактуализацию эсхатологической надежды, которую следует ожидать со вниманием, служением и настойчивостью. [115] Эта глава, по всей вероятности, адаптирует значительные части Послания Иуды . [116] [117] [118] [119]

Этическая цель — не поддаваться разврату, ошибкам и иметь надежду, этому способствуют многочисленные истории о том, как Бог спасает праведных, а неправедных удерживает на день суда; история Ноя , история Лота в Содоме и Гоморре (2:6–8) и история Валаама , сына Восора (2:15–16) используются в качестве предостережения.

Во 2 Петра 2:22 цитируется Притчи 26:11: « Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою ».

Глава 3

Священная карта XIX века с изображением Страшного суда : на ней цитируется 2 Петра 3:13 — «Впрочем, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли , где обитает правда».

Основой этой главы является авторитетное христианское откровение. Откровение находится в двухчастном источнике (3:2). Нет никаких сомнений в том, что «слова, прежде сказанные святыми пророками» относятся к писаниям Ветхого Завета, либо частично, либо полностью. [120] [121] Затем автор упоминает второй источник откровения, «заповедь Господню», сказанную «вашими апостолами». Примечательно, что этот двухчастный авторитет включает в себя очевидное более древнее значение «слова, прежде сказанные», а также очевидно более новую половину, апостольски опосредованные слова (слова об Иисусе). Можно простить, если он видит здесь предвестника будущего «старого» и «нового» Завета. [122] Это сопоставление пророка и апостола как двухчастного источника откровения впервые встречается не в 3:1–2, а в 1:16–21. [121]

Еще одной примечательной особенностью этой главы является то, что автор предполагает, что его аудитория знакома с множеством апостолов («сколько» — неясно), и, более того, что они имели (и, возможно, все еще имеют) доступ к учению этих апостолов. Нельзя «вспомнить» учение, которое они не получили. Конечно, это поднимает сложные вопросы о точном средстве (устном или письменном), посредством которого публика получила это апостольское учение. Однако ближе к концу этой главы прямо указывается, каким образом публика, по крайней мере, получила учение апостола Павла . Нам говорят, что слушатели знали учения «возлюбленного брата нашего Павла» (3:15) и что они знали их в письменной форме: «Павел также писал вам по премудрости, как и во всех посланиях своих» (3:16), причем «также» является ключевым словом, поскольку в первом стихе главы автор ссылается на другой письменный апостольский текст, а именно на свое первое послание ( 1 Петра ): рассматривая часть «Писания» не только пророков Ветхого Завета, но также Павла и самого автора, [123] из корпуса Павла автор, возможно, знал 1 и 2 Фессалоникийцам , Римлянам , Галатам и, возможно, Ефесянам и Колоссянам . [124] [125] Мысль о христианском откровении также находится у других ранних авторов, а именно Климента Римского , Игнатия , Поликарпа , Иустина Мученика , и в работе 2 Климента . [126]

В середине главы дается объяснение задержки возвращения Иисуса (3:9); задержка Иисуса нужна только для того, чтобы облегчить спасение «уже верных», которые порой могут колебаться в своей вере или быть сбитыми с пути лжеучителями (2:2–3). Бог медлит, чтобы убедиться, что «все» имели достаточно времени, чтобы закрепить свою приверженность (или вернуться) к Евангелию, включая лжеучителей. Остальные стихи содержат подробности о грядущем дне Господнем вместе с увещеванием, которое плавно перетекает в заключение письма. Предлагаемое здесь наставление (3:11–13) перекликается с наставлением Иисуса, который призвал своих учеников ожидать завершения его царства со вниманием, служением и настойчивостью (Мф 24–25; Мк 13:3–13, 32–37; Лк 18:1–30; 21:1–38). В совокупности с заключительными стихами (3:14–18) автор снова выражает обеспокоенность тем, что верующие сохранят свое вечное место в новом творении Бога, принимая образ жизни, способствующий благословению и даже приближающий день пришествия Бога. [127]

2 Петра 3:6 цитирует Бытие 7:11–12. 2 Петра 3:8 цитирует Псалом 90 , в частности 90:4. [128]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Произведение также называется Вторым посланием Петра . [1] [2]
  2. ^ В Новом Завете предполагается, что 2 Тимофею, Иоанна 13-17, Луки 22:21-38 и Деяния 20:18-35 также являются прощальными речами или завещательными работами. [38] [39]
  3. ^ В дополнение к концу Второзакония в Ветхом Завете, предполагается, что Бытие 47:29–49:33 и 1 Царств 12 также являются прощальными речами. [40]
  4. ^ Тертуллиан , Adversus Marcionem . 4.5.3-4; То, что редактировал Марк, как утверждается, принадлежит Петру [Petri assertetur], чьим переводчиком был Марк. Дайджест Луки также обычно приписывают Павлу [Paulo adscribere solent]. Допустимо, чтобы труды, опубликованные учениками, считались принадлежащими их учителям [Capit magistrorum videri quae discipuli promulgarint] .
  5. ^ Предполагаемая цитата из 1 Фес. 5:2 во 2 Пет. 3:10 является спорной аллюзией. Дуэйн Ф. Уотсон, Террани Каллан и Деннис Фаркасфалви идентифицируют аллюзию с 1 Фес. Майкл Дж. Гилмор, с другой стороны, оспаривает идентификацию аллюзии. [104]

Ссылки

  1. ^ Библия ESV Pew. Уитон, Иллинойс: Crossway. 2018. с. 1018. ИСБН 978-1-4335-6343-0. Архивировано из оригинала 3 июня 2021 г.
  2. ^ "Bible Book Abbreviations". Logos Bible Software . Архивировано из оригинала 21 апреля 2022 г. Получено 21 апреля 2022 г.
  3. ^ ab Brown, Raymond E., Введение в Новый Завет, Anchor Bible, 1997, ISBN 0-385-24767-2 . стр. 767 «псевдонимность II Pet более определенна, чем псевдонимность любой другой работы Нового Завета». 
  4. ^ Эрман, Барт (2005). Неверное цитирование Иисуса: история о том, кто и почему изменил Библию . Harper Collins. стр. 31. ISBN 978-0-06-182514-9. Доказательства содержатся в последней написанной книге Нового Завета, 2-м Послании Петра, книге, которая, по мнению большинства критически настроенных ученых, была написана не Петром, а одним из его последователей, подписавшимся псевдонимом.
  5. ^ Дафф 2007, стр. 1271.
  6. ^ Дэвидс, Питер Х (1982). Маршалл, И. Ховард; Гаск, У. Уорд (ред.). Послание Иакова . Новый международный греческий комментарий к Завету (переиздание). Гранд-Рапидс, Мичиган : Eerdmans. ISBN 0-80282388-2.
  7. ^ Эванс, Крейг А. (2005). Эванс, Крейг А. (ред.). Джон, Послание к евреям-Откровение . Комментарий к библейскому знанию. Колорадо-Спрингс, штат Колорадо : Victor. ISBN 0-78144228-1.
  8. ^ Бокэм, Р.Дж. (1983), Word Bible Commentary, Vol. 50, Джуд-2 Питер, Уэйко.
  9. ^ ab Duff, J. (2001). 78. 2 Питер, в John Barton и John Muddiman (ред.), "Oxford Bible Commentary". Oxford University Press. стр. 1271
  10. ↑ Бигг, К. (1901) «Послание святых Петра и Иуды», в International Critical Commentary . С. 242-47.
  11. ^ Giese. CP (2012). 2 Петр и Иуда. Комментарий Concordia. Сент-Луис: Concordia. С. 11.
  12. ^ Воленберг, Г. (1915). Der erste und zweite Petrusbrief, стр. 37.
  13. ^ Дэвидс, PH (2006). Послания 2 Петра и Иуды. (PNTC; Гранд-Рапидс: Eerdmans), стр. 130-260. в. 130-131.
  14. ^ Харви и Таунер. (2009). 2 Питер и Джуд. С. 15.
  15. ^ Грин, М. (1987). Второе соборное послание Петра и послание Иуды. Введение и комментарий. Ред. TNTC. Гранд-Рапидс: Baker Academic. С. 47.
  16. ^ Moo, DJ (1996). 2 Питер и Джуд. NIVAC. Гранд-Рапидс: Зондерван. С. 24-25.
  17. ^ Маунс. (1982). Живая надежда. С. 99.
  18. ^ Чейн, Дж. (1943). «Католические Эпитры». стр. 34.
  19. ^ Бокхэм 1983, 157-158.
  20. ^ Рейк, Б. (1964). Джеймс, Питер и Джуд. С. 144-145.
  21. ^ Спик, К. (1966). Эпитр де Сен-Пьер. стр. 195.
  22. ^ Перкинс, П. (1995). Первый и Второй Петр. С. 160.
  23. ^ Харрингтон, DJ (2008). «Джуд и 2 Питера». С. 237.
  24. ^ Werse, NR (2016). Еврейские литературные традиции Второго Храма во 2 Петра. The Catholic Biblical Quarterly Vol. 78, No. 1. pp. 113.
  25. ^ Шелкле, К.Х. (1964). Die Petrusbriefe. стр. 178-179.
  26. ^ Кнох, О. (1998). Erste und Zweite Petrusbrief. стр. 213.
  27. ^ Келли, Дж. Н. Д. (1969). Послания Петра и Иуды (Комментарий Блэка к Новому Завету). Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. С. 237.
  28. ^ Джеймс, М. Р. (1912). Второе общее послание Петра. С. 30.
  29. ^ Фогтл, А. (1994). Der Judasbrief/Der 2. Petrusbrief. стр. 237.
  30. ^ Полсен, Х. (1992). Der Zweite Petrusbrief и der Judasbrief. Ванденхук и Рупрехт. стр. 94.
  31. ^ Каллан. (2014). Признание Божественного Благодетеля: Второе Письмо Петра. Джеймс Кларк и компания, стр. 36.
  32. ^ Р. Э. Браун 1997, 767.
  33. ^ Сайдботтом, Э. М. (1982) Джеймс, Иуда, 2 Петра. New Century Bible Commentary. Eerdmans Publishing Co. Гранд-Рапидс-Мичиган. С. 99.
  34. ^ ab Stephen L. Harris (1980). Понимание Библии: руководство и справочник для читателя. Mayfield Pub. Co. стр. 295. ISBN 978-0-87484-472-6. Практически ни один авторитет не защищает авторство Второго послания Петра, которое, как полагают, было написано анонимным священнослужителем в Риме около 150 г. н. э.
  35. ^ abc Picirilli, Robert E. (май 1988). «Ссылки на 2 Петра у апостольских отцов». Журнал по изучению Нового Завета . 10 (33): 57–83. doi :10.1177/0142064X8801003304. S2CID  161724733.
  36. ^ Гилмор, Майкл. Дж. (2001), «Размышления об авторстве 2 Петра» EvQ 73. С. 298-300
  37. ^ Рейке 1964, 146.
  38. ^ Коллинз, Рэймонд (2002). 1 и 2 Тимофей и Тит: Комментарий. Westminster John Knox Press. С. 182–83.
  39. ^ Bauckham, RJ (2010). Еврейский мир вокруг Нового Завета. Baker Academic. стр. 144.
  40. ^ Джон Рейманн (1991). «Два грубых апологета раннего христианства: Иуда и 2 Петра»; Разнообразие и единство в новозаветной мысли. Oxford Scholarship Online.
  41. ^ Бокхэм 1983, 131–33.
  42. ^ Томас Р. Шрайнер, 2003, 1, 2 Питер, Джуд, NAC, Нэшвилл, Теннесси : Holman Reference), стр. 266–75, на стр. 275.
  43. ^ Грин, Джин (2008). Джуд и 2 Питер. Baker Academic, стр. 37–38.
  44. ^ PHR Van Houwelingen (2010), «Подлинность 2 Петра: проблемы и возможные решения». Европейский журнал теологии 19:2, стр. 121–32.
  45. ^ Дж. Дэрил Чарльз, 1997, «Добродетель среди порока: Каталог добродетелей во 2 Петра 1», Журнал по изучению Нового Завета, Приложение 150, Шеффилд, ENG: Academic Press, стр. 75.
  46. ^ Мэтьюз, Марк. Д. (2011). Жанр 2 Петра: сравнение с еврейскими и ранними христианскими заветами. Бюллетень библейских исследований 21.1: стр. 51–64.
  47. ^ Рейманн 1991.
  48. ^ ab Dale Martin 2009 (лекция). "24. Apocalyptic and Accommodation" на YouTube . Йельский университет . Доступно 22 июля 2013 г. Лекция 24 (стенограмма)
  49. ↑ Брюс М. Мецгер , Канон Нового Завета ( Издательство Оксфордского университета ) 1987:42–43.
  50. ^ Э. Рэндольф Ричардс. (1998). Кодекс и раннее собрание писем Павла. BBR 8. С. 155-162.
  51. ^ Дуэйн Ф. Уотсон, Терренс Д. Каллан. (2012). Первое и Второе послание Петра (Paideia: Комментарии к Новому Завету). Baker Books.
  52. ↑ Послание Игнатия к Ефесянам 12:2 и Послание Игнатия к Римлянам 4:3.
  53. ^ Эрман, Барт (2011). Поддельные: Написание во имя Бога: Почему авторы Библии не те, кем мы их считаем . Harper One. стр. 52–77; 133–141. ISBN 9780062012616. OCLC  639164332.
  54. ^ Хольцмайстер, У. (1949). Vocabularyum secundae espitolae S. Petri erroresque quidam de eo divulg ati. Библия 30:339-355.
  55. ^ Bauckham 1983, 144. «Эти проценты не так уж плохи по сравнению с процентами для 1 и 2 Коринфянам: из слов, использованных в 1 Коринфянам, 40,4 процента являются общими для 1 и 2 Коринфянам, 59,6 процента являются специфическими для 1 Коринфянам; из слов, использованных во 2 Коринфянам, 49,3 процента являются общими для 1 и 2 Коринфянам, 50,7 процента являются специфическими для 2 Коринфянам».
  56. ^ Брюс М. Мецгер . (1972). Литературные подделки и канонические псевдоэпиграфы. Журнал библейской литературы, т. 91, № 1 (март 1972 г.), стр. 3-24, стр. 17.
  57. ^ Брюс М. Мецгер . (1958). Пересмотр некоторых аргументов против авторства Павла в пастырских посланиях. The Expository Times 1970; стр. 91-99.
  58. ^ Бокхэм 1983, 144.
  59. ^ Бокхэм 1983, 138.
  60. ^ Келли 1993, 237.
  61. ^ Bauckham, RJ. (1988). Псевдоапостольские письма. Журнал библейской литературы, т. 107, № 3 (сентябрь 1988 г.), стр. 469-494 (26 страниц). at. 489.
  62. ^ Армин Д. Баум. (2017). Содержание и форма: авторство и псевдонимность в древних речах, письмах, лекциях и переводах — ответ Барту Эрману. Журнал библейской литературы, т. 136, № 2 (лето 2017 г.), стр. 381-403 (23 страницы). at. 389-390.
  63. ^ Иероним, Письмо 120 [к Гедибии]: Поэтому Тит служил переводчиком, как Святой Марк служил Святому Петру, с которым он написал свое Евангелие. Также мы видим, что два послания, приписываемые Святому Петру, имеют разный стиль и по-разному переворачивают фразы, из чего следует, что ему иногда приходилось пользоваться услугами разных переводчиков.
  64. ↑ Блюм. «2 Петра» EBC, 12: 259.
  65. ^ Второй Петр: Введение, аргументация и план. Дата архива: 9 декабря 2003 г. Дата доступа: 19 августа 2013 г.
  66. ^ Шрайнер 2003, стр. 266.
  67. ↑ Саймон Дж. Кистемейкер, Комментарий к Новому Завету: толкование Посланий Петра и Послания Иуды (Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Pub Group, 1987), 224
  68. ^ Эрман, Барт (2005). Неверное цитирование Иисуса: история того, кто изменил Библию и почему . Harper Collins. стр. 31. ISBN 978-0-06-182514-9. Доказательства содержатся в последней написанной книге Нового Завета, 2-м Послании Петра, книге, которая, по мнению большинства критически настроенных ученых, была написана не Петром, а одним из его последователей, подписавшимся псевдонимом.
  69. ↑ Moyise, Steve (9 декабря 2004 г.). Ветхий Завет в Новом. A&C Black. стр. 116. ISBN 978-0-567-08199-5.
  70. ^ Стивен Л. Харрис (1992). Понимание Библии. Мейфилд. стр. 388. ISBN 978-1-55934-083-0Большинство ученых полагают , что 1 Петра является псевдонимом (написано анонимно от имени известной личности) и было создано в послеапостольские времена.
  71. ↑ Грант, Роберт М. Историческое введение в Новый Завет, глава 14. Архивировано 21 июня 2010 г. на Wayback Machine .
  72. ^ Нонгбри, «Строительство П. Бодмера VIII и Бодмерского «композитного» или «разного» кодекса», 396
  73. ^ Эберхард Нестле , Эрвин Нестле , Барбара Аланд и Курт Аланд (редакторы), Novum Testum Graece , 26-е изд., (Штутгарт: Deutsche Bibelgesellschaft , 1991), стр. 689.
  74. ^ Грегори, Каспар Рене (1902). Тексткритик новых заветов. Том. 2. Лейпциг: Хинрикс. п. 609. ИСБН 1-4021-6347-9.
  75. ^ Каллан 2004, стр. 42.
  76. ^ Робинсон 2017, стр. 10.
  77. ^ ab Lapham, Fred (2004) [2003]. Питер: Миф, Человек и Писания: Исследование ранней Петровской традиции . T&T Clark International. С. 149–171. ISBN 0567044904.
  78. ^ Дональд Гатри , Введение в Новый Завет, 4-е изд. (Лестер: Apollos, 1990), стр. 806.
  79. ↑ М. Р. Джеймс, «Второе общее послание святого Петра и общее послание святого Иуды», в Cambridge Greek Testament (1912), стр. xix; ср. Ориген, Проповедь в Иис . Навине 7.1.
  80. ↑ Дональд Гатри, Введение в Новый Завет, 4-е изд. (Лестер: Apollos, 1990), стр. 807.
  81. ↑ Бигг 1901, 202–205.
  82. ^ JWC Wand, Общие послания святых Петра и Иуды (1934), стр. 141.
  83. ^ Бокхэм 1983, 283–84.
  84. ^ Дэвидс, PH (2004). «Использование традиций Второго Храма в 1 и 2 Петра и Иуды», в Жаке Шлоссере, ред. Католические послания и традиция, Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 176; Лёвен: Peeters Publishers, 426–27.
  85. ↑ Тиеде, К. П. (1986). Языческий чтец 2 Петра: космическое пожарище во 2 Петра 3 и Октавий Минуция Феликса. Журнал по изучению Нового Завета, 8(26), 79–96.
  86. ^ Осберн, Д. Кэрролл. (2000). «Второе письмо Петра», в словаре Библии Эрдмана, стр. 1039.
  87. ^ Эллиотт, Джон. (1993). «Второе послание Петра», в Anchor Bible Dictionary 5. стр. 282–87, на стр. 287.
  88. ^ Эллиотт 1993, 283.
  89. ^ К. Детлеф Г. Мюллер (1992). «Апокалипсис Петра», в Шнеемельхере, Апокрифы Нового Завета, том. 2, стр. 620–38.
  90. ↑ Бигг 1901, 207.
  91. ^ Спик 1966, 189.
  92. ^ Бокхэм 1983, 162.
  93. ^ Гельмболд, Эндрю (1967). Гностические тексты Наг-Хаммати и Библия. Гранд-Рапидс, стр. 61.
  94. ↑ Дональд Гатри, 1990, Введение в Новый Завет, 4-е изд. Лестер: Аполлос, стр. 808–89, хотя отмечено исключение сирийского канона, принятие которого произошло до 509 г.; ср. Иероним, De Viris Illustribus, глава 1.
  95. ^ «Содержание». . ​[Лондон]: Объединенные библейские общества. 1979. OCLC  38847449.
  96. ↑ Хельмут Кёстер, 1982, Введение в Новый Завет, т. первый: История, культура и религия эллинистической эпохи, Fortress Press/Walter de Gruyter. стр. 107–10.
  97. ↑ Рейке 1964, 146–47.
  98. ↑ Келли 1969, 228.
  99. ^ Аун, Дэвид Э. (2003). Вестминстерский словарь Нового Завета и ранней христианской литературы и риторики. Westminster John Knox Press. С. 199
  100. ^ Кёстенбергер, Андреас Дж.; Келлум, Скотт Л. и Куорлз, Чарльз Л. (2012). Лев и ягненок. B&H Publishing Group, стр. 338–39
  101. ↑ Шейн 1939, 32–3.
  102. ^ Кнох 1990, 199.
  103. ^ Дэвидс, Питер Х. (2006). Письма 2 Петра и Иуды. Wm. B. Eerdmans. стр. 126. ISBN 978-0-80283726-4.
  104. ^ Версе 2016, 112.
  105. ^ Лонгенекер, Ричард Н. (2005). Контуры христологии в Новом Завете, стр. 280–81.
  106. ^ Версе 2016, 124.
  107. ^ Т. Каллан, «Использование Послания Иуды во Втором Послании Петра», Biblica 85 (2004), стр. 42–64.
  108. ↑ Вестминстерский словарь Нового Завета и ранней христианской литературы, Дэвид Эдвард Оун, стр. 256.
  109. ^ Христианско-еврейские отношения на протяжении веков Стэнли Э. Портер, Брук У. Р. Пирсон
  110. ^ Ван Хаувелинген 2010, 125.
  111. ^ Кёстенбергер 2020, 155.
  112. ^ Леви Л.Б. (2019). «Этика и псевдоэпиграфика — всегда ли цель оправдывает средства?» Athens Journal of Humanities & Arts, стр. 335
  113. ^ ab Kuhn, Karl (2006). 2 Петра 3:1–13. Sage Publications (Великобритания).
  114. ^ Koestenberger, AJ (2020). Справочник по посланию к евреям через откровение (Справочники по Новому Завету). Baker Academic, стр. 147.
  115. ^ Тальберт, CH (1966) «II Петр и задержка парусии», Vigiliae Christianae 20, 137–45.
  116. ^ Кестенбергер, Келлум, Куорлз, 2012. 862–63.
  117. ^ Каллан, Т. (2014). Использование письма Иуды во Втором послании Петра. Bib 85, стр. 42–64.
  118. ^ Thurén, L. (2004). Связь между 2 Петра и Иуды: решенная классическая проблема? в Католических посланиях и традиции, под ред. Жака Шлоссера. BETL 176, Лёвен: Peeters, стр. 451–60.
  119. ^ Касеманн, Эрнст (1982). Очерки на темы Нового Завета, «Апология примитивной христианской эсхатологии», перевод WJ Montague, (SCM Press, 1968: Великобритания), стр. 172.
  120. ^ Бокхэм 1983, 287.
  121. ^ Дэвидс 2006, 260.
  122. ^ Кругер, М. Дж. (2020). 2 Петра 3:2, апостольство и двузаветный канон. Журнал Евангелического теологического общества 63, стр. 5–24.
  123. ^ Крюгер 2020, 9–10.
  124. ^ Houwelingen 2010, 122. «Эти соображения заставляют нас особенно задуматься о послании Павла к Галатам. Также можно вспомнить послания к Ефесянам и Колоссянам — последнее действительно трудно интерпретировать».
  125. ^ Levoratti, Armando J. (1981). La Biblia. Libro del Pueblo de Dios. Verbo Divino, 2018, стр. 1791. «В этом отрывке впервые упоминается собрание посланий Павла, считающееся неотъемлемой частью канонических Писаний. Отрывки в нем, которые поддавались ложным толкованиям, несомненно, касались второго пришествия Господа (1 Фес. 4. 13–5. 11; 2 Фес. 1.7–10; 2.1–12) и христианской свободы (Рим. 7; Гал. 5). В последнем, особенно, некоторые искали оправдания моральной распущенности».
  126. ^ Крюгер 2020, 15–20.
  127. ^ Кун 2006
  128. ^ Kirkpatrick, AF (1901). Книга Псалмов: с Введением и Примечаниями. Кембриджская Библия для школ и колледжей. Том. Книга IV и V: Псалмы XC-CL. Кембридж: At the University Press. стр. 839. Получено 28 февраля 2019 г.

Библиография

Внешние ссылки

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
2 Петра

Онлайн-переводы послания

Другой