stringtranslate.com

Третье послание к Коринфянам

Третье послание к Коринфянам — ранний христианский текст, написанный неизвестным автором, называющим себя апостолом Павлом . Он также встречается в Деяниях Павла и был оформлен как ответ Павла на письмо коринфян Павлу. Самая ранняя сохранившаяся копия — папирус Бодмера X , датируемая третьим веком. [1] Первоначально написанное на греческом койне , письмо сохранилось в греческих, коптских, латинских и армянских рукописях. [2] [1]

Содержание и теологическая подоплека

Текст структурирован как попытка исправить предполагаемые неверные толкования более ранних Первого и Второго посланий к Коринфянам, о которых автор (обычно называемый «псевдо-Павлом») узнал из (аналогично псевдоэпиграфического) Послания Коринфянам к Павлу, которое сопряжено с ответом Павла как единое сообщение. Согласно предыдущей части Деяний Павла, когда было написано письмо, Павел находился в тюрьме из-за Стратоники, жены Аполлофана. Послание, похоже, нападает на темы, связанные с гностическим христианством и докетизмом , хотя и вольно. 3 Коринфянам подчеркивает важность плоти: что воплощение Иисуса было как реального человека из плоти и крови, а не божественного видения или духа, который только казался страдающим. Иисус «искупит всякую плоть плотью Своею», и «Своим телом Иисус Христос спас всякую плоть». В письме, направленном против гностицизма, осуждаются те, кто «утверждает, что небо и земля и все, что в них, не являются творением Бога», что является явной атакой на гностическую веру в то, что материальный мир был творением другого бога, Демиурга . [ 3]

До того, как был обнаружен папирус Бодмера X, обычно предполагалось, что 3 Коринфянам было написано как часть Деяний Павла. Однако версия Бодмера X старше самых старых сохранившихся копий Деяний Павла и содержит только Послание Коринфянам и ответ Павла. Она не включает в себя повествовательные вступления к каждому письму, которые можно увидеть в более поздних работах или в остальной части Деяний Павла. Кроме того, переписка не полностью соответствует событиям, описанным в других местах: переписка указывает на то, что ересь является серьезной проблемой в Коринфе, в то время как повествование не делает такого утверждения, когда Павел прибывает в город; вместо этого Павел доволен прогрессом верующих. Клеобий представлен как архиеретик, сеющий беспорядки в переписке, однако в повествовании он исполненный духа христианин. Это заставило большинство ученых поверить, что послание предшествовало Деяниям Павла, и Деяния Павла были компиляцией и объединением существующих писем и историй, а не созданием единого объединенного произведения. [3]

Авторство

Ученые не принимают заявленное авторство послания Павла по ряду причин. Хотя послание содержит ряд тем Павла и похожих фраз, взятых из Первого и Второго посланий к Коринфянам, оно отличается от Павла способами, которые трудно согласовать с его авторством. Примечательно, что Павел проводит резкое различие в своих бесспорных посланиях между «плотью» ( sarx ) и «телом» ( soma ). Для Павла плоть — это негативные аспекты человеческого греха и искушения, которые остались позади; но тело христиан будет воскрешено. Однако в 3 Коринфянам плоти придается недвусмысленное положительное значение: плоть верующих будет воскрешена, что противоречит утверждению Павла, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1 Коринфянам 15:50). В письме не придается никакого значения смерти Иисуса и не обсуждается еврейский закон, популярные темы для обсуждения Павлом, вместо этого он затрагивает темы, которые больше нигде не встречаются в трудах Павла, например, историю о костях пророка Елисея . [3]

Каноничность

В Западной Римской империи послание не было включено в библейский канон , который был сформирован в IV веке нашей эры. Оно было отнесено к апокрифам Нового Завета . В ранних традициях Восточной Римской империи и Сирийской православной церкви Афрахат ( ок.  340 г. ) считал его каноническим, а Ефрем Сирин (ум. 373 г.) по-видимому, принял его как каноническое, [ 4] потому что он написал комментарий к нему. Учение Аддая включает его, но оно не было включено в сирийский перевод Библии Пешитта (но также не были включены 2–3 Иоанна , 2 Петра , Иуды или Откровение , которые почти повсеместно признаны каноническими, см. также Antilegomena ). Единственное место, где 3 Коринфянам сохранилось как часть канона в средневековье, было в армянской апостольской традиции. Хотя он является частью Армянской Библии Оскана 1666 года, он был в Приложении к Армянской Библии Зохраба 1805 года, которая следует канону Вульгаты , и в настоящее время не считается частью Армянского Православного Нового Завета. [5] Он не был частью канонического списка Анании Ширакаци в 7 веке, но является частью канонических списков Ованеса Имастасера ​​(11 век), Мхитара Айриванка (13 век) и Григория Татевского (14 век). [6] [7]

Согласно Католической энциклопедии 1913 года :

Древняя Сирийская (Эдесская) Церковь почитала как каноническое Третье послание Св. Павла к Коринфянам, которое сопровождалось письмом пастырей этой Церкви, на которое оно является ответом. Но около начала пятого века Сирийская Церковь попала под влияние греческой, и в результате поддельное письмо постепенно утратило свой канонический статус. Его подхватили соседние армяне, и на протяжении столетий оно составляло часть Армянского Нового Завета. Латинские и греческие авторы полностью умалчивают об этом псевдографе, хотя были найдены греческие и латинские копии. Очевидно, что оно было предложено утерянным подлинным посланием Павла, упомянутым в 1 Кор. v, 9; vii, 1. Оно было составлено пресвитером около 160–170 гг. и представляет собой замаскированную атаку на некоторые из ведущих заблуждений гностицизма. Эта переписка долгое время имела независимое распространение, но недавно было доказано, что документ был включен в Деяния Св. Павла (см. [8]

Ссылки

  1. ^ ab Charlesworth, James Hamilton (2014). Charlesworth; McDonald, Lee Martin; Jurgens, Blake A. (ред.). Sacra Scriptura: Как «неканонические» тексты функционировали в раннем иудаизме и раннем христианстве. Лондон: Bloomsbury. стр. xix. ISBN 978-0-56714-887-2.
  2. ^ GJ Reinink; Alexander Cornelis Klugkist (январь 1999). После Bardaisan: Исследования преемственности и изменений в сирийском христианстве в честь профессора Han JW Drijvers. Peeters Publishers. стр. 53. ISBN 978-90-429-0735-5.
  3. ^ abc Эрман, Барт (2012). Подделка и контрподделка: использование литературного обмана в ранней христианской полемике . Oxford University Press. стр. 438–444. ISBN 9780199928033.
  4. The Canon Debate , редакторы McDonald & Sanders, 2002, стр. 492, со ссылкой на «Канон Нового Завета» Брюса М. Мецгера , стр. 219, 223; ср. 7, 176, 182.
  5. ^ "Архивная копия". Архивировано из оригинала 2008-05-13 . Получено 2008-05-13 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  6. ^ Нерсесян, В. (2001). Библия в армянской традиции. Музей Дж. Пола Гетти. стр. 29. ISBN 978-0-89236-640-8.
  7. ^ Каноны и редакции армянской Библии
  8. ^ Джордж Джозеф Рид (1913). «Апокрифы»  . В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.

Внешние ссылки