Ананда Кентиш Мутху Кумарасвами ( тамильский : ஆனந்த குமாரசுவாமி , Āṉanta Kentiś Muthū Kumāracuvāmi ; сингальский : ආනන්ද කු මාරස්වාමි Ананда Кумарасвами (22 августа 1877 — 9 сентября 1947) — цейлонский метафизик , историк и философ индийского искусства , один из первых интерпретаторов индийской культуры; на Запад. [4] В частности, его описывают как «новаторского теоретика, который в значительной степени способствовал познакомлению Запада с древнеиндийским искусством». [5]
Ананда Кентиш Кумарасвами родился в Коломбо, Британский Цейлон, ныне Шри-Ланка , в семье цейлонского тамильского законодателя и философа сэра Мутху Кумарасвами из семьи Поннамбалам-Кумарасвами и его жены-англичанки Элизабет Биби. [6] [7] [8] Его отец умер, когда Ананде было два года, и Ананда провел большую часть своего детства и образования за границей. [9]
Кумарасвами переехал в Англию в 1879 году и поступил в колледж Уиклифа , подготовительную школу в Страуде, Глостершир , в возрасте двенадцати лет. В 1900 году он окончил Лондонский университетский колледж (UCL), получив степень по геологии и ботанике. 19 июня 1902 года Кумарасвами женился на Этель Мэри Партридж , английском фотографе, которая затем отправилась с ним на Цейлон. Их брак продлился до 1913 года. Полевые работы Кумарасвами между 1902 и 1906 годами принесли ему степень доктора наук за изучение цейлонской минералогии и побудили к созданию Геологической службы Цейлона, которой он первоначально руководил. [10] Находясь на Цейлоне, пара сотрудничала в области средневекового сингальского искусства ; Кумарасвами написала текст, а Этель предоставила фотографии. Его работа на Цейлоне подогревала антизападнические настроения Кумарасвами . [11] После развода Партридж вернулась в Англию, где стала известной ткачихой и позже вышла замуж за писателя Филиппа Мейре .
К 1906 году Кумарасвами поставил себе целью просвещение Запада в отношении индийского искусства и вернулся в Лондон с большой коллекцией фотографий, активно разыскивая художников, на которых можно было бы повлиять. Он знал, что не может полагаться на музейных кураторов или других членов культурного истеблишмента – в 1908 году он написал: «Главная трудность до сих пор, по-видимому, заключалась в том, что индийское искусство до сих пор изучалось только археологами. Не археологи, а художники… являются наиболее квалифицированными для оценки значимости произведений искусства, рассматриваемых как искусство». К 1909 году он был тесно знаком с Джейкобом Эпштейном и Эриком Гиллом , двумя наиболее важными ранними модернистами города, и вскоре оба они начали включать индийскую эстетику в свои работы. Любопытно гибридные скульптуры, которые были созданы в результате, можно рассматривать как формирующие самые корни того, что сейчас считается британским модернизмом. [12] [13]
Затем Кумарасвами встретил и женился на британке Элис Этель Ричардсон , и вместе они жили в плавучем доме в Шринагаре в Кашмире. Коммарасвами изучал раджпутскую живопись, а его жена изучала индийскую музыку у Абдула Рахима из Капуртхалы. Когда они вернулись в Англию, Элис исполняла индийские песни под сценическим именем Ратан Деви . Элис добилась успеха, и обе отправились в Америку, когда Ратан Деви проводила концертный тур. [14] Пока они были там, Кумарасвами пригласили служить первым Хранителем индийского искусства в Бостонском музее изящных искусств в 1917 году. [15] У пары было двое детей: сын Нарада и дочь Рохини.
Кумарасвами развелся со своей второй женой после того, как они приехали в Америку. [15] Он женился на американской художнице Стелле Блох , которая была на 20 лет моложе его, в ноябре 1922 года. В 1920-е годы Кумарасвами и его жена были частью богемных художественных кругов в Нью-Йорке, Кумарасвами подружился с Альфредом Стиглицем и художниками, которые выставлялись в галерее Стиглица. В то же время он изучал санскритскую и палийскую религиозную литературу, а также западные религиозные произведения. Он написал каталоги для Музея изящных искусств и опубликовал свою Историю индийского и индонезийского искусства в 1927 году.
После развода в 1930 году они остались друзьями. Вскоре после этого, 18 ноября 1930 года, Кумарасвами женился на аргентинке Луизе Рунштейн, которая была на 28 лет моложе его, которая работала светским фотографом под профессиональным именем Xlata Llamas. У них был сын, третий ребенок Кумарасвами, Рама Поннамбалам (1929-2006), который стал врачом и обратился в Римско-католическую церковь в возрасте 22 лет . После II Ватиканского собора Рама стал критиком реформ и автором работ католических традиционалистов . [16] Он также был рукоположен в сан священника-традиционалиста Римско-католической церкви, несмотря на то, что был женат и имел живую жену. [17] Рама Кумарасвами учился в Англии, а затем в Индии, изучая хинди и санскрит . [18] Став психиатром в Соединенных Штатах, он был противником Папы Иоанна Павла II [18] и оставался более широким корреспондентом матери Терезы Калькуттской , чья первая целительная атрибуция была признана Иоанном Павлом II в 2002 году. [19]
В 1933 году должность Кумарасвами в Музее изящных искусств изменилась с куратора на научного сотрудника по исследованию индийского, персидского и мусульманского искусства. [11] Он служил куратором в Музее изящных искусств до своей смерти в Нидхэме, штат Массачусетс , в 1947 году. За свою долгую карьеру он сыграл важную роль в продвижении восточного искусства на Запад. Фактически, работая в Музее изящных искусств, он собрал первую значительную коллекцию индийского искусства в Соединенных Штатах. [20] Он также помогал с [ необходимо разъяснение ] коллекциями персидского искусства в Галерее искусств Фрира в Вашингтоне, округ Колумбия , и в Музее изящных искусств.
После смерти Кумарасвами его вдова, донья Луиза Рунштейн, выступила в качестве наставника и источника информации для исследователей его творчества.
Кумарасвами внес важный вклад в философию искусства, литературы и религии. На Цейлоне он применил уроки Уильяма Морриса к цейлонской культуре [ требуется ссылка ] и вместе со своей женой Этель создал новаторское исследование цейлонских ремесел и культуры. Находясь в Индии, он был частью литературного кружка Рабиндраната Тагора и внес вклад в движение « Свадеши », раннюю фазу борьбы за независимость Индии. [1] В 1920-х годах он сделал открытия в истории индийского искусства, в частности, некоторые различия между живописью раджпутов и моголов , и опубликовал свою книгу «Живопись раджпутов» . В то же время он собрал непревзойденную коллекцию картин раджпутов и моголов, которую он взял с собой в Музей изящных искусств в Бостоне, когда он присоединился к его кураторскому составу в 1917 году. В течение 1932 года, со своей базы в Бостоне, он выпустил два вида публикаций: блестящие научные работы в своей кураторской области, но также изящные введения в индийское и азиатское искусство и культуру, типичным примером которых является «Танец Шивы» , сборник эссе, которые остаются в печати и по сей день. Находясь под глубоким влиянием Рене Генона , он стал одним из основателей Традиционалистской школы . Его книги и эссе об искусстве и культуре, символизме и метафизике, писании, фольклоре и мифе, а также других темах, предлагают замечательное образование читателям, которые принимают вызовы его решительной кросс-культурной перспективы и настойчивости в связывании каждого пункта, который он делает, с источниками в различных традициях. Однажды он заметил: «Я на самом деле думаю как в восточных, так и в христианских терминах — греческом, латинском, санскрите, пали и в некоторой степени персидском и китайском». [21] Наряду с глубокими и нередко сложными произведениями этого периода, он также получал удовольствие от полемических произведений, созданных для более широкой аудитории — эссе, такие как «Зачем выставлять произведения искусства?» (1943). [22]
В своей книге «Информационное общество: введение» (Sage, 2003, стр. 44) Арманд Маттеларт приписывает Кумарасвами создание термина «постиндустриальный» в 1913 году.
Кумарасвами был твердым приверженцем сравнительного метода. Анализ текстов и символов в самых разных культурах и временных периодах позволил ему заглянуть под поверхность местных интерпретаций и религиозной исключительности, чтобы обнаружить основу традиции. Под традицией он подразумевал то, что передавалось из поколения в поколение за пределами памяти.
Народ, таким образом, сохранил, не понимая, остатки старых традиций, которые восходят иногда к неопределенно далекому прошлому, которое мы можем назвать только «доисторическим». [23] Если бы народные верования действительно не были когда-то поняты, мы не могли бы сейчас говорить о них как о метафизически понятных или объяснять точность их формулировок. [24]
Его обширные познания в области древних языков позволили ему получить доступ к первоисточникам, а его понимание метафизики помогло ему различить более глубокие смыслы, которые другие ученые часто упускали из виду. Учитывая специализацию и разграничение знаний, которые были частью западной академической традиции, его усилия не всегда ценились. Он выразил некоторые из своих чувств в письме Грэму Кэри:
Светский ум утверждает, что мы (символисты) считываем значение в вещах, которые изначально не имели никакого значения: наше утверждение заключается в том, что они считывают значение. Доказательство нашего утверждения заключается в совершенстве, последовательности и универсальности модели, в которой эти значения объединены. [25]
Его критика академического мира была сосредоточена вокруг ряда взаимосвязанных вопросов. Во-первых, академический метод сам по себе был плохо приспособлен для того, чтобы иметь дело с тем, как идеи передавались в бесписьменных культурах, из-за чрезмерной зависимости от письменной документации. Слишком многое было упущено.
Под «фольклором» мы подразумеваем целостный и последовательный корпус культуры, который передавался не в книгах, а устно и на практике, со времен, находящихся вне досягаемости исторических исследований, в форме легенд, сказок, баллад, игр, игрушек, ремесел, медицины, сельского хозяйства и других обрядов и форм социальной организации, особенно тех, которые мы называем «племенными». Это культурный комплекс, независимый от национальных и даже расовых границ, и имеющий замечательное сходство во всем мире. [26]
Вторым моментом конфликта стала навязчивая тенденция западной науки разделять культуры, религии и периоды времени на отдельные категории, чтобы вписаться в академические организационные и ментальные структуры.
Не менее удивительно, что так много ученых, встречаясь с какой-либо универсальной доктриной в определенном контексте, так часто думают о ней как о местной особенности. [27]
Будучи традиционалистом, Кумарасвами подчеркивал непрерывность культуры. Он хорошо знал об исторических изменениях, но чувствовал, что связующие элементы были утеряны из-за чрезмерного акцента на изменениях и «прогрессе». Конфликт между новой и старой религией часто затмевал общие черты, которые их связывали.
Противостояние религии и фольклора часто представляет собой своего рода соперничество, возникающее между новым устроением и старой традицией, когда боги старого культа становятся злыми духами нового. [28]
Он указал, что греческое слово daimon , которое в корне указывает на что-то данное, было синонимом христианского Святого Духа, Божьего дара жизни. Если христианские пропагандисты предпочитали подчеркивать демоническое за счет daimon, то это было только для продвижения их собственного дела. Подобные идеи не нашли отклика у других ученых, и его переписка содержит свою долю гневных или снисходительных откликов на его работу, которые он отклонял с помощью сочетания эрудиции, такта и юмора. [29]
Третьим вопросом, вызвавшим его гнев, был расизм, присущий критике и неверному толкованию западным миром традиционных и племенных культур, отношения, тесно связанные с грамотностью и сопутствующей идеей прогресса.
Аристотель мог, исходя из предпосылки, что человек, будучи действительно культурным, может также стать грамотным, спросить, существует ли необходимая или просто случайная связь грамотности с культурой. Такой вопрос вряд ли может возникнуть у тех, для кого неграмотность подразумевает, как само собой разумеющееся, невежество, отсталость, неспособность к самоуправлению: для вас неграмотные люди — нецивилизованные народы и наоборот — как выражается недавняя рекламная статья одного издателя: «Величайшая сила цивилизации — коллективная мудрость грамотного народа». [30]
Как и Франц Боас и несколько других, Кумарасвами вел постоянную войну против расизма с прессой и академическим миром. Он был ярым сторонником независимости Индии и был вынужден покинуть Англию за публичное предложение не воевать индийцам в Первой мировой войне. [31]
В отличие от Рене Генона и других, разделявших многие из его пониманий, он не довольствовался описанием традиционных идей изнутри наружу, только в метафизических терминах. Его приверженность западной интеллектуальной традиции была глубокой. Он не считал, что наука и метафизика находятся в оппозиции, но что это два разных способа смотреть на мир. [32] Он получил геологическое образование и был хорошо подготовлен к работе как с наукой, так и с метафизикой.
Его работа также не страдала от упрощений и искажений, которые могут поражать сравнительные исследования. Он критиковал труды Карла Юнга и теософии, которые, по его мнению, искажали смысл традиционных идей. [33] Подробности, которые он приводил в поддержку своих аргументов, могли бы устрашить самого способного ученого; его сноски иногда занимали больше места на странице, чем текст. Сравнительный метод достиг большого успеха в лингвистике, но его применение к культуре редко выходило за рамки простой документации до Ананды Кумарасвами.
Одним из важнейших вкладов Кумарасвами было его глубокое понимание того, как люди общались в ранние времена и как их идеи передавались и сохранялись в отсутствие письменности. Он считал, что традиционную символику лучше всего можно понять с помощью изображений, которые предшествовали письму и содержали идеи, которые передавались с самых ранних времен и сохранялись в широком спектре средств массовой информации.
Утратить искусство мыслить образами — значит утратить собственно лингвистику метафизики и скатиться к словесной логике «философии». [34]
Изучение традиционных символов научило его, что символы предназначены для выражения идей , а не эмоций , и что изучение «стилей» и «влияний» не даст существенного результата.
Адекватное знание теологии и космологии тогда необходимо для понимания истории искусства, поскольку фактические формы и структуры произведений искусства определяются их реальным содержанием. Христианское искусство, например, начинается с представления божества абстрактными символами, которые могут быть геометрическими, растительными или териоморфными и лишены какой-либо сентиментальной привлекательности. Далее следует антропоморфный символ, но это все еще форма, а не фигурация; не созданная как будто для биологического функционирования или как будто для иллюстрации учебника анатомии или драматического выражения. Еще позже форма сентиментализируется; черты распятого изображают человеческие страдания, тип полностью очеловечивается, и там, где мы начали с формы человечества как аналогового представления идеи Бога, мы заканчиваем портретом любовницы художника, позирующей как Мадонна, и изображением слишком человеческого младенца; Христос больше не человек-Бог, а тот тип человека, которого мы можем одобрить. [35]
В соответствии со своей традиционалистской позицией он рассматривал этот процесс как процесс постепенного распада, в котором мир человеческой жизни начал постепенно посягать на божественный с сопутствующим ростом сентиментальности и потерей смысла. Он любил цитировать куратора Джона Лоджа: «От каменного века до сих пор, quelle dégringolade ». [36]
Кумарасвами провел много времени, документируя темы и изображения, которые, судя по их широкому распространению, казались очень старыми. Основные области исследования включали:
Он нашел эти символы во многих культурах и временных периодах, как в религиозных писаниях, так и в фольклоре. Он видел мало противоречий между религией и фольклором. Фольклор передавался на родном языке по сравнению со священными языками, на которых передавалось и интерпретировалось писание. Фольклор был менее моралистичным, но его темы имели общий источник с темами религии; бобовый стебель Джека был лестницей Иакова. Религия не была «заражена» фольклором, но использовала его для выражения тех же идей в более рационализированной и морализированной обстановке, так же как Платон использовал мифы для объяснения своей философии.
Рисунки, которые мы нашли в неолитические времена, произошли от более старых изображений. Таким образом, непрерывность традиции лучше всего проявляется в искусстве, которое выражает идеи. Даже когда религиозные философии развивались вместе с письменностью, часто можно было наблюдать непрерывность смысла, потому что изменение было постепенным, и старое и новое существовали бок о бок.
В Ведах вера {что вся жизнь началась в «Водах»} появляется в форме старой популярной теории, которую заменяют последовательно более философские концепции космической космологии, веры в происхождение мира из Небытия, в происхождение мира из Бытия и, наконец, в концепцию Брахмана (Абсолюта) как мировой основы. Водная космология, правда, сохраняется бок о бок с этими более глубокими взглядами и связана с ними даже в постведической литературе; но она, как правило, не является творением Вед и, по-видимому, принадлежит к еще более древнему слою идей, чем тот, который развит в Ведах. [37]
Идеи, выраженные образами, стали явными благодаря письму, что позволило достичь большей степени абстракции и проработки, но поскольку конкретное предшествовало абстрактному, вся философия начиналась с образов. В отсутствие письменности племенные культуры мира сохранили значительную часть этой древней символики.
Кумарасвами также утверждал, что традиционные технологии (вроде иглы или пожарного сверла) являются применением метафизических идей, так же как современные технологии являются выражением научных принципов.
Первобытный человек ничего не знал о возможном разделении функции и значения: все его изобретения были прикладным значением. [38]
Американский историк искусства Карл Шустер , который переписывался с Кумаравами и многому у него научился, впоследствии выявил некоторые палеолитические источники этой символики. [39]
Генрих Циммер описал его как «того благородного ученого, на плечах которого мы все еще стоим». [40] Работая куратором Бостонского музея изящных искусств в конце своей жизни, он посвятил свою работу объяснению традиционной метафизики и символизма. Его труды этого периода наполнены ссылками на Платона , Плотина , Климента , Филона , Августина , Фому Аквинского , Шанкару , Экхарта , Руми и других мистиков. Когда его спросили, как он прежде всего определяет себя, Кумарасвами сказал, что он «метафизик», имея в виду концепцию вечной философии , или sophia perennis .
Наряду с Рене Геноном и Фритьофом Шуоном , Кумарасвами считается одним из трех основателей перенниализма , также называемого Традиционалистской школой . Несколько статей Кумарасвами на тему индуизма и вечной философии были опубликованы посмертно в ежеквартальном журнале Studies in Comparative Religion наряду со статьями Шуона и Генона среди других.
Хотя он согласен с Геноном относительно универсальных принципов, работы Кумарасвами очень отличаются по форме. По призванию он был ученым, посвятившим последние десятилетия своей жизни «исследованию Писаний». [ необходимо уточнение ] Он предлагает точку зрения на традицию, которая дополняет точку зрения Генона. [ необходимо уточнение ] Он был чрезвычайно проницателен в отношении эстетики и написал десятки статей о традиционном искусстве и мифологии. Его работы также тонко сбалансированы в интеллектуальном плане. Хотя он родился в индуистской традиции, он имел глубокие познания в западной традиции, а также большой опыт и любовь к греческой метафизике, особенно Плотина, основателя неоплатонизма .
Кумарасвами построил мост между Востоком и Западом, который был задуман как двусторонний: среди прочего, его метафизические труды были направлены на демонстрацию единства Веданты и Платонизма. Его работы также стремились реабилитировать изначальный буддизм , поскольку он считал, что дистанция (т.е. различия) между буддизмом и индуизмом была искусственно создана западными индологами. В своей книге « Индуизм и буддизм» он писал:
Чем более поверхностно мы изучаем буддизм, тем больше он, по-видимому, отличается от брахманизма, из которого он произошел; чем глубже наше исследование, тем труднее становится отличить буддизм от брахманизма или сказать, в каких отношениях, если таковые имеются, буддизм действительно неортодоксален. [41]
Полную библиографию см. в James S. Crouch, A Bibliography of Ananda Kentish Coomaraswamy . Indira Gandhi, National Center for the Arts, Manohar, New Delhi, (2002). См. также Corrigenda to A Bibliography of Ananda Kentish Coomaraswamy.
Его сын, родившийся в Массачусетсе в 1932 году, играет ту же роль в католическом партизанском сопротивлении против так называемого "II Ватиканского собора" и так называемого "Иоанна Павла II". Он учился в Англии, а затем в Индии,
{{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )В 2002 г., через пять лет после ее смерти, Папа Иоанн Павел II постановил, что исцеление женщины, страдающей от опухоли брюшной полости, было результатом сверхъестественного вмешательства Матери Терезы.
