Acerba animi (лат. «О суровых душах»; также называется «О преследовании Церкви в Мексике ») — энциклика Папы Пия XI , обнародованная 29 сентября 1932 года, осуждающая продолжающиеся преследования Католической Церкви в Мексике . Это была вторая из трех энциклик, касающихся преследований в Мексике , включая Iniquis afflictisque (1926) и Firmissimam constantiamque (1937). [1] Мексиканское правительство в то время занималось жестокими антиклерикальными преследованиями Церкви, и Папа резко критиковал правительство за его прошлые и нынешние злоупотребления в отношении Церкви и ее верующих и упрекал правительство не только за нарушение своих обещаний Церкви, данных во время недавнего прекращения католического восстания, войны Кристеро , но и за расширение преследований. [2] [1]
Папа раскритиковал продолжающиеся преследования со стороны государства, отметив, что мексиканский народ «так долго подвергался жестоким преследованиям». [3] Папа заявил, что антиклерикальные статьи мексиканской конституции «серьезно ущемляют самые элементарные и неотъемлемые права Церкви и верующих» и что и он, и его предшественник пытались избежать их применения мексиканским правительством. [4] Папа упрекнул мексиканское правительство за нарушение своего обещания не применять антиклерикальные положения, вскоре после того, как он дал эти обещания в письменной форме Святому Престолу. [2]
В письме упоминается недавняя история Мексики, где «было дано строгое применение статье 130 Конституции», которая из-за ее «крайней враждебности к Церкви, как можно видеть из Нашей Энциклики Iniquis afflictisque» вызвала протест Святого Престола , что привело к «[ж]естоким наказаниям» для тех, кто не соблюдал «прискорбную статью». Папа напоминает, что правительство Плутарко Кальеса затем приняло закон, который позволил штатам регулировать количество священников на своей территории. [2] «Деспотизм» «враждебного католикам правительства» и его «нетерпимые» действия привели к тому, что епископы Мексики приостановили публичное богослужение, после чего они почти все были изгнаны, чтобы наблюдать из-за границы за мученичеством своих священников и паствы. [2] Преследования привели к восстанию, известному как Война Кристеро.
В письме говорится, что Престол «не переставал поощрять словом и советом законное христианское сопротивление священников и верующих» [5].
Папа отметил, что указания правительства на то, что оно не против прийти к соглашению, дают некоторую надежду, хотя это же правительство имело недавнюю историю нарушения своих обещаний. [6] Таким образом, когда правительство указало в 1929 году, что оно не намерено путем применения антиклерикальных положений конституции разрушать то, что правительство называло «идентичностью Церкви», или игнорировать ее иерархию, Святой Престол согласился уступить, разрешив возобновление публичного богослужения, с пониманием того, что Церковь не примет правительственное регулирование богослужения, не прекратит протестовать против него и не будет бороться с ним. [7] Тем не менее, правительство снова нарушило свои обещания, поскольку «верных католиков продолжали наказывать и заключать в тюрьмы», изгнанным епископам не разрешалось возвращаться, и еще больше людей были сосланы «без всякого подобия законности». [8] В нарушение обещаний во многих епархиях не были возвращены конфискованные имущества, в том числе церкви, семинарии, резиденции епископов, а «священники и миряне, стойко защищавшие веру, были отданы на растерзание своим противникам». [8]
Правительство продолжало поощрять антирелигиозное, социалистическое и масонское образование в школах и постепенно устранять священников в стране, строго регулируя их численность, отмечая, что в Мичоакане был только один священник на каждые 33 000 верующих, в Чьяпасе — один на каждые 60 000, а в Вера-Крусе — только один на каждые 100 000. [9] Правительство продолжало закрывать семинарии и демонстрировать намерение уничтожить Церковь. [10] Преследования мало чем отличались от тех, что происходили в СССР в то время. [11]
Папа заявил, что «любое ограничение числа священников является грубым нарушением божественных прав», призвав «епископов, духовенство и католических мирян продолжать протестовать со всей своей энергией против такого нарушения, используя все законные средства». [12] (В пункте 20 ясно указано, что «законные средства» не включают в себя возобновление восстания.) В качестве средства правовой защиты в письме особо подчеркивалось, что «священники с их испытанным духом самоотречения должны еще более интенсивно осуществлять свое священное служение, особенно среди молодежи и простых людей, стремясь проводить работу убеждения и милосердия, особенно среди врагов Церкви, которые борются с ней, потому что не знают ее». [13] В нем также содержался призыв «установить и еще больше расширить Католическое Действие », [14] «обратиться к Таинствам , источникам благодати и силы, и наставлениям в истине веры». [14] Отвергая дальнейшее восстание, в письме мирянам предлагалось «теснейшее единение с Церковью и Иерархией, проявляющееся в их послушании ее учениям и указаниям». [14]
Реакция правительства была враждебной; тогдашний президент Абелардо Родригес назвал энциклику «дерзкой и вызывающей». [15] Некоторые мятежные верующие также не прислушались к энциклике, возобновив военные действия с помощью партизанских действий, отступая от отсутствия восстания с 1929 по 1931 год. [15] С другой стороны, были предприняты значительные усилия для того, чтобы соответствовать, наименее открыто политическим способом, целям Acción Católica Mexicana (Мексиканская католическая акция – ACM):
- 1. Снова поместить Иисуса Христа в центр семьи, школы и общества.
- 2. Бороться всеми справедливыми и законными средствами с антихристианской цивилизацией.
- 3. Исправить теми же средствами серьезные беспорядки в нашем обществе.
- 4. Восстановить принцип, согласно которому человеческая власть является представительной властью Бога. [16]
Тем не менее, в течение большей части периода существования Максимато, количество членов было невелико, а активность ограничена. [16]