Aeterni Patris ( английский : О Вечном Отце) — энциклика, изданная Папой Львом XIII в августе 1879 года. [1] Она имела подзаголовок «О восстановлении христианской философии в католических школах в духе (ad mentem) Ангельского Учителя, святого Фомы Аквинского». Целью энциклики было содействие возрождению схоластической философии .
В августе 1879 года, через восемнадцать месяцев своего понтификата, Папа Лев XIII (ранее кардинал Иоахим Печчи, епископ Перуджи ), выпустил энциклику Aeterni Patris . Целью энциклики было помочь и продвинуть восстановление христианской философии , которая, как он чувствовал, попала в опасность и опозорилась из-за приверженности современным тенденциям в светской философии , призывая вернуться к схоластическим мыслителям Средневековья , в особенности к ангелическому доктору святому Фоме Аквинскому и связанной с ним философской системе томизма . [2] Энциклика пытается прояснить роли веры и философии , которые позже будут снова рассмотрены в энциклике Иоанна Павла II Fides et Ratio (О вере и разуме), показывая, как наиболее выгодно одно может извлечь пользу из другого. [3]
Целью Льва XIII было возрождение философии святого Фомы и продолжение его духа исследования, но не обязательно принятие каждого аргумента и мнения, которые можно найти в трудах схоластов. [4] Согласно энциклике, наиболее согласующейся и полезной для веры является философия святого Фомы. Решительное повторное введение святого Фомы в католическое философское учение было воспринято многими как смелый и беспрецедентный шаг нового папы. Действительно, со времен Французской революции большинство понтификов предпочитали осуждать ошибки в современной философии, а не рекомендовать явно возврат к старой. Однако энциклика не была неожиданностью для тех, кто был знаком с кардиналом Печчи, который в течение многих лет возглавлял томистское возрождение в школах своей епархии Перуджи, что привело к появлению таких теологов и философов, как Реджинальд Гарригу-Лагранж , Этьен Жильсон и Жак Маритен .
На содержание энциклики сильное влияние оказал Томмазо Мария Дзильяра, профессор с 1870 по 1879 год в Колледже Святого Фомы, будущем Папском университете Святого Фомы Аквинского, Angelicum . «Дзильяра также помог подготовить великие энциклики Aeterni Patris и Rerum novarum и решительно выступил против традиционализма и онтологизма в пользу умеренного реализма Аквинского». [5]
Дзильяра, член семи римских конгрегаций, включая Конгрегацию исследований, был соучредителем Academia Romano di San Tommaso в 1870 году. Слава Дзильяры как ученого, стоявшего на переднем крае томистского возрождения во время его ректорства в Колледже Святого Фомы после 1873 года, была широко распространена в Риме и других местах. [6] После публикации этой энциклики Папа Лев XIII 15 октября 1879 года создал Папскую академию Святого Фомы Аквинского и приказал опубликовать критическое издание, так называемое «львиное издание», полного собрания сочинений Аквинского, doctor angelicus . [4] Надзор за львиным изданием был поручен Дзильяре.
Введение 1. Вступительный абзац начинается со ссылки на повеление Христа Своим Апостолам освободить всех людей, научив все народы истине веры (Матфея 28:19). Хотя философия может и обманывала людей в важных вопросах, она также способна пролить свет на другие науки. Итак, это цель Aeterni Patris : продвигать тот тип философии, который «будет наиболее подходящим образом отвечать превосходству веры, и в то же время [будет] согласовываться с достоинством человеческой науки».
2. Ошибки философии вызвали проблемы в общественной и личной жизни. Одной философии недостаточно, чтобы выйти из заблуждения или предотвратить дальнейшие ошибочные выводы «относительно божественных или человеческих вещей». Вера христианской религии сохраняет философскую истину, принося людям «благодать божественной мудрости». Ни разум , ни философия не разрушаются верой; Бог , создатель «света разума в человеческом разуме», укрепляет человека и его разум верой.
3. Ссылаясь на Отцов Церкви , энциклика показывает, как разум и наука использовались для призыва людей к вере. [4]
Связь между философией и верой: как философия помогает вере
4. В четвертом абзаце энциклика начинает формулировать способы, которыми философия может помочь и дополнить истинную веру. Разум характеризуется как «ступень» к христианской вере, в том, что философия, при правильном использовании, укрепляет дорогу к вере и подготавливает душу к подходящему восприятию откровения . Разум характеризуется как довольно автономный, в том, что язычники демонстрировали и доказывали выводы, используя только свой естественный разум, который поддерживал определенные истины относительно веры: существование Бога , его силу и божественность, а также существование естественного закона . Проводится сравнение между тем, как евреи брали с собой египетские сокровища, чтобы предложить их служению Богу, и тем, как истины, открытые философией язычников, должны быть обращены на использование и цели богооткровенного учения.
5. Великие и благородные плоды, собранные из естественного разума, как описано в пятом параграфе, включают его способность распознавать, «что учение Евангелия с самого начала было явлено посредством некоторых чудесных знамений». Распространение, святость и единство Церкви — еще один знак, который может распознать разум.
6. Шестой параграф обращает внимание на тот факт, что священное богословие требует философии, чтобы быть подлинной наукой: чтобы принять природу, форму и гений истинной науки, богословие требует прочного фундамента философии. Более того, философия дополняет богословие тем, что истинное понимание и знание лучше и легче достигаются теми, кто соединяет философские исследования с любовью веры и целостностью жизни.
7. Философия характеризуется как оборонительный и наступательный инструмент веры. Защитно она защищает явленную истину от искажения; наступательно она ослабляет аргументы, противоречащие явленной истине. Примеры использования апостолом Павлом греческой философии в Афинах (17:16–34 [ постоянная мертвая ссылка ] ) и использования Давидом меча Голиафа (Самуил 17:50–54 [ постоянная мертвая ссылка ] ) приводятся как буквальные и метафорические примеры использования философии в оборонительной и наступательной манере. Церковь «приказывает» христианским учителям прибегать к помощи философии для наставления верующих, но предостерегает от философских аргументов, противоречащих явленной истине.
Связь между философией и верой: как вера помогает философии
8. Философия и откровение представляют собой две сферы знания. Философия представляет собой мирскую сферу естественной истины, тогда как откровение представляет собой божественную сферу сверхъестественной истины. Откровение или сверхъестественная истина находятся за пределами досягаемости разума, и поэтому философия должна принимать эти истины верой. Философия характеризуется как служанка веры, которая смиренно принимает откровение. Откровение имеет «силу несомненной истины», так что то, что противоречит вере, также противоречит разуму. Таким образом, философу не рекомендуется принимать любой вывод, который противоречит явленной доктрине.
9. Человеческий разум ограничен и нуждается в истине откровения, чтобы избежать ошибок. Без сверхъестественной истины откровения человеческий разум подвержен ошибкам и мнениям. Тот факт, что откровение помогает философу рассуждать правильно, не умаляет достоинства человеческого интеллекта, потому что мудрость приобретается в осознании границ разума. «Вера освобождает и спасает разум от ошибок и наделяет его многообразным знанием». Откровение служит светильником на пути философа к истине.
Взаимосвязь философии и веры в исторической перспективе
10. История философии отмечена теми, кто не обладал «даром веры» — ошибкой, которая привела к сомнительным утверждениям о природе реальности, но особенно божественности. Однако Христос, «как сила и мудрость Бога», восстанавливает знание через своих последователей и их усилиями искупает то, что истинно в языческой философии. При этом католическая доктрина развивалась и защищалась от еретиков и других противников, которые пытались предложить противоположные взгляды.
11. Борясь с этими противниками, католические апологеты еще с ранних веков (например, Иустин Мученик ) сталкивались как с силой разума, демонстрирующей определенные атрибуты Бога, так и с ограниченностью разума по отношению к откровению.
12. В энциклике продолжается список тех ранних христианских мыслителей , которые трудились над защитой веры от заблуждений и разработкой ее философски обоснованного изложения: перечислены Квадрат , Аристид , Гермий , Афинагор , Ириней Лионский , Климент Александрийский , Ориген , Тертуллиан и другие.
13. В параграфе 13 Папа Лев XIII продолжает свой список тех, кто продвинул христианскую интеллектуальную традицию. Сначала он обращает свое внимание на Святого Августина , который, по словам Льва, «[w]ожет быть, вырвал пальму первенства у всех». Гениальность Августина заключалась в его способности «решительнейшим образом бороться со всеми заблуждениями своего века», а также в его способности заложить «надежные основы и надежную структуру человеческой науки». Параграф заканчивается упоминанием Иоанна Дамаскина , Василия и Григория Назианзина как носителей традиции на Востоке, а также Боэция и Ансельма на Западе, каждый из которых, по словам Папы Льва, «[внес большой вклад в наследие философии».
14. В параграфе 14 говорится о «докторах средневековья», « схоластиках », чей вклад в традицию состоял в том, что они «старательно собирали, просеивали и складировали, так сказать, в одном месте для использования и удобства потомков богатые и плодородные урожаи христианской учености, разбросанные повсюду в объемных трудах святых отцов». Папа Лев XIII цитирует папу Сикста V , который называет, в частности, «ангелоподобного святого Фому и серафического святого Бонавентуру » как выдающихся докторов, чья «превосходная гениальность» и «неутомимое усердие» способствовали дальнейшему развитию традиции.
15. Цитата из Сикста V продолжается до параграфа 15, и именно здесь схоластика, собирающая и компилирующая священные писания, труд «державных понтификов, святых отцов и соборов», изображается как полезная для потомков тремя способами: для (1) понимания и толкования Писания , (2) понимания отцов и (3) борьбы с ересями и заблуждениями. Последний способ выделен в параграфе из-за особой важности, которую он играет в «утверждении догматов католической веры и опровержении ересей».
16. В пункте 16 похвала схоластическому богословию распространяется и на философию, на которой оно основано.
17. В следующем абзаце Фома Аквинский назван выдающимся примером схоластики. Его хвалят за то, что он собрал все остальные аргументы схоластов, а затем сделал ценные дополнения. Помимо своего вклада в теологию, Фома, как утверждают энциклики, также тонко затронул все аспекты философии.
18. В параграфе 18 говорится, что Фома одержал победу над предыдущими заблуждениями и снабдил тех, кто следует за ним, средствами для победы над другими заблуждениями, которые возникнут. Фома также различал, «как и подобает», веру от разума, не ущемляя законных прав ни одного из них, а вместо этого укрепляя каждого посредством помощи другого.
Авторитет святого Фомы Аквинского
19. В девятнадцатом параграфе начинается обсуждение многочисленных способов признания авторитета Аквинского на протяжении веков. Энциклика описывает, как многие религиозные ордена предписывали изучение его трудов своим членам: доминиканцы , конечно, но также бенедиктинцы , кармелиты , августинцы и иезуиты . Это было сделано потому, что святой Фома пришел к таким здравым и обоснованным выводам.
20. Двадцатый параграф энциклики относится ко всем великим университетам схоластического периода, где томистское богословие пользовалось известностью, создавая гармонию между всеми школами, придерживающимися его учения.
21. Двадцать первый абзац энциклики продолжает список свидетельств величия святого Фомы, упоминая некоторых пап, которые чтили, заимствовали и восхваляли труды святого Фомы.
22. Фома Аквинский долгое время пользовался «особым почетом» на вселенских соборах, включая соборы Лиона , Вены , Флоренции и Ватикана . Это высокое уважение было особенно очевидно во время Тридентского собора, на котором его Summa была возложена «на алтарь вместе со Священным Писанием и постановлениями верховных понтификов ».
23. Аквинский пользовался не меньшим уважением даже среди критиков Церкви, «которые открыто заявляли, что если бы учение Фомы Аквинского было отнято, они могли бы легко сражаться со всеми католическими учителями».
24. «Борющиеся новаторы шестнадцатого века» философствовали, не обращая внимания на веру. Их изобретения соответствовали их собственным прихотям, и поэтому, естественно, возникло большое разнообразие философий, «различающихся и сталкивающихся» даже в тех вопросах человеческого знания, которые являются наиболее важными. Папа Лев опасается, что многие философы отказываются от прочного философского фундамента античности и обращаются к «фундаменту, открытому для изменений». И еще одна опасность: в то время как Лев утверждает важную работу учености, он предостерегает, что философские занятия не должны характеризоваться «простой эрудицией»; то, что требуется, скорее, является подлинным развитием обучения.
Необходимость томистского и схоластического возрождения
25. За пунктом 25, в котором признается, что перед лицом этих опасностей некоторые уже вернулись к высшей философии святого Фомы Аквинского, следуют назидательные и ободряющие замечания в пункте 26.
26. Оба параграфа используют орнаментальный язык, говоря о «красоте» «чистых потоков» из «драгоценного источника Ангельского Доктора». Язык может неявно апеллировать к томистскому пониманию Красоты как трансцендентного качества, неотделимого от Добра и Истины.
27. В параграфе 27 энциклики содержится призыв к преподаванию схоластической философии и теологии, особенно среди молодых семинаристов , «которые являются растущей надеждой Церкви». Схоластическая мысль сравнивается с сильным оружием, с помощью которого можно наилучшим образом защитить католическую веру от нападения, направленного против нее «кознями и хитростью некоей ложной мудрости». Схоластическая философия представлена как уступающая только «сверхъестественной помощи Бога» в своей способности защищать веру.
28. Восстановление учения Фомы Аквинского в университетах и прочная основа, которую оно предоставит студентам, также помогут обществу в целом, предложив ему «более мирное и безопасное существование», а также защитив его от «чумы извращенных мнений».
29. Схоластическая философия с ее «здравым суждением», «правильным методом» и «духом» будет укреплять и направлять все различные дисциплины, включая свободные искусства и физические науки .
30. В частности, схоластическая философия не выступает против «продвижения и развития естественных наук». Напротив, философия согласуется с выводами современной физики . Это согласие подтверждается открытостью Аквината и Альберта Великого , среди других схоластов, к уделению «большого внимания познанию естественных вещей».
31. В этом параграфе подчеркивается, что возрождение схоластики и, в частности, томизма, к которому призывает энциклика, не является рекомендацией практиковать рабскую приверженность устаревшим доктринам и идеям: «если есть что-либо, что плохо согласуется с открытиями более позднего века… Нам не приходит в голову предлагать это для подражания в Наше время». Также крайне важно читать и изучать собственные труды Аквинского, а не производные работы, которые уже могут быть затронуты ошибками.
Заключение
32.–34. Документ заканчивается призыванием благодати Божией и благословения святых для важной работы, которая рекомендуется в энциклике.
.jpg/1280px-Vol._1_of_the_Leonine_edition_of_the_works_of_St._Thomas_Aquinas_(Leonine_edition).jpg)
Толкования и последствия энциклики были разными, некоторые использовали ее, чтобы разрешить вернуться к строгому следованию Св. Фоме, другие полагали, что документ скорее призывает вернуться к духу томистского мышления. Какими бы разными ни были последствия, документ, по крайней мере, преуспел в восстановлении с момента его обнародования Св. Фомы как центральной фигуры в католической философии.
Главной целью Aeterni Patris было повторное введение томизма в католические образовательные центры с целью возвращения веры и разума в плодотворную диалектику . Папа Лев XIII осознал пагубные последствия для общества и религии, когда разум преобладает над верой. В попытке содействовать томистской учености Папа Лев XIII заказал критическое издание трудов Аквинского, называемое «Львиным» изданием. Хотя томизм уже пережил полувековое возрождение до 1879 года благодаря трудам таких ученых, как Карло Мария Курчи (ум. 1891), Джованни Мария Корнольди (ум. 1892) и Томмазо Дзильяра (ум. 1893), Aeterni Patris возвестил о возрождении томизма, которое до сих пор находит отклик в современном теологическом и философском дискурсе.
Иезуитские теологи, такие как Жозеф Марешаль (1878–1944), Карл Ранер (1904–1984) и Бернар Дж. Ф. Лонерган (1904–1984) разработали посткантианский томизм, иногда называемый «трансцендентальным томизмом». Французские теологи Шарль Журне (1891–1975), Жак Маритен (1882–1973) и Этьен Жильсон (1884–1978) внесли значительный вклад в томистскую методологию. Журне вместе с Маритеном основали журнал Nova et Vetera и участвовали в сессиях Второго Ватиканского собора . Жильсон основал Папский институт средневековых исследований в Торонто , Онтарио . Книги Жильсона «Бытие и некоторые философы» (1949) и Маритена «Степени знания» (1932) по-прежнему широко популярны среди студентов, изучающих томизм. Вместе Жильсона и Маритена иногда называют «экзистенциальными томистами».
Французские доминиканцы Пьер Мандонне (1858–1936), Мари-Доминик Шеню (1895–1990) и Ив Конгар (1904–1995) исследовали исторический фон Фомы Аквинского и его связь с теологией. Одним из самых известных французских доминиканцев двадцатого века был Реджинальд Гарригу-Лагранж (1877–1964), который оказал влияние на поколения студентов во время своего пребывания в Папском университете Святого Фомы Аквинского (Angelicum) в Риме . Эти разработки и вклады можно рассматривать как естественное следствие цели Aeterni Patris объединить веру и разум в плодотворной диалектике. Дух и мысль Святого Фомы Аквинского, пропагандируемые энцикликой, оказались ценным ресурсом для католической философии и теологии в привлечении как веры, так и разума к проблемам современной жизни.
В книге «Три конкурирующие версии морального исследования» (1990) Аласдер Макинтайр рассматривает три основные конкурирующие традиции морального исследования: энциклопедическую, генеалогическую и традиционную. Каждой из них была дана защита в канонической работе, опубликованной в конце XIX века (9-е издание Encyclopaedia Britannica , «Генеалогия морали » Ницше и «Aeterni Patris» папы Льва XIII ) . В конечном итоге Макинтайр проводит сложную серию как внутренних, так и внешних критических замечаний энциклопедических и генеалогических позиций в попытке оправдать философский томизм как наиболее убедительную форму морального исследования.
.svg/1280px-Flag_of_Vatican_City_(2023%E2%80%93present).svg.png){kind=small}