stringtranslate.com

Амеша Спента

В зороастризме Амеша Спента ( авестийский : 𐬀𐬨𐬆𐬱𐬀⸱𐬯𐬞𐬆𐬧𐬙𐬀 , романизированный:  Aməša Spəṇta — буквально «Бессмертный (который) свят/щедр/способствует») — класс из семи божественных сущностей, исходящих от Ахура Мазды , высшего божества религии. [1] [a] Более поздние среднеперсидские вариации термина включают сокращение «Амешаспанд», а также специфически зороастрийские «Махраспанд» и «Амахраспанд».

Как божественные сущности

Значительно более распространенным, чем неспецифическое значение Амеша Спента (см. ниже), является ограничительное использование термина для обозначения великих семи божественных сущностей, исходящих от Ахура Мазды . [1] В зороастрийской традиции это первые семь эманаций несотворенного создателя, через которых было совершено все последующее творение. Эта фундаментальная доктрина только упоминается в Авесте , но систематически описывается в более поздних текстах на среднеперсидском языке, в частности в Бундахишне , [2] произведении XI или XII века, в котором излагается зороастрийская космология .

Выражение Амеша Спента не встречается в Гатах , но «вероятно, оно было придумано самим Зороастром . Спента — характерное слово его откровения, означающее содействие, укрепление, щедрый, святой ». [1] [a] Самое древнее засвидетельствованное [3] использование термина содержится в части Ясны Хаптангаити [4] , в которой два элемента имени встречаются в обратном порядке, то есть как Спента Амеша . Как и все другие стихи Ясны Хаптангаити , Ясна 39.3 также написана на гатическом авестийском языке и примерно так же стара, как и гимны, приписываемые самому Зороастру.

Атрибуты vohu "хороший", vahišta "лучший", vairya "желанный" и spenta "святой" не всегда присутствуют в древнейших текстах. Если они вообще появляются, то не обязательно появляются непосредственно рядом с существительным. [b] Но в более поздней традиции эти прилагательные являются неотъемлемой частью самих имен.

В то время как Воху Манах , Аша Вахишта и Xšaθra Vairya всегда имеют средний род в авестийской грамматике; в традиции они считаются мужскими. Армаити , Хаурватат и Амэрэтат неизменно женского рода.

В Гатах каждая Амеша Спента представляет собой хорошее моральное качество, к которому смертные должны стремиться. Таким образом, учение великой семерки заключается в том, что посредством хороших мыслей, слов и дел каждый человек должен стремиться ассимилировать качества Амеша Спента в себе.

Каждый из семи имеет антитетический аналог, и пять из семи уже назначены в Гатах: [7] aša/arta- (истина) противопоставлена ​​druj- (обману, лжи), spəṇta-mainyu - angra-mainyu, vohu-manah противопоставлен aka-manah- , xšaθra- - dušae-xšaθra- , и armaiti- - taraemaiti- . Неочевидные в Гатах и ​​впервые появляющиеся в Младшей Авесте [8] являются противопоставлениями haurvatāt- (целостность) taršna- (жажда), и amərətāt- (жизнь) šud- (голод). Эти последние назначения отражают идентификацию Haurvatat с водой и идентификацию Ameretat с растениями.

В Гатах aša/arta является наиболее очевидным из семи, а также наиболее часто ассоциируется с мудростью ( mazda- ). В 238 стихах этих гимнов aša-/arta- появляется 157 раз. Из других концепций только vohumanah- появляется почти так же часто (136 раз). Для сравнения, остальные четыре из большого секстета появляются всего 121 раз в общей сложности: xšaθra- : 56 раз; armaiti- : 40; amərətāt- : 14; haurvatāt- : 11 раз. [7]

В контексте зороастрийской космологии группа Амеша Спента расширена и включает Ахура Мазду , представленного (или вместе с) Спента Майнью , который является инструментом или «активным принципом» акта творения. [9] [10] Также через эту «Щедрую Силу», «Творческую Эманацию» или «Святой Дух» Ахура Мазда имманентен человечеству, [11] и как Творец взаимодействует с миром. [12]

Доктрина также имеет физическое измерение, в том, что каждая из гептады связана с одним из семи творений, которые в древней философии были основой вселенной. Систематическая ассоциация присутствует только в более поздних среднеперсидских текстах, где каждая из семи перечислена со своей «особой областью»: [1] [9]

В Гатах Xšaθra [ Vairya ] не имеет связи с определенным творением, и только в более поздних текстах этот Амеша Спента считается хранителем металлов. Эта аномалия объясняется в современной науке тем фактом, что в космогонии каменного века небо считалось первым из творений (и считалось каменным), но металлу не было места среди творений ( бронзовый и железный века еще не наступили). Это также отражено в откровении Зороастра, где небо «из самого твердого камня». [13] Позже, с появлением бронзовых, а затем и железных инструментов, это небо превратилось в кристалл, который рассматривался как состоящий как из камня, так и из металла. [14] Со временем ассоциация Xšaθra с каменным небосводом была затмена ассоциацией с металлическим небом, а затем и с металлами в целом.

В неспецифическом использовании

В неспецифическом использовании термин Амеша Спента обозначает всех божеств, которые способствовали или укрепляли творение, и все, что является щедрым и святым. Он включает не только Ахура ( термин, который в Гатах также используется во множественном числе, но включает только Ахура Мазду по имени), но также и всех других божеств, которые упоминаются в этих текстах. В этом неспецифическом смысле термина Амеша Спента тогда эквивалентен термину язата .

Неспецифическое использование встречается значительно реже, чем использование термина для конкретного обозначения великих божественных сущностей (см. выше). Неспецифическое использование особенно очевидно в текстах зороастрийской традиции IX-XIV веков, но есть также примеры в самой Авесте, где он используется таким образом. Например, в Ясне 1.2 язата Атар объявляется «самым активным из Амеша Спента». Даже в современном зороастризме этот термин часто используется для обозначения тридцати трех божеств, которые имеют либо посвящение имени дня в зороастрийском календаре , либо которые имеют посвященный им Яшт (или и то, и другое).

Это общее, неспецифическое значение термина Амеша Спента также имеет эквивалент в ведическом санскрите Вишве Амритас , который является собирательным термином для всех сверхъестественных существ (дословно: «все бессмертные»).

Доктрина

Доктрина Амеша Спента, посредством их связи с творением, объединяет эфирные и духовные концепции с материальными и проявленными объектами «уникально зороастрийским» [1] образом: не только как абстрактные «аспекты» Ахура Мазды, но и как сами по себе достойные почитания и персонифицированные или представленные во всех материальных вещах.

Связь между Ахура Маздой и Амеша Спента совершенно тонкая. В Ясне 31.11 Гат говорится, что Ахура Мазда создал вселенную своей «мыслью». В других отрывках, таких как Ясна 45.4, он описывается как метафорический «отец» индивидуального Амеша Спента, что, хотя и образно, предполагает семейную близость. В частности, связь между Ахура Маздой и Спента Майнью многогранна и сложна и «так же трудно поддается определению, как связь Яхве и Святого Духа в иудаизме и христианстве». [15]

Почитание Амеша Спента через живой мир все еще присутствует в современной зороастрийской традиции и очевидно в каждой религиозной церемонии, когда каждый из Амеша Спента зримо представлен объектами, хранителями которых они являются. Кроме того, первые семь дней месяца зороастрийского календаря посвящены великой гептаде и творению, признавая превосходство Амеша Спента и тем самым обеспечивая внедрение их доктрины.

Этический и онтологический дуализм в одном и том же единстве «объясняет трудности, которые некоторые аспекты доктрины представляли для западных ученых». [1] Почитание Амеша Спента и Язата часто подвергалось нападкам со стороны незороастрийских источников за его политеистическую природу, не только в наше время, но и в эпоху Сасанидов . В то время как «поклонение стихиям» было повторяющимся обвинением в течение 4-го и 5-го веков, ⁣ [16] христианские миссионеры (такие как Джон Уилсон [17] ) в Индии 19-го века специально нацелились на имманентность Амеша Спента как на показатель (по их мнению) зороастрийской политеистической традиции, достойной нападок. [18] [19]

Частой мишенью для критики было зороастрийское кредо, в котором приверженец заявляет: «Я исповедую себя поклонником Мазды, последователем учения Зороастра, ... тем, кто восхваляет и почитает Амеша Спента» (Фраваране , Ясна 12.1 ). Некоторые современные зороастрийские теологи, особенно те, кто отождествляет себя с реформистской школой мысли, считают, что эфирный дух и физическое проявление неразделимы ни в каком смысле и что почитание творений Ахура Мазды в конечном итоге является поклонением Творцу. [16]

Во второй половине 19 века Мартин Хауг предположил [20] , что сам Зороастр рассматривал Амеша Спента как просто философские абстракции и что олицетворение гептады было на самом деле более поздним искажением. Парсы Бомбея с благодарностью приняли посылку Хауга как защиту от христианских миссионеров и впоследствии распространили эту идею как парсийскую интерпретацию, которая подтвердила теорию Хауга. Принцип «продолжающегося монотеизма» в конечном итоге стал настолько популярным, что теперь он почти повсеместно принят как доктрина. [15] [18] [19]

Примечания

  1. ^ ab Существительное — amesha «бессмертный» от отрицательного префикса a + *mer (протоиндоевропейское: «смерть»), а прилагательное spenta «содействующий, укрепляющий, щедрый, святой» является его определителем.
  2. ^ Это также верно для всех других сложных слов, включая [Ахура] Мазда; только в Младшей Авесте они однозначно идентифицируются как имена собственные.

Ссылки

  1. ^ abcdef Бойс, Мэри (1983). «Амəша Спэнта». Энциклопедия Ираника . Том. 1. Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. стр. 933–936.
  2. ^ Бундахишн 3.12
  3. ^ Бойс, 1983:933
  4. ^ Ясна 39.3
  5. ^ Ясна 47.1
  6. ^ "Спента-Майнью | Зороастрийское божество". Encyclopedia Britannica . Получено 14 июля 2019 г.
  7. ^ аб Шлерат, Бернфрид (1987). «Аша: Авестийская Аша». Энциклопедия Ираника . Том. 2. Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. стр. 694–696..
  8. ^ Яшт 19.96
  9. ^ ab KREYENBROEK, PHILIP G. (1993). «О роли Спента-Майнью в зороастрийской космогонии». Бюллетень Института Азии . 7 : 97–103. ISSN  0890-4464. JSTOR  24048432.
  10. ^ Ясна 44.7, 31.3 и 51.7
  11. ^ Ясна 33.6
  12. ^ Ясна 43.6
  13. ^ Ясна 30.5
  14. ^ Яшт 13.2
  15. ^ ab Boyce, Mary (1983), «Ахура Мазда», Encyclopaedia Iranica , т. 1, Нью-Йорк: Routledge & Kegan Paul, стр. 684–687.
  16. ^ Аб Дхалла, Манекджи Нуссерванджи (1938), История зороастризма , Нью-Йорк: OUP
  17. ^ Уилсон, Джон (1843), Религия парсов: раскрытая, опровергнутая и противопоставленная христианству , Бомбей: American Mission Press
  18. ^ ab Maneck, Susan Stiles (1997), Смерть Аримана: Культура, идентичность и теологические изменения среди парсов Индии , Бомбей: Институт Востока KR Camaстр. 182 и далее.
  19. ^ ab Васкес III, Пабло (2019). «О Мудрый и вы, другие Ахуры»: ошибочное применение монотеизма к зороастризму». Academia.edu .
  20. ^ Хауг, Мартин; Уэст, Эдвард У., ред. (1884), Очерки о священном языке, писаниях и религии парсов , Лондон: Trubner

Дальнейшее чтение