stringtranslate.com

Аматэрасу

Аматэрасу Омиками (天照大御神, 天照大神), часто называемая Аматэрасу для краткости, также известная как Охирумэ но Мучи но Ками (大日孁貴神), является богиней солнца в японской мифологии . Часто считается главным божеством ( ками ) синтоистского пантеона, [2] [3] [4] она также изображается в самых ранних литературных текстах Японии, Кодзики ( ок.  712 г. н. э. ) и Нихон Сёки (720 г. н. э.) , как правительница (или одна из правителей) небесного царства Такамагахара и как мифическая прародительница Императорского дома Японии через своего внука Ниниги . Вместе с двумя своими братьями и сестрами (божеством луны Цукуёми и стремительным богом бури Сусаноо ) она считается одним из «Трёх драгоценных детей» (三貴子, михасира но удзу но мико / санкиси ), трёх важнейших потомков бога-создателя Идзанаги .

Главное место поклонения Аматэрасу, Великое святилище Исэ в Исэ , префектура Миэ , является одним из самых святых мест синтоизма и крупным центром паломничества и туристическим объектом. Как и другие синтоистские ками , она также почитается в ряде синтоистских святилищ по всей Японии.

Имя

Богиня упоминается как Аматэрасу Омиками (天照大御神/天照大神; историческая орфография :あまてらすおほみかみ, Аматэрасу Охомиками ; древнеяпонский : Аматэрасу Опоми 1 ками 2 ) в Кодзики , в то время как Нихон Сёки дает следующие имена вариантов :

Считается, что Аматэрасу происходит от глагола amateru ' освещать / светить в небе ' ( ama ' небо, небеса ' + teru ' светить ' ) в сочетании с почетным вспомогательным глаголом -su , [7] в то время как Ōmikami означает 'великое августейшее божество' ( ō ' великий ' + почетный префикс mi- [a] + kami ). Примечательно, что Аматэрасу в Amaterasu Ōmikami технически не является именем, как Сусаноо в Susa no O no Mikoto или Ōkuninushi в Ōkuninushi no Kami . Аматэрасу - это атрибутивная форма глагола , которая изменяет существительное после нее, ōmikami . Этот эпитет, таким образом, гораздо более семантически прозрачен, чем большинство имен, записанных в Кодзики и Нихон сёки , в том смысле, что он означает именно то, что означает, без намеков, выводов или этимологической непрозрачности, буквально «Великая Августейшая Богиня, Которая Сияет на Небесах». Такое использование аналогично использованию относительных предложений в английском языке, отличается только тем, что японские предложения ставятся перед определяемым ими существительным. Это дополнительно иллюстрируется (1) альтернативным эпитетом Аматэру Ками (天照神, [8] « Богиня, которая сияет на небесах » ), который представляет собой простую, непочтительную версию Аматэрасу Омиками , (2) альтернативные формы глагола аматэрасу , используемые в других местах, например, его продолженная форма аматэраси (天照之) в Нихон. Сандай Дзицуроку , [9] и (3) подобное использование атрибутивных глагольных форм в некоторых эпитетах, например, в «Хацу Куниширасу Сумерамикото» императора Дзимму (始馭天下之天皇, [10] « Его Величество, который первым правит землей » ). Тем не менее, существуют определенные формы глаголов, которые рассматриваются как имена собственные, например, отрицательная форма fukiaezu в « Ugayafukiaezu no Mikoto» (鸕鷀草葺不合尊, « Его Величество, Неполностью Покрытый Перьями Баклана » ).

Другое ее имя, Охирумэ , обычно понимается как означающее « великая женщина солнца/дня » (ср. hiru « день(время), полдень » , от hi « солнце, день » + me « женщина, леди » ), [11] [12] [13] хотя были предложены альтернативные этимологии, такие как « великая женщина-дух » (считая hi в значении « дух » ) или « жена солнца » (предложенная Орикути Синобу , который выдвинул теорию, что Аматэрасу изначально была задумана как супруга или жрица мужского солнечного божества). [11] [14] [15] [16] Также была предложена возможная связь с именем Хируко (ребенок, отвергнутый богами Идзанаги и Идзанами , и один из братьев и сестер Аматэрасу). [17] К этому имени добавляется почетное имя мучи , [18] которое также встречается в нескольких других теонах, таких как « О(а)намучи » [19] или «Митинуси-но-Мучи» (эпитет трех богинь Мунаката [20] ).

Как прародительница императорской линии, эпитет Сумэ(ра)-О(ми)ками (皇大神, букв. « великое императорское божество » ; также читается как Котайдзин [21] ) также применяется к Аматэрасу в таких именах, как Аматэрасу. Сумэ(ра)О(ми)ками (天照皇大神, также читается как «Тэнсё Котайдзин») [22] [23] и «Аматэрашимасу-Сумэ(ра)-Омиками» (天照坐皇大御神). [24] 

В средние века и в ранний современный период божество также упоминалось как «Тэнсё Дайдзин» (онъёми из天照大神) или «Аматэру Онгами» (альтернативное прочтение того же самого). [25] [26] [27] [28]

Имя Аматэрасу Омиками переводилось на английский язык по-разному. В то время как ряд авторов, таких как Дональд Филиппи, переводили его как « великое божество, освещающее небеса » [29] , Бэзил Холл Чемберлен утверждал (ссылаясь на авторитет Мотоори Норинаги ), что точнее его понимать как « сияющий на небесах » (поскольку вспомогательный су является просто почетным, а не причинным, такая интерпретация как « заставить небеса сиять » была бы неточной), и соответственно перевел его как « Сияющее-Небеса-Великое-Августовское-Божество » [30] . Между тем, перевод Кодзики Густава Хельдта 2014 года передает его как «великий и могущественный дух, сияющий Небесами». [31]

Мифология

В классической мифологии

Рождение

Идзанаги очищает себя ( мисоги ), погружаясь в реку Татибана ( Натори Сюнсэн )
Инсталляция Богини Солнца (Аматэрасу)

И Кодзики ( ок.  712 г. н. э. ), и Нихон Сёки (720 г. н. э.) сходятся в своем описании Аматэрасу как дочери бога Идзанаги и старшей сестры Цукуёми , божества луны , и Сусаноо , бога штормов и морей. Однако обстоятельства, окружающие рождение этих трех божеств, известных как «Три драгоценных ребенка» (三貴子, mihashira no uzu no miko или sankishi ), различаются в разных источниках:

После этого Идзанаги-но Микото и Идзанами-но Микото посоветовались и сказали: «Мы создали Великую страну из восьми островов с горами, реками, травами и деревьями. Почему бы нам не создать того, кто станет владыкой вселенной?» Затем они вместе создали Богиню Солнца, которую звали Охо-хиру-мэ-но мучи. [...]
Ослепительное сияние этого ребенка сияло во всех шести четвертях. Поэтому два Божества возрадовались, говоря: «У нас было много детей, но ни один из них не был равен этому чудесному ребенку. Она не должна долго оставаться на этой земле, но мы должны по собственной воле немедленно отправить ее на Небеса и доверить ей дела Небес».
В это время Небо и Земля все еще были недалеко разделены, и поэтому они отправили ее на Небеса по лестнице Небес. [6]

Аматэрасу и Цукуёми

Одна из разновидностей легенд в Shoki повествует о том, что Аматэрасу приказала своему брату Цукуёми спуститься в земной мир ( Ashihara-no-Nakatsukuni , «Центральная земля тростниковых равнин») и посетить богиню Укэмоти . Когда Укэмоти извергла еду изо рта и преподнесла её Цукуёми на пиру, оскорблённая и возмущенная Цукуёми убила её и вернулась в Такамагахара. Этот поступок расстроил Аматэрасу, заставив её отделиться от Цукуёми, тем самым отделив ночь от дня.

Затем Аматэрасу послала другого бога, Амэ-но-Кумахито (天熊人), который нашел различные съедобные культуры и животных, появляющихся из трупа Укэмоти.

На макушке ее головы появились вол и лошадь ; на макушке ее лба появилось просо ; над ее бровями появился шелкопряд ; внутри ее глаз появилась паника ; в ее животе появился рис ; в ее гениталиях появилась пшеница , большие бобы и маленькие бобы. [40]

Аматэрасу собрала и посеяла зерна для нужд человечества и, положив шелкопрядов в рот, смотала из них нити. С этого началось земледелие и шелководство . [40] [41]

Этого рассказа нет в « Кодзики» , где вместо этого рассказывается похожая история о Сусаноо и богине Огэцухимэ . [42]

Аматэрасу и Сусаноо

Когда Сусаноо, младший из трех божественных братьев и сестер, был изгнан своим отцом Идзанаги за его беспокойный характер и непрекращающиеся стенания из-за тоски по своей покойной матери Идзанами, он сначала отправился в Такамагахара, чтобы попрощаться с Аматэрасу. Подозрительная Аматэрасу вышла ему навстречу, одетая в мужскую одежду и закованная в доспехи, на что Сусаноо предложил испытание клятвой ( укехи ), чтобы доказать свою искренность. В ритуале каждый из двух богов жевал и выплевывал предмет, который нес другой (в некоторых вариантах предмет, которым каждый из них обладал). В результате родилось пять (или шесть) богов и три богини; Аматэрасу усыновила мужчин как своих сыновей и отдала женщин — позже известных как три богини Мунаката — Сусаноо. [43] [44] [45]

Сусаноо бросает небесного коня в ткацкий станок Аматэрасу

Сусаноо, заявив, что он выиграл суд, поскольку создал божества нужного пола, [c] затем «разгневался от победы» и начал сеять хаос, уничтожая рисовые поля своей сестры и испражняясь в ее дворце. Хотя Аматэрасу сначала терпела поведение Сусаноо, его «преступления не прекратились, но стали еще более вопиющими», пока однажды он не просверлил дыру в крыше ткацкого зала Аматэрасу и не швырнул туда «небесного пегого коня» (天斑駒, амэ но фучикома ), с которого он заживо содрал кожу. Одна из ткачих Аматэрасу встревожилась и ударилась гениталиями о ткацкий челнок , что убило ее. В ответ разъяренная Аматэрасу заперлась внутри Амэ-но-Иваято (天岩屋戸, « Небесная дверь в скалу-пещеру » , также известную как Ама-но-Ивато), погрузив небо и землю в полную тьму. [46] [47]

В основном рассказе в « Сёки» говорится, что Аматэрасу ранила себя челноком, когда Сусаноо бросил освежеванную лошадь в ее ткацкий цех, [20] в то время как в другом рассказе богиню, убитую во время этого инцидента, называют Вакахирумэ-но-Микото (稚日女尊, букв. « молодая женщина солнца/дня (времени) » ). [48] 

В то время как приведенные выше рассказы указывают на то, что непосредственной причиной того, что Аматэрасу спряталась, было снятие Сусаноо шкуры с лошади, в другом варианте « Сёки» вместо этого говорится о том, что Сусаноо испражняется на своем месте:

В одном из сочинений говорится: «Великая Богиня Солнца взяла огороженное рисовое поле и сделала его своим императорским рисовым полем. Весной Соса но во но Микото засыпал каналы и сломал перегородки, а осенью, когда сформировалось зерно, он немедленно натянул вокруг них разделительные веревки. И снова, когда Богиня Солнца находилась в своем Ткацком Зале, он живьем содрал кожу с пегого жеребенка и бросил ее в Зал. Во всех этих различных делах его поведение было в высшей степени грубым. Тем не менее, Богиня Солнца, из своей дружбы к нему, не возмущалась и не обижалась, но воспринимала все спокойно и с терпением.
Когда пришло время Богине Солнца праздновать праздник первых плодов, Соса но во но Микото тайно испражнялся под ее величественным сиденьем в Новом Дворце. Богиня Солнца, не зная этого, пошла прямо туда и села на свое сиденье. Соответственно, Богиня Солнца поднялась и заболела. Поэтому она разгневалась и немедленно поселилась в пещере-скальном небе и заперла ее дверь-скальный вход. [49]

Пещера Небесной Скалы

Аматэрасу появляется из Небесной скальной пещеры , возвращая солнечный свет в мир (Триптих Кунисады )
«Истоки музыки и танца у каменной двери» , Сюнсай Тосимаса, 1887 г.
«Происхождение Ивато Кагуры», Утагава Кунисада, 1844 г.

После того, как Аматэрасу спряталась в пещере, боги во главе с Омоикане , богом мудрости, придумали план, как выманить ее:

[Боги] собрали вместе долго кричащих птиц Токойо и заставили их плакать. (...) Они вырвали с корнем цветущие деревья масакаки горы Амэ-но-Кагуяма; к верхним ветвям они прикрепили длинные нити бесчисленных бусин магатама ; на средних ветвях они повесили большое зеркало ; на нижних ветвях они подвесили белую ткань никите и синюю ткань никите .

Эти различные предметы держал в руках Футотама-но-Микото как торжественные подношения, и Амэ-но-Коянэ-но-Микото читал торжественную литургию .
Амэ-но-Тадзикарао-но-Ками стояла, скрытая у двери, в то время как Амэ-но-Удзумэ-но-Микото связала рукава шнуром из небесной лозы хикаге , повязала вокруг головы повязку из небесной лозы масаки , связала вместе пучки листьев саса , чтобы держать их в руках, и, опрокинув ведро перед небесной дверью в скале-пещере, громко топнула по нему. Затем она стала божественно одержимой, обнажила свои груди и спустила ленту юбки до гениталий.

Затем Такаманохара затрясся, когда восемьсот мириадов божеств одновременно рассмеялись. [50]

Внутри пещеры Аматэрасу удивлена, что боги так радуются в ее отсутствие. Амэ-но-Узумэ ответила, что они празднуют, потому что появился другой бог, более великий, чем она. Любопытная, Аматэрасу отодвинула валун, закрывавший вход в пещеру, и выглянула наружу, после чего Амэ-но-Коянэ и Футодама вынесли зеркало ( Ята-но-Кагами ) и поднесли его к ней. Когда Аматэрасу, пораженная собственным отражением (очевидно, думая, что это другое божество, о котором говорила Амэ-но-Узумэ), приблизилась к зеркалу, Амэ-но-Таджикарао взял ее за руку и вытащил из пещеры, которую тут же запечатали соломенной веревкой , не давая ей вернуться внутрь. Так в мир вернулся свет. [51] [52] [53]

В наказание за свое непослушное поведение Сусаноо был изгнан из Такамагахара другими богами. Спустившись на землю, он прибыл в страну Идзумо , где убил чудовищного змея Ямата-но Ороти, чтобы спасти богиню Кушинадахимэ , на которой он в конечном итоге женился. Из трупа змея Сусаноо нашел меч Амэ-но-Муракумо-но-Цуруги (天叢雲剣, « Меч собирающихся облаков небес » ), также известный как Кусанаги-но-Цуруги (草薙剣, « Меч, срезающий траву » ), который он преподнес Аматэрасу в качестве примирительного дара. [42] [54] [55]

Покорение Ашихара-но-Накацукуни.

Художественное представление трех императорских регалий Японии.

Через некоторое время Аматэрасу и изначальное божество Такамимусуби (также известное как Такаги-но-Ками) заявили, что Ашихара-но-Накацукуни, которым тогда правил Окунинуси (также известный как О(а)намучи), потомок ( Кодзики ) или сын ( Сёки ) Сусаноо, должен быть усмирен и передан под юрисдикцию их потомства, утверждая, что он кишит «многочисленными божествами, которые сияют блеском, подобным блеску светлячков, и злыми божествами, которые жужжат, как мухи». [56] Аматэрасу приказала Амэ-но-Осихомими , первенцу из пяти мальчиков, родившихся во время ее состязания с Сусаноо, спуститься на землю и установить над ней свою власть. Однако, осмотрев землю внизу, он посчитал, что там царит беспорядок, и отказался идти дальше. [57] [58] По совету Омоикане и других божеств Аматэрасу затем отправила другого из своих пяти сыновей, Амэ но Хохи . Однако по прибытии Амэ но Хохи начал заискивать перед Окунинуши и не присылал никаких отчетов в течение трех лет. [58] [56] Затем небесные божества отправили третьего посланника, Амэ-но-Вакахико , который также встал на сторону Окунинуши и женился на его дочери Ситатерухимэ. Через восемь лет самка фазана была отправлена ​​допросить Амэ-но-Вакахико, который убил ее своим луком и стрелой. Окровавленная стрела полетела прямо в Такамагахару к ногам Аматэрасу и Такамимусуби, который затем бросил ее обратно на землю с проклятием, убив Амэ-но-Вакахико во сне. [59] [60] [61]

Предыдущие посланники, таким образом, не смогли выполнить свою задачу, и небесные боги наконец послали воинственных божеств Фуцунуси и Такемикадзути [d] , чтобы увещевать Окунинуси. По совету своего сына Котоширонуси , Окунинуси согласился отречься и покинул физическое царство, чтобы управлять невидимым духовным миром, который был дан ему взамен. Затем два бога обошли Ашихара-но-Накацукуни, убивая тех, кто сопротивлялся им, и вознаграждая тех, кто проявил покорность, прежде чем вернуться на небеса. [68]

Ниниги и его свита на горе Такатихо

Теперь, когда земля успокоилась, Аматэрасу и Такамимусуби снова приказали Амэ-но-Осихомими спуститься и править ею. Он, однако, снова возразил и предложил вместо этого послать своего сына Ниниги . Таким образом, Аматэрасу завещала Ниниги меч, который ей дал Сусаноо, а также два предмета, которые использовались для того, чтобы выманить ее из Амэ-но-Иваято: зеркало Ята-но-Кагами и драгоценный камень Ясакани но Магатама . С несколькими богами, составлявшими его свиту, Ниниги спустился с небес на гору Такатихо в стране Химука и построил там свой дворец. Ниниги стал предком императоров Японии , в то время как зеркало, драгоценный камень и меч, которые он принес с собой, стали тремя священными сокровищами императорского дома. Пять богов, сопровождавших его в его нисхождении, — Амэ-но-Коянэ, Футодама, Амэ-но-Удзумэ, Ишикоридомэ (создатель зеркала) и Таманоя (создатель драгоценного камня) — тем временем стали родоначальниками кланов, участвовавших в придворных церемониях, таких как Накатоми и Инбэ . [69] [70] [71]

Император Дзимму и Ятагарасу

Ятагарасу, солнечный ворон, ведущий императора Дзимму и его людей к равнине Ямато

Много лет спустя правнук Ниниги, Камуямато-Иваребико (позже известный как император Дзимму ), решил покинуть Химуку в поисках нового дома со своим старшим братом Ицусе. Двигаясь на восток, они столкнулись с различными богами и местными племенами, которые либо подчинялись им, либо сопротивлялись им. После того, как Ицусе умер от ран, полученных во время битвы с вождем по имени Нагасунэхико, Иваребико отступил и отправился в Кумано , расположенный в южной части полуострова Кии . Там он и его армия были очарованы богом в облике гигантского медведя и погрузились в глубокий сон. В этот момент местный житель по имени Такакурадзи увидел сон, в котором Аматэрасу и Такамимусуби приказали богу Такэмикадзути помочь Иваребико. Затем Такемиказучи бросил свой меч, Фуцу-но-Митама , в хранилище Такакурадзи, приказав ему отдать его Иваребико. Проснувшись и обнаружив меч внутри хранилища, Такакурадзи отправился туда, где находился Иваребико, и отдал его ему. Магическая сила Фуцу-но-Митама немедленно уничтожила злых богов региона и пробудила Иваребико и его людей ото сна.

Продолжая свой путь, армия вскоре оказалась в затруднительном положении в горах. Такамимусуби (так называемый Кодзики ) или Аматэрасу ( Сёки ) затем сказал Иваребико во сне, что гигантский ворон Ятагарасу будет послан, чтобы направлять их на их пути. Вскоре птица появилась и увела Иваребико и его людей в безопасное место. Наконец, Иваребико прибыл в землю Ямато (современная префектура Нара ) и победил Нагасунэхико, тем самым отомстив за своего брата Ицусе. Затем он основал свой дворец-столицу в Касихаре и правил там. [72] [73]

Посвящение в Исэ

Святилище Хибара у подножия горы Мива в Сакурай , префектура Нара . Святилище идентифицируется как место, где Ята-но-Кагами и Кусанаги-но-Цуруги были впервые помещены в святилище после того, как их вывезли из императорского дворца.

В анекдоте об императоре Судзине говорится, что Аматэрасу ( через Ята-но-Кагами и меч Кусанаги ) и Ямато-но-Окунитама , покровительствующее божество Ямато, изначально поклонялись в большом зале императорского дворца. Когда во время правления Судзина разразилась серия эпидемий, он «устрашился [...] силы этих богов и не чувствовал себя в безопасности в их совместном жилище». Поэтому он доверил зеркало и меч своей дочери Тоёсукирихимэ  [ja] , которая принесла их в деревню Касанухи, [74] [75] и она стала первым Сайо . [76] и делегировал поклонение Ямато-но-Окунитама другой дочери, Нунакирихимэ. Когда эпидемия не показывала никаких признаков ослабления, он совершил гадание , которое показало, что чума была вызвана Омононуси , богом горы Мива . Когда богу было предложено надлежащее поклонение в соответствии с его требованиями, эпидемия прекратилась. [74] [75]

Во время правления сына и преемника Судзина, императора Суйнина , хранение священных сокровищ было передано от Тоёсукиирихимэ дочери Суйнина Яматохимэ , которая сначала отвезла их в «Сасахату в Уда» к востоку от Мивы. Направившись на север в Оми , она затем направилась на восток в Мино и продолжила путь на юг в Исэ , где получила откровение от Аматэрасу:

Теперь Ама-тэрасу-но Охо-ками наставляла Ямато-химэ-но Микото, говоря: «Провинция Исэ, божественного ветра, — это земля, где восстанавливаются волны из вечного мира, последовательные волны. Это уединенная и приятная земля. В этой земле я хочу жить». Поэтому, в соответствии с наставлениями Великой Богини, в провинции Исэ был возведен ей храм. Соответственно, в Каха-ками в Исузу был построен Дворец Воздержания . Он был назван дворцом Исо. Именно там Ама-тэрасу-но Охо-ками впервые спустилась с Небес. [77]

Этот рассказ служит мифом о происхождении Великого святилища Исэ , главного места поклонения Аматэрасу.

Ямато Такеру

Позже, когда внук Суйнина принц Оусу (также известный как Ямато Такеру ) отправился в Исэ, чтобы навестить свою тетю Яматохимэ, прежде чем отправиться завоевывать и усмирять восточные регионы по приказу своего отца, императора Кейко , ему был дан божественный меч, чтобы защитить его во времена опасности. В конце концов он пригодился, когда Ямато Такеру был заманен на открытую пастбище коварным вождем, который затем поджег траву, чтобы заманить его в ловушку. Отчаявшись, Ямато Такеру использовал меч, чтобы срезать траву вокруг себя (вариант в Shoki заключается в том, что меч чудесным образом скашивает траву сам по себе) и зажег встречный огонь, чтобы отогнать огонь. Этот инцидент объясняет название меча («Травореза»). [78] [79] По пути домой с востока Ямато Такеру, очевидно ослепленный гордыней , оставил Кусанаги на попечение своей второй жены, Миядзухимэ из Овари , и отправился противостоять богу горы Ибуки самостоятельно. Без защиты меча он пал жертвой чар бога, заболел и впоследствии умер. [80] [81] Таким образом, Кусанаги остался в Овари, где был помещен в святилище Ацуты . [82]

Императрица Дзингу и Аматэрасуарамитама

Храм Хирота в Нисиномии , префектура Хёго , где хранится арамитама Аматэрасу

Однажды, когда император Тюай был в походе против племен кумасо на Кюсю , его супруга Дзингу была одержима неизвестными богами, которые рассказали Тюаю о земле, богатой сокровищами, расположенной по ту сторону моря, которую он может захватить. Когда Тюай усомнился в их словах и обвинил их в обмане, боги наложили на него проклятие, что он должен умереть, «не владея этой землей». ( В этом месте Кодзики и Сёки расходятся: в первом Тюай умирает почти сразу после проклятия, тогда как во втором он умирает от внезапной болезни через несколько месяцев.) [83] [84]

Императрица Дзингу

После смерти Чуая Дзингу провела гадание, чтобы выяснить, какие боги говорили с ее мужем. Божества называли себя Цукисакаки Идзу-но Митама Амазакару Мукацухимэ-но Микото (撞賢木厳之御魂天疎向津媛命, «Внушающий благоговение дух посаженного Сакаки , ​​госпожа небесной Мукацу», что обычно интерпретируется как как арамитама или «жестокий дух» Аматэрасу), Котосиронуши и три бога Сумиэ ( Сумиёси ): Увацуцуноо, Накацуцуноо и Сокоцуцуноо . [e] Поклоняясь богам в соответствии с их инструкциями, Дзингу затем отправился завоевывать землю обетованную за морем: три королевства Кореи . [85] [86]

Когда Дзингу с победой вернулась в Японию, она установила божества в местах по их собственному выбору; Аматэрасу, предупредив Дзингу не брать арамитаму с собой в столицу, поручила ей установить ее в Хироте , гавани, где высадилась императрица. [87]

Семья

Генеалогическое древо


Консорты

Она — девственная богиня и никогда не вступает в сексуальные отношения. [97] Однако, по словам Нодзому Кавамуры  [яп] , она была супругой бога солнца [98] , а некоторые истории называют Цукуёми ее мужем. [99]

Братья и сестры

У Аматэрасу много братьев и сестёр, наиболее примечательными из которых являются Сусаноо и Цукиёми . [100] Бэзил Холл Чемберлен использовал слова «старший брат» для перевода её диалога, касающегося Сусаноо в Кодзики , хотя он отметил, что она была его старшей сестрой. [101] Слово (которое также использовала Изанами для обращения к своему старшему брату и мужу Изанаги) было насэ (фонетически пишется那勢[102] в Кодзики ; современные словари используют семантическое написание汝兄, кандзи которого буквально означают « мой старший брат » ), древний термин, используемый только женщинами для обозначения своих братьев, которые имели более высокий статус, чем они. (В отличие от мужчин, использующих nanimo (汝妹, « моя младшая сестра » ) (那邇妹в Кодзики ) для обозначения своих сестёр, которые имели более низкий статус, чем они.) [103] В Нихон Сёки вместо этого использовалось китайское слово弟( « младший брат » ). [104]

Некоторые рассказы говорят, что у нее была сестра по имени Вакахируме , которая была ткачихой и помогала Аматэрасу ткать одежду для других ками на небесах . Позже Вакахируме была случайно убита Сусаноо. [105]

Другие предания говорят, что у нее был старший брат по имени Хируко . [106] [ нужна страница ]

Потомки

У Аматэрасу было пять сыновей: Амэ-но-осихомими , Амэ-но Хохи , Аматсухиконэ , Икуцухиконэ и Куманокусуби , которых Сусаноо родила, пережевав драгоценности из своих волос. Согласно одному из рассказов в Нихон Сёки , именно потому, что эти дети были мальчиками, Сусаноо победил во время ритуала, чтобы доказать свои намерения, хотя они были не его детьми, а её. Это объяснение результата ритуала противоречит объяснению в Кодзики , согласно которому это произошло потому, что она родила девочек, используя его меч, и эти дети были его. Кодзики утверждает , что он победил, потому что у него были дочери, которых она родила, в то время как Нихон Сёки утверждает, что он победил, потому что он сам родил её сыновей. Несколько фигур и знатных кланов претендуют на происхождение от Аматэрасу, в первую очередь японская императорская семья через императора Дзимму, который произошел от её внука Ниниги . [107] [99]

Ее сын Амэ но Хохи считается предком ками кланов в Идзумо , включающих клан Хадзи , клан Сугавара и клан Сэнге. Легендарный сумоист Номи но Сукуне считается потомком Амэнохохи в 14-м поколении. [ 108] [109] [110] [111]

Поклонение

Храм Аманоивато (天岩戸神社)

Великое святилище Исэ (伊勢神宮 Исэ Дзингу ), расположенное в Исэ , префектура Миэ , Япония , содержит внутреннее святилище Наику, посвященное Аматэрасу. Говорят, что ее священное зеркало Ята но Кагами хранится в этом святилище как один из объектов императорских регалий . [112] Церемония, известная как Дзингу Сикинен Сэнгу  [джа] (神宮式年遷宮), проводится каждые двадцать лет в этом святилище в честь многочисленных почитаемых божеств, которое в общей сложности образовано 125 святилищами. Новые здания святилищ сначала строятся на месте, прилегающем к месту. После передачи объекта поклонения, новой одежды и сокровищ и подношения пищи богине старые здания разбираются. [112] Разобранные строительные материалы передаются во многие другие святилища и здания для ремонта. [112] Эта практика является частью синтоистской веры и практикуется с 690 года н. э., но не только для Аматэрасу, но и для многих других божеств, почитаемых в Великом святилище Исэ. [113] Кроме того, с конца VII века по XIV век незамужняя принцесса императорской семьи, называемая « Саё » (斎王) или ицуки но мико (斎皇女), служила священной жрицей Аматэрасу в святилище Исэ при каждой новой династии. [114]

Храм Аманоивато (天岩戸神社) в Такатихо , префектура Миядзаки , Япония , также посвящен Аматэрасу и расположен над ущельем, в котором находится Ама-но-Ивато .

Поклонение Аматэрасу, исключающее других ками, описывалось как «культ солнца». [115] Эта фраза может также относиться к раннему доархипелагскому поклонению солнцу. [115]

Согласно Энгисики (延喜式) и Сандай Дзицуроку (三代実録) периода Хэйан , у богини солнца было много святилищ под названием «Аматэру» или «Аматэру-митама», которые в основном располагались в районе Кинки . Однако также были записи о святилище на острове Цусима , которое в средние века называли либо «Тэрухи Гонгэн», либо «Сияющее божество солнца». Позже было обнаружено, что такое святилище предназначалось для мужского божества солнца по имени Амено-химитама. [114]

Аматэрасу также когда-то поклонялись в святилищах Хинокума. Святилища Хинокума использовались для поклонения богине народом Ама в провинциях Кии . Поскольку считалось, что народ Ама был рыбаками, исследователи предположили, что богине также поклонялись из-за возможной связи с морем. [114]

В начале 20-го века и до окончания Второй мировой войны некоторые считали , что Аматэрасу «создала Японский архипелаг из капель воды, упавших с ее копья» [116] , а в исторические времена копье было предметом, сравниваемым с солнцем и солнечными божествами . [117]

Различия в поклонении

Аматэрасу, в первую очередь богиня солнца, также иногда почитается как имеющая связь с другими аспектами и формами природы. Аматэрасу также может считаться богиней ветра и тайфунов наряду со своим братом, и даже, возможно, смерти. [118] Существует много связей между местными легендами в регионе Исэ с другими богинями природы, такими как безымянная богиня подземного мира и моря. Возможно, что имя Аматэрасу стало ассоциироваться с этими легендами в религии синто, поскольку она росла по всей Японии. [119]

Один из источников интерпретирует миф о пещере Небесной Скалы так, что Аматэрасу считалась ответственной за нормальный цикл дня и ночи. [120]

Исторический миф гласит, что она создала острова Японии вместе со своими братьями и сестрами Сусаноо и Цукуёми . [ необходима цитата ]

Напротив, Аматэрасу, хотя и почитается в других местах, также может рассматриваться как богиня, представляющая Японию и ее этническую принадлежность. Многочисленные различия в религии и мифологии синтоизма могут быть связаны с тем, как сталкивались различные местные боги и верования. [119] В эпоху Мэйдзи вера в Аматэрасу боролась с верой Идзумо в Окунинуси за духовный контроль над землей Японии. В это время религиозная природа Окининуси могла быть изменена и включена в мифологию синтоизма. [121] Осагавара Сёдзо построил святилища в других странах, в основном для распространения культуры Японии и религии синтоизма. Однако это обычно рассматривалось как поклонение самой Японии, а не Аматэрасу. [122] Большинство этих колониальных и заморских святилищ были разрушены после Второй мировой войны. [123]

Другие почитаемые формы

Змея

Помимо поклонения богине солнца, некоторые [ кто? ] утверждали, что Аматэрасу когда-то была связана со змеями. [114] Среди жрецов Исэ ходила легенда, которая по сути описывала встречу Аматэрасу, спящей с Сайо каждую ночь в форме змеи или ящерицы, о чем свидетельствовали упавшие чешуйки в постели жрицы. [114] Это было записано средневековым монахом в его дневнике, в котором говорилось, что «в древние времена Аматэрасу считалась божеством змеи или божеством солнца». [124] В Исэ кандзё змеиная форма бога считается воплощением «трех ядов», а именно жадности, гнева и невежества. [125] Аматэрасу также связана с культом змеи, который также связан с теорией о том, что изначальный пол богини был мужским. [124]

Дракон

Аматэрасу отождествлялась с Махавайрочаной .

В целом, некоторые из этих ассоциаций Аматэрасу–дракона были связаны с японскими пьесами. Одним из примеров является традиция Тикубусима , в которой богиня-дракон Бэндзайтен была эманацией Аматэрасу. [126] После этого в японском эпосе Тайхэки один из персонажей, Нитта Ёсисада (新田義貞‎), провел сравнение с Аматэрасу и драконом Рюдзин с цитатой: «Я слышал, что богиня солнца Исэ… скрывает свою истинную сущность в величественном образе Вайрочаны , и что она появилась в этом мире в облике бога-дракона синего океана». [126]

Другая традиция истории Небесной пещеры изображает Аматэрасу как «дракона-лису» ( синко или тацугицунэ ) во время ее спуска в знаменитую пещеру, потому что это тип животного/ ками , который излучает свет всем своим телом. [127]

Связь между лисой, Дакинитэн и Аматэрасу можно также увидеть в « Кэйран Сюёсю» , где приводится следующий пересказ мифа о сокрытии Аматэрасу:

Вопрос: Как выглядела Аматэрасу, когда она пряталась в Небесной Скале-Пещере?

Ответ: Поскольку Аматэрасу — божество солнца, она имела облик солнечного диска. Другая традиция гласит: Когда Аматэрасу удалилась в Небесную пещеру после своего спуска с Небес (sic), она приняла облик дракона-лисы ( shinko ). Уникально среди всех животных, дракон-лиса — это ками, который излучает свет из своего тела; вот почему она приняла этот облик.

Вопрос: Почему дракон-лиса излучает свет?

Ответ: Дракон-лис — это подходящее тело Нёирин Каннон . Он принимает драгоценный камень, исполняющий желания, в качестве своего тела, и поэтому его называют королем Чинтамани . ... Кроме того, одна традиция гласит, что человек становится королем, почитая дракона-лиса, потому что дракон-лис — подходящее тело Аматэрасу. [128]

Комментируя сокуй кандзё , Бернар Фор пишет: [129]

Под именем «Король Лис» Дакинитен стал проявлением богини солнца Аматэрасу, с которой новый император объединился во время ритуала возведения на престол. [...] Буддийский ритуал позволял правителю символически пересекать границы, разделяющие миры людей и животных, чтобы обуздать дикую и по-настоящему сверхчеловеческую энергию «инфрачеловеческого» мира, чтобы обрести полный контроль над человеческой сферой.

Отношение к положению женщин в раннем японском обществе

Поскольку Аматэрасу занимает наивысшее положение среди синтоистских божеств, ведутся дебаты о ее влиянии и связи с женским положением в раннем японском обществе. Некоторые ученые [ кто? ] утверждают, что присутствие богини и ее высокий статус в системе ками могут указывать на то, что ранние правители Японии были женщинами. [130] Другие утверждают, что присутствие богини подразумевает сильное влияние женщин-священников на японскую политику и религию. [130]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ В переводе « Кодзики» Бэзилом Холлом Чемберленом переведено как «август» .
  2. ^ «Авагихара» или «Авакихара» ( старояпонский : Apaki 1 para ) — топоним, означающий «равнина, покрытая кустарниками аваги ». Его фактическое местоположение считается неопределенным, [32] хотя пруд около святилища Эда в современном Авакигахара-тё, Миядзаки , префектура Миядзаки (соответствующий исторической провинции Химука/Хюга ) в местных преданиях идентифицируется как точное место, где Идзанаги совершил очищение. [33] [34]
  3. ^ В Кодзики — женщина , в Сёки — мужчина .
  4. ^ Так в « Нихон сёки» , « Кого сюи » [62] и « Сэндай Кудзи Хонги» . В «Кодзики » (где Фуцунуси не упоминается) посланниками, отправленными небесными богами, являются Такэмикадзути и божество-птица-лодка Амэ-но-Торифунэ . [63] [64] В « Идзумо но Куни но Мияцуко но Кан'ёгото » («Поздравительные слова Куни но Мияцуко из Идзумо» — норито , прочитанное губернатором провинции Идзумо перед императорским двором во время его назначения), спутником Фуцунуси является сын Амэ-но-Осихомими Амэ-но Хинадори. [65] [66] [67]
  5. ↑ В то же время в рассказе Кодзики богами называются Аматэрасу и три божества Сумиёси. [85]

Ссылки

  1. ^ Кавамура (2013-12-19). Социология и общество Японии. Routledge. стр. 205. ISBN 978-1-317-79319-9.
  2. ^ Варли, Пол (1 марта 2000 г.). Японская культура. Издательство Гавайского университета. стр. 8. ISBN 978-0-8248-6308-1. Получено 1 января 2024 г. .
  3. ^ Нараянан, Васудха (2005). Восточные религии: истоки, верования, практики, священные тексты, священные места. Oxford University Press. стр. 440. ISBN 978-0-19-522191-6. Получено 1 января 2024 г. .
  4. ↑ Чжун, Ицзян (6 октября 2016 г.). Происхождение современного синтоизма в Японии: побежденные боги Идзумо. Издательство Блумсбери. стр. 2, 3. ISBN 978-1-4742-7110-3. Получено 1 января 2024 г. .
  5. ^ abcd Куроита, Кацуми (1943). Кундоку Нихон Сёки, т. 1 (訓読日本書紀上巻). Иванами Шотен. п. 27.
  6. ^ abcde Aston, William George (1896). «Книга I»  . Nihongi: Chronicles of Japan from the Earlyest Times to AD 697. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. стр.  18  – через Wikisource .
  7. ^ Акира Мацумура, ред. (1995). 大辞林. Daijirin (на японском) (2-е изд.). Sanseido Books. ISBN 978-4385139005.
  8. ^ "天照神". kotobank.jp .
  9. ^ "日本三代實録の地震史料" . ja.wikisource.org .
  10. ^ "始馭天下之天皇・御肇国天皇" . kotobank.jp .
  11. ^ аб Тацуми, Масааки. «天照らす日女の命 (Аматэрасухируномикото)».万葉神事語辞典(на японском языке). Университет Кокугакуин. Архивировано из оригинала 11 октября 2020 г. Проверено 11 октября 2020 г.
  12. ^ Науманн, Нелли (1982).«Сакахаги»: «Обратное сдирание шкуры» с небесного пегого коня». Азиатские фольклорные исследования . 41 (1): 26–27. doi :10.2307/1178306. JSTOR  1178306.
  13. ^ Акима, Тосио (1993). «Миф о богине подводного мира и история о покорении Силлы императрицей Дзингу». Японский журнал религиоведения . 20 (2–3). Институт религии и культуры Нанзан: 120–121. дои : 10.18874/jjrs.20.2-3.1993.95-185 .
  14. ^ Элиаде, Мирча, ред. (1987). «Аматэрасу». Энциклопедия религии, т. 1. Macmillan. стр. 228.
  15. ^ Акима (1993). стр. 172.
  16. ^ Мацумура, Казуо (2014). Мифическое мышление: чему мы можем научиться из сравнительной мифологии? Countershock Press. стр. 118. ISBN 9781304772534.
  17. ^ Вахутка, Михаэль (2001). Историческая реальность или метафорическое выражение?: Культурно сформированные контрасты в интерпретациях японской мифологии Карлом Флоренцем и Иидой Такесато . LIT Verlag Münster. С. 113–114.
  18. ^ "貴(むち)" . goo国語辞書(на японском языке) . Проверено 11 октября 2020 г.
  19. ^ Цугита, Уруу (2008). Синпан Норито Синко (新版祝詞新講). Эбису Косё Шуппан. стр. 506–507. ISBN 9784900901858.
  20. ^ ab Aston, William George (1896). «Книга I»  . Nihongi: Chronicles of Japan from the Earlyest Times to AD 697. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. стр.  40  – через Wikisource .
  21. ^ "皇大神". Kotobank コトバンク. Компания Asahi Shimbun . Получено 11 октября 2020 г. .
  22. ^ Тобе, Тамио (2004). «Нихон но ками-сама» га йоку вакару хон: яойорозу но ками но киген / сэйкаку кара го-рияку сделано о кандзэн гайдо (「日本の神様」がよくわかる本 八百万神の起源・性格からご利益までを完全ガイド). PHP Кенкюсё.
  23. ^ Нагасава, Ринтаро (1917). Косо косо но сэйсэки (皇祖皇宗之聖蹟). Синрейкаку. п. 1.
  24. ^ "天照大御神(アマテラスオオミカミ)".京都通百科事典 (Энциклопедия Киото) . Проверено 11 октября 2020 г.
  25. ^ Teeuwen, Mark (2015). «Знание против обладания секретом: секретность в средневековой Японии, как видно из помазания на престол sokui kanjō». В Scheid, Bernhard; Teeuwen, Mark (ред.). Культура секретности в японской религии . Routledge. стр. 1999. ISBN 9781134168743.
  26. ^ Кемпфер, Энгельберт (1999). Япония Кемпфера: наблюдение за культурой Токугава. Перевод Бодарта-Бейли, Беатрис М. Гавайский университет Press. п. 52. ИСБН 9780824820664.
  27. ^ Хардакр, Хелен (1988). Куродзумикё и новые религии Японии. Princeton University Press. стр. 53. ISBN 0691020485.
  28. ^ Бокинг, Брайан (2013). Оракулы трех святилищ: окна в японскую религию. Routledge. ISBN 9781136845451.
  29. ^ Филиппи, Дональд Л. (1968). Кодзики. Перевод с введением и примечаниями . Издательство Токийского университета. С. 454.
  30. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XI. — Инвеститура трех божеств; прославленные августейшие дети.
  31. ^ Хельдт, Густав (2014). Кодзики: отчет о древних делах . Columbia University Press. стр. xiv, 18. ISBN 978-0-2311-6388-0.
  32. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 462–463. ISBN 978-1400878000.
  33. ^ "みそぎ祓（はら）いのルーツ・阿波岐原" . Лесной парк Авакигахара . Проверено 12 февраля 2022 г.
  34. ^ "阿波岐原".國學院大學古事記学センター(на японском языке). Университет Кокугакуин.
  35. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 68–71. ISBN 978-1400878000.
  36. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XI. — Инвеститура трех божеств; прославленные августейшие дети.
  37. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XII. — Плач и рыдания его порывистого мужского величества.
  38. ^ ab Aston, William George (1896). «Книга I»  . Nihongi: Chronicles of Japan from the Earlyest Times to AD 697. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. стр.  20  – через Wikisource .
  39. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  28  – через Wikisource .
  40. ^ ab Aston, William George (1896). «Книга I»  . Nihongi: Chronicles of Japan from the Earlyest Times to AD 697. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. стр.  32-33  – через Wikisource .
  41. ^ Робертс, Джереми (2010). Японская мифология от А до Я (PDF) (2-е изд.). Нью-Йорк: Chelsea House Publishers . ISBN 978-1604134353. Архивировано из оригинала (PDF) 2017-11-19 . Получено 2012-04-04 .
  42. ^ ab Chamberlain (1882). Раздел XVII. — Августовское изгнание его-пылкого-мужского-августинства.
  43. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XIII.— Августовская клятва.
  44. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 72–78. ISBN 978-1400878000.
  45. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э. Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  35-39  – через Wikisource .
  46. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XV. — Августейшие опустошения его порывистого мужского августейшего достоинства.
  47. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 79. ИСБН 978-1400878000.
  48. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  46  – через Wikisource .
  49. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  47  – через Wikisource .
  50. ↑ Перевод из Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Princeton University Press. стр. 82–84. ISBN 978-1400878000.Имена и непереведенные слова (в оригинале транскрибированные на старояпонском языке ) были заменены на их современные эквиваленты.
  51. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 82–85. ISBN 978-1400878000.
  52. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XVI.—Дверь Небесного Каменного Обители.
  53. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  42  – через Wikisource .
  54. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XVIII.—Восьмизубый змей.
  55. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  45, 52  – через Wikisource .
  56. ^ ab Aston, William George (1896). «Книга II»  . Nihongi: Chronicles of Japan from the Earlyest Times to AD 697. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. стр.  64  – через Wikisource .
  57. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 120–122. ISBN 978-1400878000.
  58. ^ ab Chamberlain (1882). Раздел XXX.— Августовское обсуждение вопроса об умиротворении страны.
  59. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 123–125. ISBN 978-1400878000.
  60. ^ Мори, Мидзуэ. «Амевакахико». Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин. Архивировано из оригинала 14 февраля 2020 года . Получено 13 февраля 2017 года .
  61. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э. Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко., стр.  65-66  – через Wikisource .
  62. ↑ Kogoshūi: Gleanings from Ancient Stories. Перевод с введением и примечаниями . Перевод Като, Генти; Хосино, Хикосиро. Meiji Japan Society. 1925. С. 16.
  63. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XXXII. — Отречение от престола Божественного Хозяина Великой Земли.
  64. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. п. 129. ИСБН 978-1400878000.
  65. ^ Де Бари, Уильям Теодор; Кин, Дональд; Танабэ, Джордж; Варли, Пол, ред. (2001). Источники японской традиции: с самых ранних времен до 1600 года. Columbia University Press. стр. 38. ISBN 9780231121385.
  66. ^ Такиото, Ёсиюки (2012). «Идзумо но Куни но Мияцуко но Каньогото но Шинва (出雲国造神賀詞の神話)» (PDF) . Комадзава Сигаку (на японском языке). 78 . Университет Комадзава : 1–17. Архивировано (PDF) из оригинала 9 октября 2022 г.
  67. ^ Нисиока, Кадзухико. «Аменошихомими». Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 25 марта 2020 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  68. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э. Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  68-70  – через Wikisource .
  69. ↑ Чемберлен (1882). Раздел XXXIII.— Августейшее сошествие с небес Его Августейшества Августейшего Внука.
  70. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 137–141. ISBN 978-1400878000.
  71. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э. Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  70, 76-77  – через Wikisource .
  72. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 163–177. ISBN 978-1400878000.
  73. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  114-128  – через Wikisource .
  74. ^ ab Aston, William George (1896). «Книга I»  . Nihongi: Chronicles of Japan from the Earlyest Times to AD 697. Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. стр.  151-154  – через Wikisource .
  75. ^ ab Kogoshūi: Gleanings from Ancient Stories. Перевод с введением и примечаниями . Перевод Като, Генчи; Хосино, Хикосиро. Meiji Japan Society. 1925. С. 29–30.
  76. ^ "Энциклопедия синтоизма詳細" .
  77. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э. Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  176  – через Wikisource .
  78. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 238–240. ISBN 978-1400878000.
  79. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э. Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  205  – через Wikisource .
  80. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 245–249. ISBN 978-1400878000.
  81. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  208-210  – через Wikisource .
  82. ↑ Kogoshūi: Gleanings from Ancient Stories. Перевод с введением и примечаниями . Перевод Като, Генти; Хосино, Хикосиро. Meiji Japan Society. 1925. С. 33.
  83. ^ Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 257–258. ISBN 978-1400878000.
  84. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  221-223  – через Wikisource .
  85. ^ аб Филиппи, Дональд Л. (2015). Кодзики . Издательство Принстонского университета. стр. 259–263. ISBN 978-1400878000.
  86. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  224-227  – через Wikisource .
  87. ^ Астон, Уильям Джордж (1896). «Книга I»  . Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н . э . Кеган Пол, Тренч, Трюбнер и Ко. стр.  237-238  – через Wikisource .
  88. ^ "Книга II". Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 г. н.э., том 1 .
  89. ^ «Идзанаги и Идзанами | Синтоистское божество» . Britannica.com .
  90. ^ «Энциклопедия синтоизма 詳細».國學院大學デジタルミュージアム(на японском языке) . Проверено 4 мая 2024 г.
  91. ^ "Ninigi". Mythopedia.com . Получено 26 июня 2022 г. .
  92. ^ ""Один среди женщин": сравнительный мифический анализ развития теологии Аматэрасу". Архивировано из оригинала 2021-01-26 . Получено 2020-11-21 .
  93. ^ "Энциклопедия синтоизма - Главная: Ками в классических текстах: Оямацуми". Eos.kokugakuin.ac.jp . Архивировано из оригинала 2011-05-20 . Получено 21-11-2020 .
  94. ^ "Ниниги". Энциклопедия синтоизма詳細(на японском языке) . Проверено 7 мая 2024 г.
  95. ^ "Shinto Portal - IJCC, Kokugakuin University". Eos.kokugakuin.ac.jp . Архивировано из оригинала 2011-05-19 . Получено 2020-11-21 .
  96. ^ "Shinto Portal - IJCC, Kokugakuin University". Eos.kokugakuin.ac.jp . Архивировано из оригинала 2011-05-18 . Получено 2020-11-21 .
  97. ^ ""Один среди женщин": сравнительный мифический анализ развития теологии Аматэрасу". 2.kokugakuin.ac.jp . Архивировано из оригинала 2021-01-26 . Получено 2020-11-21 .
  98. ^ Кавамура (2013-12-19). Социология и общество Японии. Routledge. стр. 205. ISBN 978-1-317-79319-9.
  99. ^ ab "Аматэрасу". Mythopedia.com . Получено 21.11.2020 .
  100. ^ "Идзанаги и Идзанами | Синтоистское божество". britannica.com . Получено 20.11.2020 .
  101. ^ «Кодзики: Том I: Раздел XIII.— Августовская клятва». Sacred-texts.com .
  102. ^ "古事記/上卷 - 维基文库, 自由的图书馆" . Ж.wikisource.org . Проверено 26 июня 2022 г.
  103. ^ スーパー大辞林[ Супер Дайджирин ].
  104. ^ "日本書紀/卷第一 - 维基文库,自由的图书馆" . Ж.wikisource.org . Проверено 26 июня 2022 г.
  105. ^ "Аматэрасу". Энциклопедия всемирной истории . Получено 20.11.2020 .
  106. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013-07-04). Энциклопедия древних божеств. Routledge. ISBN 978-1-135-96397-2.
  107. ^ Китагава, Джозеф Мицуо (1987-10-21). О понимании японской религии. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-10229-0.
  108. ^ "Энциклопедия синтоизма - Главная: Ками в классических текстах: Аменохохи". eos.kokugakuin.ac.jp . Архивировано из оригинала 2020-11-30 . Получено 2020-11-21 .
  109. ^ Борген, Роберт (1975). «Происхождение Сугавары. История семьи Хаджи». Памятник Ниппонике . 30 (4): 405–422. дои : 10.2307/2383977. ISSN  0027-0741. JSTOR  2383977.
  110. ^ Кали, Джозеф; Дугилл, Джон (2012). Синтоистские святилища: путеводитель по священным местам древней религии Японии. Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-3713-6.
  111. ^ "Сумо". Энциклопедия всемирной истории . Получено 21.11.2020 .
  112. ^ abc Эллвуд, Роберт С. (1968). «Урожай и обновление в Великом святилище Исэ». Numen . 15 (3): 165–190. doi :10.2307/3269575. ISSN  0029-5973. JSTOR  3269575.
  113. ^ Кристина, Мартинес-Фернандес; Наоко, Кубо; Антонелла, Нойя; Тамара, Вейман (28.11.2012). Демографические изменения и местное развитие Сокращение, возрождение и социальная динамика: сокращение, возрождение и социальная динамика. Издательство ОЭСР. ISBN 9789264180468.
  114. ^ abcde Такеши, Мацумаэ (1978). «Происхождение и развитие культа Аматэрасу». Азиатские фольклорные исследования . 37 (1): 1–11. doi :10.2307/1177580. JSTOR  1177580.
  115. ^ ab Wheeler, Post (1952). Священные писания японцев . Нью-Йорк: Генри Шуман. С. 393–395. ISBN 978-1425487874.
  116. ↑ Чира, Сьюзан (7 января 1989 г.). «Хирохито, 124-й император Японии, умер в возрасте 87 лет». The New York Times .
  117. ^ Такеши, Мацумаэ (1978). «Происхождение и развитие культа Аматэрасу» (PDF) . Азиатская этнология . 37 (1): 3.
  118. ^ Метевелис, Питер. «Божество и ветер Исэ».[ постоянная мертвая ссылка ]
  119. ^ ab Akira, Toshio (1993). «Истоки великого святилища Исэ и культа богини солнца Аматэрасу». Nichibunken Japan Review . 4. doi :10.15055/00000383.
  120. ^ Беллингхэм, Дэвид; Уиттакер, Клио; Грант, Джон (1992). Мифы и легенды. Secaucus, Нью-Джерси: Wellfleet Press. стр. 198. ISBN 1-55521-812-1. OCLC  27192394.
  121. ↑ Чжун, Ицзян. «Свобода, религия и создание современного государства в Японии, 1868-89».[ постоянная мертвая ссылка ]
  122. ^ Накадзима, Митио. «Божества синтоизма, пересекшие море: «заморские святилища» Японии 1868-1945».
  123. ^ Суга, Кодзи. «Концепция заграничных синтоистских святилищ: пантеистическая попытка Огасавары и ее ограничения».[ постоянная мертвая ссылка ]
  124. ^ ab Kidder, Jonathan Edward (2007). Химико и неуловимое вождество Японии Яматай: археология, история и мифология . Гонолулу: University of Hawai'i Press. стр. 265. ISBN 978-0-8248-3035-9.
  125. ^ Брин, Джон; Тиувен, Марк (2013). Синто в истории: Пути Ками . Оксон: Routledge. стр. 109. ISBN 978-1-136-82704-4.
  126. ^ ab Faure, Bernard (2015-12-31). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2. University of Hawai'i Press. doi : 10.21313/hawaii/9780824839314.001.0001. ISBN 9780824839314. S2CID  132415496.
  127. ^ Брин, Джон; Тиувен, Марк (2000). Синто в истории: Пути Ками. Издательство Гавайского университета. ISBN 9780824823634.
  128. ^ Брин и Теувен (2013), с. 114.
  129. ^ Фор (2015), стр. 127.
  130. ^ ab Roberts, Jeremy (2010). Японская мифология от A до Z (2-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: Chelsea House Publishers. ISBN 9781438128023. OCLC  540954273.

Внешние ссылки

Найдите значение слова аматэрасу в Викисловаре, бесплатном словаре.