stringtranslate.com

Закон о свободе вероисповедания американских индейцев

Закон о свободе вероисповедания американских индейцев , Публичный закон № 95–341, 92 Stat. 469 (11 августа 1978 г.) (обычно сокращенно AIRFA), кодифицированный в 42 USC  § 1996, является федеральным законом США , принятым совместной резолюцией Конгресса в 1978 г. До этого закона многие аспекты религий коренных американцев а священные церемонии были запрещены законом. [1]

Закон был принят, чтобы вернуть основные гражданские свободы американским индейцам , эскимосам , алеутам и коренным жителям Гавайских островов , а также позволить им практиковать, защищать и сохранять неотъемлемое право на свободу верить, выражать и осуществлять свои традиционные религиозные обряды, духовные и культурные практики. [2] Эти права включают, помимо прочего, доступ к священным местам, свободу вероисповедания посредством традиционных церемониальных обрядов, а также владение и использование предметов, традиционно считающихся священными в соответствующих культурах. [2]

Закон требует, чтобы все правительственные учреждения проводили политику устранения вмешательства в свободное исповедание религий коренных американцев на основании Первой поправки к Конституции США , а также обеспечивали доступ к религиозным объектам коренных американцев и их использование в той степени, в которой это позволяет использование практически осуществимо и соответствует основным функциям агентства. [3] Он также признает предшествующее нарушение этого права. [4]

Проход

Религиозная практика американских индейцев часто запрещается существующими федеральными законами и государственной политикой. Было три основных направления конфликта.

Принятие Закона о переселении индейцев (1830 г.) и Закона об общем распределении земель (1887 г.) привело к принудительному переселению и перемещению сотен племен с их традиционных родных земель. Большинство людей пяти цивилизованных племен юго-востока Соединенных Штатов были вынуждены переселиться на Центральные равнины Соединенных Штатов , а насильственная ассимиляция семей коренных американцев в общества сельскохозяйственных поселенцев, а затем и в городские общины, оставила коренных американцев без доступа к священные места, где они и их предки традиционно проводили свои религиозные церемонии. Духовная культура коренных американцев привязана к месту, что делает некоторые церемонии трудными или невозможными для проведения, если их вырвать из исходного контекста. В места, которые считаются особенно святыми, разрешен вход только определенным людям, и соблюдаются протоколы, определяющие, какое поведение следует соблюдать или запрещать в этих местах. Эти убеждения могут противоречить идее о том, что американские государственные земли теперь существуют для рекреационного использования всего американского народа. [5]

Второй конфликт заключался в владении членами племен церемониальными предметами, считающимися священными и в их культуре и являющимися неотъемлемой частью их церемоний, которые, тем не менее, ограничены законодательством Соединенных Штатов. Орлиные перья или кости считаются необходимыми для определенных церемоний, однако птицы охраняются как вид, находящийся под угрозой исчезновения. Важность орлиных перьев и костей для использования в традиционных религиозных церемониях неоднократно указывалась в делах, связанных с претензиями Индии на права на охоту и рыбалку, при этом подавались петиции об исключениях для время от времени охоты на орлов. [6] Индейская церковь использует пейот как причастие. Однако пейот является веществом, запрещенным законом. [7]

Третьей общей областью конфликта был вопрос вмешательства правительства в сферу религии. Несмотря на американские законы, регулирующие разделение церкви и государства , к коренным американцам не относились одинаково по закону, и их священные церемонии часто подвергались вмешательству со стороны чрезмерно рьяных правительственных чиновников или любопытных зрителей. [8]

Закон признал предшествующее федеральное нарушение прав американских индейцев на свободу религии , а также то, что их право на «свободное исповедание» религии, предусмотренное Первой поправкой , было отклонено. [9] [10]

Президент Джимми Картер сказал в заявлении о AIRFA:

В прошлом правительственные учреждения и ведомства иногда отказывали коренным американцам в доступе к определенным местам и вмешивались в религиозные обряды и обычаи, когда такое использование противоречило федеральным законам. Во многих случаях федеральные чиновники, ответственные за соблюдение этих правил, не знали о природе традиционных местных религиозных практик и, следовательно, о степени вмешательства их ведомств в такие практики.

Данный закон призван исправить эту ситуацию. [11]

Раздел 2 AIRFA предписывает федеральным агентствам консультироваться с духовными лидерами американских индейцев для определения соответствующих процедур для защиты неотъемлемых прав американских индейцев, как это предусмотрено в законе. [12]

Оригинальный текст

Публичное право 95-341
95-й Конгресс

Совместная резолюция
о свободе вероисповедания американских индейцев.

Принимая во внимание, что свобода религии для всех людей является неотъемлемым правом, фундаментальным для демократической структуры Соединенных Штатов и гарантируется Первой поправкой к Конституции Соединенных Штатов;

Принимая во внимание, что Соединенные Штаты традиционно отвергали концепцию правительства, отказывающего людям в праве исповедовать свою религию, и в результате извлекли выгоду из богатого разнообразия религиозного наследия в этой стране;

Принимая во внимание, что религиозные практики американских индейцев (а также коренных жителей Аляски и Гавайев) являются неотъемлемой частью их культуры, традиций и наследия, такие практики составляют основу индийской идентичности и систем ценностей;

Принимая во внимание, что традиционные религии американских индейцев как неотъемлемая часть жизни индейцев незаменимы и незаменимы;

Принимая во внимание, что отсутствие четкой, всеобъемлющей и последовательной федеральной политики часто приводило к ограничению религиозной свободы традиционных американских индейцев;

Принимая во внимание, что такие религиозные нарушения являются результатом незнания нечувствительного и негибкого применения федеральной политики и правил, основанных на различных законах;

Принимая во внимание, что такие законы были разработаны для таких достойных целей, как сохранение и сохранение природных видов и ресурсов, но никогда не предназначались для связи с религиозными практиками индейцев и поэтому были приняты без учета их влияния на традиционные религии американских индейцев;

Принимая во внимание, что такие законы и политика часто лишают американских индейцев доступа к священным местам, требуемым их религией, включая кладбища;

Принимая во внимание, что такие законы иногда запрещают использование и владение священными предметами, необходимыми для совершения религиозных обрядов и церемоний;

Принимая во внимание, что традиционные церемонии американских индейцев подвергались вмешательству, вмешательству и в некоторых случаях запрещению;

Поэтому теперь, если Сенат и Палата представителей Соединенных Штатов Америки на собрании Конгресса постановят, что отныне политика Соединенных Штатов будет заключаться в защите и сохранении для американских индейцев их неотъемлемого права на свободу вероисповедания. , выражать и исповедовать традиционные религии американских индейцев, эскимосов, алеутов и коренных жителей Гавайских островов, включая, помимо прочего, доступ к местам, использование и владение священными объектами, а также свободу вероисповедания посредством церемоний и традиционных обрядов.

SEC. 2. Президент должен дать указание различным федеральным департаментам, агентствам и другим органам, ответственным за исполнение соответствующих законов, оценить свою политику и процедуры в консультации с традиционными религиозными лидерами коренных народов, чтобы определить соответствующие изменения, необходимые для защиты и сохранения религиозной культуры коренных американцев. права и практики. Через двенадцать месяцев после одобрения этой резолюции Президент должен сообщить Конгрессу о результатах своей оценки, включая любые изменения, внесенные в административную политику и процедуры, а также любые рекомендации, которые он может иметь в отношении законодательных действий.

Утвержден 11 августа 1978 г. [13]

Последствия

Традиционная родина племен юрок, карок, толова и хупа находится на территории, которая включает национальный лес Шести рек и национальный лес Кламат.

Индейские племена традиционно были тесно связаны со своими землями, а их религиозные обычаи и верования основывались на определенных географических областях. Линг против Ассоциации защиты кладбищ Северо-Западной Индии (1988 г.) является знаковым делом в решениях Верховного суда, затрагивающих религию коренных американцев в соответствии с AIRFA. Бюрократические решения об изменении земельных участков, принятые Судом по этому делу, представляют собой посягательство на племенное самосознание. Этот случай помог доказать, что размывание племенной идентичности является следствием осквернения земель. [14] Тот факт, что осквернение земли допускается так легко, является результатом отсутствия правоприменения и стабильности в рамках Закона о свободе вероисповедания американских индейцев.

Лесная служба хотела построить дорогу, которая проходила бы прямо через священные земли племен юрок , толова и карок . В деле «Линг против Ассоциации защиты кладбищ Северо-Западной Индии » в 1988 году племя подало иск против правительства за отказ в праве на свободу вероисповедания согласно первой поправке, вынеся решение в пользу Лесной службы США . Лидеры племен засвидетельствовали, что дорога разрушит части нетронутых гор и высокогорной местности, которые племена считали священными и важными для их религиозных верований и обычаев. Они выразили свою обеспокоенность в суде, подчеркнув бремя, налагаемое на их свободу вероисповедания. Однако суд постановил, что, поскольку племена не указали необходимое юридическое бремя этих прав, они не могут получить защиту в рамках AIRFA. [15]

Отчет Теодоратуса представлял собой комплексное исследование, инициированное Законом о свободе вероисповедания американских индейцев во время дела Линг против Ассоциации по защите кладбищ Северо-Западной Индии (1988 г.) и проведенное Лесной службой США с целью оценки политики и процедур по защите религиозной культуры коренных американцев. права и практики. [16] Это исследование было проведено с целью предоставить точную информацию о влиянии действий Лесной службы на религиозную культуру коренных американцев в высокогорной стране. Это исследование было завершено в апреле 1979 года и называлось « Культурные ресурсы участка дымохода, дорога Гаске-Орлеан, национальный лес Шесть рек» и было написано доктором Доротеей Дж. Теодоратус, доктором Джозефом Л. Чарткоффом и г-жой Керри К. Чартков. [17] Это была компиляция этнографических, археологических и исторических данных, которые определили культуру, содержащуюся в районе, который Лесная служба предложила сделать местом участка Дымоходной скалы на дороге Гаске-Орлеан. Эта культура принадлежала народам юрок, карок и толова.

В своих заключительных рекомендациях отчет критикует Лесную службу за игнорирование физического, исторического и религиозного значения участка, предложенного для строительства дороги. В докладе Лесная служба предостерегается от разрушительных последствий строительства дорог, а также лесозаготовок и добычи полезных ископаемых. В нем говорилось, что философия о том, что высокогорная местность является исключительно природным ресурсом, которым нужно управлять и улучшать, ошибочна. В отчете прослеживается долгая история этого места как священного для последующих культур коренных народов, связь которых может быть задокументирована с доисторических времен. В докладе говорилось, что единственным правильным управлением такими землями должно быть сохранение их в естественном состоянии. [18]

Отчет Теодората, по сути, установил руководство, с помощью которого Лесная служба сможет понять важность земли для культуры коренных американцев. Поскольку они заказали отчет и признали его значение, они соответствовали AIRFA в деле Линга , но именно отчет Теодоратуса, а не AIRFA, вынудил Лесную службу следить за сбором в отчете данных о религиозном значении высоких страна. Однако ничто в AIRFA не помешало Лесной службе проигнорировать предупреждение, содержащееся в специальном докладе об уничтожении религиозных традиций юрок, карок и толова. [19]

В решении по этому делу говорится, что племена не имеют права на свободу вероисповедания согласно Первой поправке, которое могло бы остановить федеральное управление земельными ресурсами на общественных землях, на которых расположены священные племенные пространства. Это решение стало постоянным прецедентом, который поставил под угрозу выживание любой традиционной индейской общины, чьи священные земли по вине правительства в истории дел с индейцами находятся на государственных землях, а не в резервациях. Верховный суд аргументировал свое решение об отказе в одобрении религиозной оценки земли как отражение его ответственности за обеспечение соблюдения Первой поправки к правам истца из числа коренных американцев. [14]

Типи для церемонии пейота, используемый членами Индейской церкви.
Пейот запрещен в Соединенных Штатах и ​​классифицируется как препарат первого списка.

В деле «Отделение по трудоустройству против Смита» (1990 г.) суд вынес решение против использования индейской церковью и ее членами пейота в религиозных церемониях. Альфред Смит, коренной американец, родившийся в резервации Кламат в Орегоне, был уволен с работы в агентстве в Роузбурге, штат Орегон , которое помогало развивать услуги для клиентов из числа коренных американцев. [20] Его увольнение было основано на его посещении церемоний Индейской церкви , которая использует пейот в качестве причастия. Поскольку это вещество запрещено законом о наркотиках, Смита уволили за его употребление. По той же причине из агентства был уволен еще один член НАК. Когда Смиту и его коллеге было отказано в выплате пособия по безработице, они оспорили основания своего увольнения. Смит подал иск в суд штата Орегон, который вынес решение в его пользу о защищенном использовании пейота в соответствии с положением о свободном использовании пейота AIRFA.

Верховный суд США рассмотрел дело и отменил решение суда штата Орегон. [21] Верховный суд заявил, что им фактически может быть отказано в пособии по безработице, поскольку, употребляя пейот, они нарушили уголовное законодательство штата. [22] Решение Смита послужило толчком к развитию проекта свободы вероисповедания коренных американцев, в котором участвовали и касались почти все индейские племена в стране. В 1993 году был принят Закон о восстановлении свободы вероисповедания . К 1994 году поправки к Закону о свободе вероисповедания американских индейцев были приняты как публичный закон № 103–344. Поправки обеспечили законодательную защиту религиозной практики индейской церкви. [23]

Критика

Основная критика Закона о свободе вероисповедания американских индейцев заключалась в его неспособности обеспечить соблюдение его положений и, следовательно, в его неспособности обеспечить свободу вероисповедания без каких-либо условий. Закон послужил скорее совместной резолюцией , чем действующим законом. Его неспособность защитить некоторые священные места оказалась пагубной для индейских культур и религий в целом.

Решение по делу Линг против Ассоциации кладбищ Северо-Западной Индии представляет собой уникальное сближение религии, закона и земли и подтверждает, что Закон о свободе вероисповедания американских индейцев является пустым излишеством слов. Сам Верховный суд заявил, что в законодательстве нет четкого понимания того, что оно означает. [24] В Законе не было ничего, что требовало бы внесения изменений в соответствии с процессом проверки до внесения в него поправки в 1994 году. Этот случай показывает, что соблюдение процедуры проверки AIRFA не дает никаких гарантий того, что будет предложена судебная защита или материальное агентство. религиозным верованиям и обычаям коренных американцев, даже если в рамках этой процедуры рассмотрения будет признана серьезная угроза религии коренных американцев в результате предлагаемых действий правительства. [24] Некоторые ученые утверждают, что интерпретация Верховного суда равносильна неспособности суда обеспечить защиту положения Первой поправки к Конституции о свободном осуществлении религии для американских индейцев, исповедующих традиционные религии. [25]

Поправки 1994 г. – полный текст

Из-за критики AIRFA и ее неспособности обеспечить соблюдение положений, изложенных в ней в 1978 году, 10 июня 1994 года Комитет Палаты представителей по природным ресурсам, а затем и Подкомитет по делам коренных американцев собрались, чтобы принять HR 4155 . 26] , чтобы обеспечить управление федеральными землями таким образом, чтобы не подрывать традиционные религии и религиозные цели коренных американцев. Закон был подписан президентом Биллом Клинтоном. [27]

В 1994 году Конгресс принял HR 4230 о внесении поправок в Закон о свободе вероисповедания американских индейцев, чтобы обеспечить защищенное использование пейота в качестве таинства в традиционных религиозных церемониях. Он был принят как Публичный закон № 103–344 6 октября 1994 г., полный текст которого приведен ниже.

HR 4230 . [28] [29]

Будь то принято Сенатом и Палатой представителей Соединенных Штатов Америки на собрании Конгресса,

РАЗДЕЛ 1. КРАТКОЕ НАЗВАНИЕ.
Этот Закон можно назвать «Поправками к Закону о свободе вероисповедания американских индейцев 1994 года».
РАЗДЕЛ 2. ТРАДИЦИОННОЕ ИНДИЙСКОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТАИНСТВА ПЕЙОТ.
В Закон от 11 августа 1978 г. (42 USC 1996), обычно называемый «Законом о свободе вероисповедания американских индейцев», внесены поправки путем добавления в конце следующего нового раздела:
РАЗДЕЛ 3.
(a) Конгресс находит и объявляет, что:
(1) для многих индийцев традиционное церемониальное использование кактуса пейот в качестве религиозного таинства на протяжении веков было неотъемлемой частью образа жизни и имело важное значение для сохранения индийских племен и культур;
(2) с 1965 года это церемониальное использование пейота индейцами защищено федеральным законодательством;
(3) хотя по крайней мере 28 штатов приняли законы, аналогичные федеральному постановлению или согласующиеся с ним, защищающее церемониальное использование пейота индийскими религиозными практиками, многие штаты этого не сделали, и это отсутствие единообразия привело к создал трудности для индийцев, участвующих в таких религиозных церемониях;
(4) Верховный суд Соединенных Штатов в деле Employment Division v. Smith, 494 US 872 (1990), постановил, что Первая поправка не защищает индийских практикующих, которые используют пейот в индийских религиозных церемониях, а также вызвал неопределенность. будет ли эта религиозная практика защищена в соответствии со стандартом государственных интересов и
(5) отсутствие адекватной и четкой правовой защиты религиозного использования пейота индейцами может способствовать стигматизации и маргинализации индейских племен и культур, а также увеличивать риск того, что они подвергнутся дискриминационному обращению в нарушение религиозных гарантий Первая поправка Конституции.
(b)(1) Несмотря на любые другие положения закона, использование, хранение или транспортировка пейота индейцем, который использует пейот традиционным способом в добросовестных церемониальных целях в связи с практикой традиционной индийской религии, является законным. и не должно быть запрещено Соединенными Штатами или каким-либо другим штатом. Ни один индиец не может подвергаться наказанию или дискриминации на основании такого использования, владения или транспортировки, включая, помимо прочего, отказ в иных применимых льготах в рамках программ государственной помощи.
(2) Этот раздел не запрещает такое разумное регулирование и регистрацию тех лиц, которые выращивают, собирают или распространяют пейот, которые могут соответствовать целям настоящего Закона.
(3) Этот раздел не запрещает применение положений раздела 481.111(a) Техасского кодекса здоровья и безопасности Вернона с аннотациями, действующих на дату вступления в силу этого раздела, в той мере, в какой эти положения относятся к выращиванию, сбору урожая и распространение пейота.
(4) Ничто в настоящей статье не запрещает любому федеральному департаменту или агентству при выполнении своих уставных обязанностей и функций издавать постановления, устанавливающие разумные ограничения на использование или употребление пейота до или во время выполнения обязанностей присяжными сотрудниками правоохранительных органов. или персонал, непосредственно занятый в общественном транспорте или на любых других должностях, связанных с безопасностью, где такое использование или проглатывание может отрицательно повлиять на выполнение таких обязанностей. Такие правила должны быть приняты только после консультаций с представителями традиционных индийских религий, для которых сакраментальное использование пейота является неотъемлемой частью их практики. Любое постановление, обнародованное в соответствии с настоящим разделом, должно подвергаться проверке на соответствие требованиям, изложенной в разделе 3 Закона о восстановлении свободы вероисповедания (Публичный закон 103-141; 42 USC 2000bb-1).
(5) Этот раздел не должен быть истолкован как требующий от тюремных властей разрешения, а также не должен быть истолкован как запрещающий тюремным властям разрешать доступ к пейоту индейцам, находящимся в заключении в федеральных тюрьмах или тюрьмах штата.
(6) С учетом положений Закона о восстановлении свободы вероисповедания (Публичный закон 103-141; 42 USC 2000bb-1), этот раздел не должен толковаться как запрещающий штатам принимать или обеспечивать соблюдение разумных законов или правил безопасности дорожного движения.
(7) В соответствии с положениями Закона о восстановлении свободы вероисповедания (Публичный закон 103-141; 42 USC 2000bb-1), этот раздел не запрещает министру обороны издавать постановления, устанавливающие разумные ограничения на использование, владение, транспортировку, или распространение пейота для повышения военной готовности, безопасности или соблюдения международного права или законов других стран. Такие правила должны быть приняты только после консультаций с представителями традиционных индийских религий, для которых сакраментальное использование пейота является неотъемлемой частью их практики.
(c) Для целей настоящего раздела –
(1) термин «индеец» означает члена индейского племени;
(2) термин «Индейское племя» означает любое племя, группу, нацию, пуэбло или другую организованную группу или сообщество индейцев, включая любую деревню коренных жителей Аляски (как это определено или установлено в соответствии с Законом об урегулировании претензий коренных жителей Аляски ( 43 USS 1601 и последующие)), которые признаны имеющими право на участие в специальных программах и услугах, предоставляемых Соединенными Штатами индейцам в силу их статуса индейцев;
(3) термин «индийская религия» означает любую религию –
(А) который практикуется индейцами, и
(Б) происхождение и интерпретация которых происходят из традиционной индийской культуры или сообщества; и
(4) термин «штат» означает любой штат Соединенных Штатов и любое его политическое подразделение.
(d) Ничто в этом разделе не может быть истолковано как отменяющее, умаляющее или иным образом затрагивающее –
(А) неотъемлемые права любого индейского племени;
(B) права, явные или подразумеваемые, любого индейского племени, которые существуют в соответствии с договорами, исполнительными указами и законами Соединенных Штатов;
(C) неотъемлемое право индейцев исповедовать свою религию в соответствии с любым федеральным законом или законом штата.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Пауэлл, Джей; И Дженсен, Вики. (1976). Квилет: Знакомство с индейцами Ла Пуша. Сиэтл: Вашингтонский университет Press. (Цит. по Брайту, 1984 г.).
  2. ^ ab Cornell.edu. «Закон AIRFA 1978 года». Архивировано из оригинала 14 мая 2006 года . Проверено 29 июля 2006 г.
  3. ^ США (2013). Индийские священные места: баланс между проблемами защиты и федеральным управлением . Америка в 21 веке: политические и экономические проблемы. Кристофер Н. Гриффитс (ред.). Нью-Йорк: ISBN Nova Science Publishers, Inc.  978-1628082845.
  4. ^ Кэнби, Джон К. младший. Закон американских индейцев в двух словах. Вест Паблишинг Компани, 1988. Стр. 339, 340.
  5. ^ Кристофер Вакси, Справочник по религиозной свободе американских индейцев (Нью-Йорк: Crossroad Press, 1991).
  6. ^ Гетчес, Дэвид, Уилкинсон, Чарльз Ф., Уильямс, Роберт А. младший. Дела и материалы по федеральному закону Индии, пятое издание. Западная группа, 1998. Стр. 764.
  7. ^ «Публичный закон 91-513» (PDF) . 27 октября 1970 года . Проверено 10 декабря 2020 г.
  8. ^ Перечень областей конфликта от Фрэнсиса Пола Пруча, Великий Отец: Правительство Соединенных Штатов и американские индейцы , том 2 (Линкольн, Небраска: University of Nebraska Press, 1984), стр. 1127.
  9. ^ skc.edu. «skc.edu на AIRFA». Архивировано из оригинала 30 апреля 2006 года . Проверено 1 августа 2006 г.
  10. ^ doe.gov. «ДОУ на AIRFA». Архивировано из оригинала 28 сентября 2006 года . Проверено 29 июля 2006 г.
  11. ^ президентство.ucsb.edu. «Президент Картер о AIRFA» . Проверено 1 августа 2006 г.
  12. ^ ntis.gov. «Национальная служба технической информации о ВВС». Архивировано из оригинала 6 сентября 2006 года . Проверено 29 июля 2006 г.
  13. ^ Полнейший, Джек. «Американские индейцы: ответы на сегодняшний вопрос, второе издание». Университет Оклахомы Пресс, 2001. Стр. 157, 158.
  14. ^ Аб Браун, Брайан Эдвард. Религия, закон и земля: коренные американцы и судебная интерпретация священной земли. Greenwood Press, 1999. стр. 6, 7.
  15. ^ Дутху, Н. Брюс. Американские индейцы и закон, The Penguin Group, 2008. Стр. 110.
  16. ^ Браун, Брайан Эдвард. Религия, закон и земля: коренные американцы и судебная интерпретация священной земли. Greenwood Press, 1999. Стр. 125.
  17. ^ Браун, Брайан Эдвард. Религия, закон и земля: коренные американцы и судебная интерпретация священной земли. Greenwood Press, 1999. Стр. 126
  18. ^ Браун, Брайан Эдвард. Религия, закон и земля: коренные американцы и судебная интерпретация священной земли. Greenwood Press, 1999. С. 129.
  19. ^ Браун (1999) Религия, закон и земля , с. 172
  20. ^ Смит, Хьюстон. Почему религия имеет значение: судьба человеческого духа в эпоху неверия. Харпер Коллинз, 2001. С. 124.
  21. ^ Смит (2001), Почему религия имеет значение , стр. 125
  22. ^ Кан, Пол В. «Поставив либерализм на место». Издательство Принстонского университета, 2005. стр. 76.
  23. ^ Смит, Хьюстон. «Почему религия имеет значение: судьба человеческого духа в эпоху неверия». Харпер Коллинз, 2001. стр. 126, 127.
  24. ^ Аб Браун, Брайан Эдвард. «Религия, закон и земля: коренные американцы и судебная интерпретация священной земли». Greenwood Press, 1999. Стр.172.
  25. ^ Татум, Мелисса. «Нет религиозной свободы для традиционных местных религий». Центр Беркли по религии, миру и мировым делам . Проверено 31 марта 2020 г.
  26. ^ HR 4155, 103 D Cong., Типография правительства США, Вашингтон: Протокол Конгресса 1994 г. 3 (1994 г.) (принят). Распечатать.
  27. ^ 103-й Конгресс, HR 4155, веб-сайт Библиотеки Конгресса [1] получено 5 апреля 2020 г.
  28. ^ HR 4230, 103 D Cong., Типография правительства США, Вашингтон: Протокол Конгресса 1994 г. 10 (1994 г.) (принят). Распечатать.
  29. ↑ Ричардсон, Билл (11 июля 1994 г.). «HR4155 - 103-й Конгресс (1993–1994): Поправки к Закону о свободе вероисповедания американских индейцев 1994 года». www.congress.gov . Проверено 30 августа 2021 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки