stringtranslate.com

Амритсар Сингх Сабха

Сардар Такур Сингх Сандханвалиа (сидит в центре), одна из фигур Амритсар Сингх Сабха
Кхем Сингх Беди (слева) сфотографирован в Лондоне в 1902 году. Он был видной фигурой Амритсар Сингх Сабха.

Амритсар Сингх Сабха была первой фракцией реформаторов движения Сингх Сабха , основанной в 1873 году, и одной из основных групп, которые соревновались за реформирование и определение идентичности сикхов в конце 19 века. [1] : 83  Она была «по сути оригинальной и буржуазной» и «возникла из-за предполагаемого распада сикхской веры, т. е. считалось, что сикхи подпадают под влияние индуистской мысли и практики». [2]

Происхождение

Получив социальную известность в Пенджабе до британского 18-го и колониального 19-го века, захватив гурдвары и сикхские учреждения, [1] : 86  предшественники этой фракции состояли из тех, кого сейчас называют санатан-сикхами (неологизм и формулировка, придуманная Харджотом Обероем [3] ). Обычай этой фракции, возникший из двойственности между инициированными идентичностями халса и непосвященными сехадждхари, был старым только в конце восемнадцатого века [4] в обществе пост- сикхской империи , где халса-сикхизм больше не был универсальной нормой. [5]

Фракции, не относящиеся к Хальсе, приобрели социальную известность после преследований Хальсы и потери институционального контроля в 1700-х годах, [1] : 86  и руководили деятельностью сикхских гурдвар в Пенджабе до британского 18-го и колониального периода 19-го века из-за поддержки со стороны сикхской элиты, а затем и колониальной Британской империи, [1] оставаясь под контролем «лоялистской, землевладельческой элиты с обширными связями с британским владычеством». [6] Они были наиболее заметны в 1800-х годах и идентифицировали себя как индуисты, [1] : 83  и также были значительными формирователями и основными участниками среди сельских масс сикхского населения. [7] [8]

Просмотры

Эта первая Сингх Сабха, названная Амритсар Сингх Сабха, была создана и поддержана фракцией сикхов, гиани и грантхи, принадлежащих к кхатрийскому происхождению. [1] [9] Они отвергли практику инициации Хальса , такую ​​как церемония Кханде ди Пахул, на том основании, что она угрожала их касте и оскверняла их ритуальные границы, которые они считали первичными. [10] Таким образом, они привели сикхскую традицию в соответствие с брахманической социальной структурой и кастовой идеологией; их главной заботой была защита социальных рамок, в которых они имели статус. [1] Хотя эта фракция возмущалась демократической тенденцией внутри групп Хальса, они продолжали сосуществовать в более широком сикхском пантхе, даже оставаясь в стороне от основных практик Хальса. [1] Монотеизм, иконоборческие настроения, эгалитарные социальные ценности и представление о стандартизированной сикхской идентичности Тат Хальсы плохо сочетались с политеизмом, идолопоклонством, кастовыми различиями и разнообразием обрядов, которых придерживалась фракция Санатан. [11] Джани Дитт Сингх , как сикх-мазхаби , критиковал взгляды Кхема Сингха Беди на загрязнение, ритуал и отсутствие четкой идентичности. [12]

Для этих групп принцип авторитета сикхской традиции был вложен в живых гуру (как любил считать Кхем Сингх Беди, лидер фракции Амритсара), а не в принцип шабад-гуру или Гуру Грантх Сахиб как Гуру, который поддерживался доминирующей традицией Хальса. [1] Не соглашаясь с идеей Гуру Грантх Сахиб как гуру сикхов, [4] но допуская поклонение изображениям, живым гуру и даже «харизматичным потомкам» сикхских гуру, от которых приверженцы должны были бы ожидать такой же преданности, как и от «подданного и его правителя», [13] это была в первую очередь «жреческая» [14] религия с сильным различием между посредниками и мирянами, и по сути была «религиозной вселенной» небольшого меньшинства, сикхской элиты. [15]

В своей публикации «Арья Патрика» 1887 года [16] , которая была охарактеризована как «Амритсар Сингх Сабха», Арья Самадж выступил с критикой формирования религиозной аристократии среди потомков Гуру .

Как и Лахор Сингх Сабха, лидеры Амритсар Сингх Сабха также высоко оценили переводы Макса Артура Маколиффа . [17] [18]

История

Им противостояли численно преобладающие группы в Панте, особенно те, кто придерживался убеждений Хальсы, которые благодаря доступу к ранее ограниченному образованию и занятости достигли положения, позволяющего бросить вызов фракции Амритсара, сформировав фракцию Тат Хальса , или «истинную Хальсу», в 1879 году во главе с Гурмукхом Сингхом, Харшей Сингхом Аророй, Джавахиром Сингхом и Джани Дитт Сингхом. Они сформировали Лахорскую Сингх Сабху. [19] [11] Тат Хальса столкнулась с немедленным успешным организационным и идеологическим вызовом фракции Санатана еще в начале 1880-х годов. [11] Амритсарская Сингх Сабха впоследствии была оспорена и в конечном итоге маргинализирована. [20]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefghi Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Сикхизм: Руководство для растерянных. Bloomsburg Academic. С. 83–85. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  2. ^ Сингх, Сардар Харджит (2009). Вера и философия сикхизма. Дели: Gyan Publishing House. С. 147–149, 181–184. ISBN 9788178357218.
  3. ^ Grewal, JS (2010). "WH McLeod и сикхские исследования" (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 17 (1–2): 125, 142 . Получено 19 августа 2020 .
  4. ^ ab Oberoi 1992, стр. 104.
  5. Оберой 1992, стр. 105.
  6. ^ Шани, Джорджио (2007). Сикхский национализм и идентичность в глобальную эпоху. Тейлор и Фрэнсис. стр. 33. ISBN 9781134101894.
  7. ^ Оберой, Харджот (1992). «Популярные святые, богини и сельские священные места: переосмысление опыта сикхов в девятнадцатом веке». История религий . 31 (4). Издательство Чикагского университета: 363–384. doi : 10.1086/463293. S2CID  161851997.
  8. ^ Тони Баллантайн (2002), Оглядываясь назад, глядя вперед: историография сикхизма , Новозеландский журнал азиатских исследований, 4(1), стр. 5-29
  9. ^ Доктор Харджиндер Сингх Дилгир, ИСТОРИЯ СИКХОВ В 10 ТОМАХ, Издательство Сикхского университета, Бельгия, опубликовано в 2012 г.; том 4, стр. 49-69
  10. ^ Мандэр 2013, стр. 83–85.
  11. ^ abc Харджот Оберой (1994). Строительство религиозных границ: культура, идентичность и разнообразие в сикхской традиции. Издательство Чикагского университета. С. 382–383. ISBN 978-0-226-61593-6.
  12. ^ Джонс, Кеннет В. (1992). Религиозные противоречия в Британской Индии: диалоги на южноазиатских языках. SUNY Press. С. 208–213. ISBN 9780791408278.
  13. ^ (Oberoi 1992, стр. 104) Цитата: «Наряду с поклонением изображениям считалось законным поклоняться живым гуру. Для среднего санатана-сикха едва ли существовала разница между сикхскими гуру и некоторыми из их харизматичных потомков. По словам современного писателя, от сикха ожидалось, что он будет проявлять такую ​​же преданность потомку сикхских гуру, как и «подданный своему правителю». Будучи гуру, эти люди предлагали своим ученикам гурмантры (мистическую формулу, которую личный гуру давал своим ученикам) для их духовного возвышения».
  14. Оберой 1992, стр. 137.
  15. ^ Grewal, JS (1997). Исторические перспективы сикхской идентичности. Бюро публикаций, Пенджабский университет Патиала. стр. 28. ISBN 9788173803598.
  16. ^ Джонс, Кеннет В. (май 1973 г.). "Ham Hindu Nahīn: Arya-Sikh Relations, 1877-1905". Журнал азиатских исследований . 32 (3). Duke University Press: 461. doi :10.2307/2052684. JSTOR  2052684. S2CID  163885354.
  17. ^ Инь, Цао (2021). Цуй, Брайан; Сен, Тансен (ред.). Beyond Pan-Asianism: Connecting China and India, 1840s–1960s. Oxford University Press. стр. 212. ISBN 9780190992125. Как и современные лидеры Сингх Сабхи, такие как Баба сэр Кхем Сингх Беди и Бхаи Кан Сингх, Сандер Сингх ценил работу, проделанную Максом Артуром Маколифом, который был пионером в представлении сикхских писаний англоязычному миру.
  18. ^ Маколифф, Макс Артур (1909). Религия сикхов, ее гуру, священные писания и авторы. Clarendon Press Oxford. стр. xi–xii. ISBN 978-1330248522.
  19. ^ Мандэр 2013, стр. 84.
  20. ^ "Sanatan Singh Sabha". Университет Камбрии. 1998. Получено 9 мая 2012 .