Аниконизм — это отсутствие материальных представлений естественного и сверхъестественного мира в различных культурах. Большинство конфессий христианства, как правило, не практиковали аниконизм или избегание или запрет этих типов изображений, даже начиная с раннего христианского искусства и архитектуры . Те, кто придерживался этой веры, как правило, имели активную традицию создания произведений искусства и христианских медиа ; изображали Бога , Иисуса , Святого Духа , религиозных деятелей, включая святых и пророков , и другие аспекты теологии, такие как Троица и Manus Dei .
Однако в христианской истории были периоды аниконизма , особенно во время споров византийского иконоборчества восьмого века и после протестантской Реформации XVI века, когда кальвинизм в частности отвергал все изображения в церквях, и эта практика продолжается сегодня в некоторых реформатских (кальвинистских) церквях, а также в некоторых формах фундаменталистского христианства . Католическая церковь всегда защищала использование священных изображений в церквях, святилищах и домах, поощряя их почитание , но осуждая любого, кто будет поклоняться им, как если бы они были самими богами.
Использование религиозных икон и изображений по-прежнему пропагандируется на самом высоком уровне религиозными лидерами основных христианских конфессий, такими как некоторые лютеране , англо-католики и римо-католики . [2] [3] [4] [5] Почитание икон также является ключевым элементом славословия Восточной Православной Церкви . [6] [7] Католическая Церковь и Восточная Православная Церковь принимают церковный собор, который осудил иконоборчество и предписал использование священных изображений, икон святых и распятия в церквях, общественных святилищах и в домах. Объяснение соответствия священных изображений христианской религии во многом основывалось на аргументах святого Иоанна Дамаскина .
Современное англиканство содержит обе школы мысли – аниконизм и иконопочитание. В то время как некоторые англикане (обычно из разновидности Low-Church ) поддерживают аниконизм английской Реформации, сформулированный в религиозных предписаниях Эдуарда VI [8] и Елизаветы I , [9] а также в Проповеди против опасности идолопоклонства и излишнего украшения церквей , [10] другие англикане, под влиянием Оксфордского движения и более позднего англокатолицизма , вернули религиозное использование изображений в свои церкви.
Христианский аниконизм очень редко затрагивал общие светские образы, в отличие от аниконизма в исламе ; анабаптистские группы, такие как амиши, являются редкими исключениями.
Несколько голосов в раннем христианстве выражали «серьёзные сомнения относительно опасностей изображений» [11], хотя контекстуализация этих замечаний часто была источником ожесточённых споров, поскольку те же самые тексты появлялись с интервалами в последующие столетия. Эрнст Китцингер описал упоминания христианских взглядов на христианские изображения до середины VI века как «разрозненные и пятнистые» [12] , а о более раннем периоде писал:
Поразительным фактом является то, что когда живопись и скульптура впервые начали проникать в христианские залы собраний и кладбища, они сделали это практически незамеченными ни противниками, ни апологетами христианства, хотя они и вели страстные споры об идолах и идолопоклонстве. Ни одно литературное утверждение периода до 300 года не заставило бы нас заподозрить существование каких-либо христианских изображений, кроме самых лаконичных и иероглифических символов. [13]
— Китцингер, стр. 86
Однако из археологии ясно, что использование довольно сложных образных христианских изображений было широко распространено к тому времени. Есть упоминания об изображениях Иисуса со 2-го века и далее. Катакомбы Рима содержат самые ранние изображения, в основном нарисованные, но также включающие рельефы, вырезанные на саркофагах , датируемые концом 2-го века и далее. [14] Иисус часто представлен пиктограммными символами, хотя он также изображен. В церкви Дура-Европос , около 230–256 годов, которая из самых ранних сохранившихся церквей находится в наилучшем состоянии, есть фрески библейских сцен, включая фигуру Иисуса, а также Христа как Доброго Пастыря . [15]
Однако традиционную протестантскую позицию по вопросу истории изображений в местах поклонения выразил Филипп Шафф, который утверждал, что:
Однако до времен Константина мы не находим никаких следов изображения Христа в собственном смысле слова, за исключением гностиков-карпократиан и языческого императора Александра Севера, который украсил свою домашнюю часовню как своего рода пантеистический Пантеон с представителями всех религий. Вышеупомянутая идея некрасивого личного облика Иисуса, полное молчание Евангелий об этом и запрет Ветхого Завета на изображения удерживали церковь от создания изображений или статуй Христа до Никейского века, когда в этом отношении произошла сильная реакция, хотя и не без энергичного и долго продолжающегося сопротивления. [16]
— Филипп Шафф, История христианской церкви, стр. 381
Анализ Полом Корби Финни ранних христианских сочинений и материальных останков выделяет три различных источника взглядов, влияющих на ранних христиан по этому вопросу: «во-первых, люди могли иметь прямое видение Бога; во-вторых, они не могли; и, в-третьих, хотя люди могли видеть Бога, им лучше всего было не смотреть, и им было строго запрещено изображать то, что они видели». Они произошли соответственно из греческих и ближневосточных языческих религий, из древнегреческой философии и из иудейской традиции и Ветхого Завета. Из этих трех Финни заключает, что «в целом отвращение Израиля к священным изображениям повлияло на раннее христианство значительно меньше, чем греческая философская традиция невидимого божества, определяемого апофатически», поэтому уделяя меньше внимания иудейскому происхождению большинства первых христиан, чем большинство традиционных рассказов. [17] Финни также предполагает, что «причины отсутствия христианского искусства до 200 года не имеют ничего общего с принципиальным отвращением к искусству, с потусторонним миром или с антиматериализмом. Истина проста и обыденна: христианам не хватало земли и капитала. Искусство требует и того, и другого. Как только они начали приобретать землю и капитал, христиане начали экспериментировать со своими собственными отличительными формами искусства». [18]
Изображения также были связаны с идолопоклонством языческой древнеримской религии и других культов и религий вокруг них, [19] и большая часть ранней христианской полемики была посвящена нападкам на язычество за идолопоклонство. В I веке эти вопросы обсуждаются в Посланиях Святого Павла , а запрет идолопоклонства включен в Апостольский указ . Возражений против «декоративных и символических приемов, повествовательных и дидактических изображений», описание, которое охватывает большую часть, хотя и не все, самого раннего христианского искусства, было гораздо меньше, поскольку они не были правдоподобно способны к «идолопоклонническому злоупотреблению»; по словам Китцингера, «большая часть искусства римских катакомб выдает изученную попытку избежать любого подозрения или поощрения идолопоклоннических практик». [20] Джослин Тойнби соглашается: «В двумерном прикладном искусстве такого рода никогда не было никакой опасности идолопоклонства в смысле фактического поклонения культовым изображениям и вотивным картинам». [21]
В IV веке возросли, хотя и разрозненные, проявления неприятия изображений. На испанском неэкуменическом Синоде в Эльвире (ок. 305 г.) епископы пришли к выводу: «Изображения не должны размещаться в церквях, чтобы они не стали объектами поклонения и обожания», если понимать это таким образом, то это самый ранний из известных запретов. [22] Хотя более формальный перевод предполагает, что речь идет о том, чтобы изображения не рисовались непосредственно на стенах, чтобы защитить их от вандализма. [23] Евсевий (умер в 339 г.) написал письмо Констанции (сестре императора Константина), в котором говорилось: «С другой стороны, изображать чисто человеческий облик Христа до его преображения — значит нарушать заповедь Божию и впадать в языческое заблуждение»; [24] хотя это не помешало ей украсить свой мавзолей такими изображениями. К концу столетия епископ Саламинский Епифаний (умер в 403 г.) «кажется, был первым священнослужителем, который поднял вопрос христианских религиозных изображений как главную проблему». [25] Он написал обращение к Иоанну, епископу Иерусалимскому (ок. 394 г.), в котором рассказал, как он разорвал занавеску, висевшую на дверях церкви, украшенной изображением «Христа или одного из святых», и предупредил другого епископа, что такие изображения «противоречат... нашей религии», а также заменил занавеску другой, дорого вышитой. [26] Другими авторами, цитируемыми в более поздних спорах, были Климент Александрийский , Тертуллиан и Лактанций , хотя свидетельства противодействия изображениям со стороны церковных лидеров часто также являются свидетельством их использования в церкви. [11] Во втором веке Ориген Александрийский выступал против использования изображений. [27] [28]
Было высказано предположение, что вопрос изображений вызвал напряженность в ранней церкви между теологически обученной духовной элитой и широкой массой последователей церкви, и, возможно, особенно женщинами; письмо Евсевия является ведущим доказательством, цитируемым здесь. Однако другие ученые, включая Финни и Тойнби, [29] оспаривают это прочтение документальных свидетельств, указывая, что физические доказательства таких мест, как катакомбы Каллиста, свидетельствуют о том, что «церковные власти по крайней мере терпели, если не одобряли, как украшение, так и содержание иконографии на своей собственной территории в течение довольно длительного периода времени». [30]
Есть некоторые свидетельства того, что использование изображений считалось особенно характерным для еретиков. Ириней (ок. 130–202) в своей работе «Против ересей» (1:25–26) презрительно говорит о гностиках -карпократианах : «У них также есть изображения, некоторые из них нарисованные, а другие сделаны из разных материалов; при этом они утверждают, что изображение Христа было сделано Пилатом в то время, когда Иисус жил среди них. Они венчают эти изображения и устанавливают их вместе с изображениями философов мира, то есть с изображениями Пифагора, Платона, Аристотеля и остальных. У них есть также другие способы почитания этих изображений, по тому же образцу, что и у язычников». Ириней не говорит критически об иконах или портретах в общем смысле, а только об использовании икон некоторыми гностическими сектантами. С другой стороны, к VIII веку появились свидетельства того, что неприятие изображений было связано с тем, что к тому времени было в значительной степени исчезнувшей ересью арианства , хотя исторические свидетельства этого сейчас кажутся скудными [31] , а важные ранние фигуративные мозаики в Италии были созданы во время правления ариан.
Однако, по мере того, как христианство все больше распространялось среди язычников с традициями религиозных изображений, и особенно после обращения Константина (ок. 312 г.), легализации христианства и, позднее в том же столетии, установления христианства в качестве государственной религии Римской империи, многие новые люди приходили в новые большие общественные церкви, которые начали украшаться изображениями, которые, безусловно, частично черпали вдохновение из императорских и языческих образов: «Изображения Христа как Всемогущего Господа на его судном троне были чем-то обязаны изображениям Зевса. Портреты Богоматери не были полностью независимыми от языческого прошлого почитаемых богинь-матерей. В народном сознании святые пришли, чтобы заполнить роль, которую играли герои и божества». [32] Возможность того, что христианское искусство было движением снизу, не одобряемым церковной иерархией, исчезает в больших церквях, построенных при императорском покровительстве по настоянию этой иерархии. [33]
Самые ранние литературные свидетельства проскинезиса перед изображениями относятся к первой половине VI века; [34] он был распространен уже до появления креста к концу IV века. [35] Зажигание свечей перед изображениями и оставление зажженных свечей и ламп (выходящих за рамки того, что может быть просто необходимо, чтобы фактически увидеть их) упоминается в источниках VI века. [36]
Период после правления Юстиниана (527–565) очевидно ознаменовался огромным ростом использования изображений, как по объему, так и по качеству, и собирающейся аниконической реакцией. [37] По словам Китцингера, «в конце шестого и седьмого веков религиозные практики перед изображениями стали сложными, обычными и интенсивными». [38] Кроме того, именно в этот период изображения, по-видимому, стали обычным явлением в христианских домах, и «после того, как их допустили в эту сферу, их использование и злоупотребление ими вышли из-под контроля». [39] Литературные упоминания христианских изображений значительно увеличиваются в рассказах паломников в Святую Землю , в исторических трудах и в популярных рассказах о жизни святых; в то же время некоторые из них начинают упоминать акты иконоборчества против изображений. Легендарная природа большей части последних двух типов материалов ясна, но истории остаются свидетельством практик вокруг изображений и верований относительно того, на что были способны изображения. [40]
Именно в этот период приписывание отдельным образам потенциала достижения, направления или проявления различных форм духовной благодати или божественной силы становится постоянным мотивом в литературе. Во многих историях о чудесах наблюдается «тенденция к разрушению барьера между образом и прототипом», так что «образ действует или ведет себя так, как ожидается, что сам субъект будет действовать или вести себя. Он сообщает о своих желаниях... Он воплощает евангельские учения, ... Когда на него нападают, он истекает кровью, ... [и] в некоторых случаях он защищает себя от неверных с помощью физической силы...». [41] Образы дают обещания и требуют, чтобы обещания, данные другими, были выполнены, неуязвимы для атак, и чаще всего образы даруют «какую-то материальную выгоду ... приверженцам». [42] Самым известным примером этого является роль, приписываемая Образу Эдессы (или Мандилиону) в провале персидской осады города в 544 году. Образ не упоминается в рассказе Прокопия , писавшего вскоре после события, но впервые появляется как фактор провала в истории Евагрия Схоластика около 593 года. [43] Хотя чаще всего образы описываются как действующие через некоего посредника, иногда прямой физический контакт приносит пользу, как в случае с сухим колодцем, который наполнился, когда икону опустили в ведро, или медицинская польза, приписываемая питью измельченной штукатурки с фрески в воде. [44]
В VI веке Юлиан Атрамитионский возражал против скульптуры, но не против живописи, что фактически является православной позицией и по сей день, за исключением небольших работ. [45]
В Византийской империи было два периода иконоборчества , или уничтожения изображений, в середине восьмого и начале девятого веков. Аргументы иконоборцев остаются довольно неясными, поскольку почти все их писания были уничтожены после « Торжества Православия ». Простая вера в то, что изображения были идолопоклонством, по-видимому, была их главным мотивом; была сделана ссылка на запреты поклонения идолам в Моисеевом законе и аниконические заявления отцов церкви , некоторые из которых теперь могут быть утеряны. Один богословский вопрос вращался вокруг двух природ Иисуса . Иконоборцы считали, что иконы не могут представлять как божественную, так и человеческую природу Мессии одновременно, но по отдельности. Поскольку икона, которая изображала Иисуса как чисто физическое существо, была бы несторианством , а та, которая показывала бы Его как человека и как божественное существо, не смогла бы сделать этого, не смешав две природы в одну смешанную природу, что было монофизитством , все иконы, таким образом, были еретическими. [46] [47]
Политические аспекты конфликтов сложны и связаны с отношениями между византийскими императорами, соборами православной церкви и папой. Было много научных дискуссий о возможном влиянии на иконоборцев аниконизма в исламе , вековой религии, которая нанесла сокрушительные поражения Византии в предшествующие десятилетия. Большинство ученых отвергают прямое религиозное влияние, хотя многие считают, что чувство кризиса, вызванное поражениями от рук ислама, способствовало иконоборческому движению. И крест, и светские двумерные изображения продолжали быть приемлемыми, и действительно использовались для замены религиозных образов в двух самых известных примерах. Поражение византийского иконоборчества было настолько решительным, что этот вопрос никогда больше не поднимался в православии. [48] Действительно, окончательное прекращение иконоборческих споров и постоянное использование изображений в православной церкви ежегодно празднуется во время Великого поста во время праздника Православия .
Фигуративная монументальная скульптура все еще избегалась на Западе до времен Карла Великого около 800 г.; у франков скульптура не ассоциировалась с культовыми изображениями, и распятие в натуральную величину (с «корпусом»), которое, как известно, находилось в Палатинской капелле в Аахене , вероятно, было ключевой работой, открывшей путь к свободному всеобщему использованию большой скульптуры. Это было современником византийского иконоборчества (см. ниже). Религиозная скульптура, особенно если она большая и отдельно стоящая, всегда была чрезвычайно редка в восточном христианстве . Западная церковь стремилась отделить свое использование изображений от идолопоклонства и изложила свою теологическую позицию в Каролингских Libri Carolini , в похожих, но немного отличающихся терминах, чем те, которые были изложены Восточной церковью после эпизода иконоборчества. [49]
В своих путешествиях по Оверни между 1007 и 1020 годами клирик Бернар Анжерский изначально не одобрял большие распятия с трехмерным скульптурным корпусом и другие религиозные статуи, которые он видел, но в конце концов он принял их. Крест Геро , самое раннее сохранившееся изображение распятия в натуральную величину, вероятно, датируется примерно 960 годом. [50]
Изображение Бога-Отца в искусстве долгое время оставалось неприемлемым; его обычно изображали только с чертами Иисуса, которые стали довольно стандартизированными к VI веку, в таких сценах, как Эдемский сад . Обоснованием этого было учение о предсуществовании Христа или Логоса , которое гласит, что Христос существовал с начала времен. Проще говоря, как член Святой Троицы из трех лиц в одном Боге, представления Бога могли быть достигнуты путем изображения Иисуса как Логоса , за исключением немногих случаев, когда и Иисуса, и Бога-Отца нужно было показать отдельно, как в сценах Крещения Иисуса . В качестве альтернативы Бог-Отец был представлен только Рукой Бога , которая, вероятно, пришла в христианское искусство из эллинистического иудаизма , поскольку она видна в настенных росписях синагоги Дура-Европос III века в Сирии . Изображения Бога Отца, по сути, как Ветхого Днями Ветхого Завета , стали обычным явлением на Западе только с 1200 года и остаются спорными в Восточном Православии, до сих пор запрещены, например, Русской Православной Церковью (где изображения Ветхого Днями, также запрещенные, считаются представляющими Христа). Отдельно стоящая монументальная скульптура также избегается православными церквями, а рельефы встречаются гораздо реже, особенно большие. С другой стороны, иконы имеют несколько иную теологическую позицию в Православии и играют более значительную роль в религиозной жизни, чем в Римско-католической церкви , не говоря уже о протестантских церквях.
Бернар Клервоский (1090–1153) был влиятельным монахом -цистерцианцем , который, как известно, выступал против чрезмерного использования образов в монастырском контексте и в значительной степени ответственен за неукрашенный стиль цистерцианской архитектуры . Однако его нападки были сосредоточены на том, что он считал легкомысленными нерелигиозными элементами в романском религиозном искусстве его времени, которые, по его словам, отвлекали монахов от их религиозной жизни. [51] Тем не менее, он был готов пожертвовать и религиозными образами, как для экономии денег, так и для избежания «отвлечения чувств». [11]
В Церкви Востока , уничижительно, но неправильно также известной как Несторианская Церковь ее недоброжелателями, противодействие религиозным изображениям в конечном итоге стало нормой из-за подъема ислама в регионе, где он запрещал любые типы изображений святых и библейских пророков . Таким образом, Церковь была вынуждена избавиться от своих икон. [52]
Молитвенные дома, принадлежащие Ассирийской церкви Востока, как правило, просты. [53]
В своих домах христиане, принадлежащие к Ассирийской церкви Востока, вешают простой христианский крест на восточной стене главной комнаты. [54]
Противостояние религиозным образам было характерной чертой протопротестантских движений, таких как лолларды в Англии.
Реформация породила две основные ветви протестантского христианства: одна из них — евангелические лютеранские церкви , которые следовали учению Мартина Лютера (1483–1546), а другая — реформатские церкви , которые следовали идеям Жана Кальвина (1509–1564) и Хульдриха Цвингли (1484–1531). Из этих ветвей выросли три основные секты: лютеранская традиция , а также континентальная реформатская и англиканская традиции, последние две в целом следовали реформатской (кальвинистской) вере. Лютеране и реформатские христиане имели разные взгляды на религиозные образы. [57] [58]
Для лютеран «Реформация скорее обновила, чем устранила религиозный образ» [59] , по крайней мере временно. Лютеранское богослужение проходило в богато украшенных церквях, отражая возвышенный взгляд лютеран на Евхаристию . [60] [58] Лютеране использовали распятие, поскольку оно подчеркивало теологию креста Мартина Лютера . [58] [61] Лютеранские алтари, такие как «Тайная вечеря» Лукаса Кранаха Старшего ( ок. 1472–1553 ), были заказаны, хотя теперь они служили двойной цели: возбуждать ум к мыслям о Божественном, а также служить для обучения лютеранскому учению. [62] Алтарь в соборе Св. Петра и Павла в Веймаре иллюстрировал учение об общении святых , показывая Лютера и Кранаха «рядом с Иоанном Крестителем у подножия креста». [63] Лютеране решительно выступали против иконоборческих кампаний реформатских партизан. [58] Однако в течение нескольких десятилетий после начала Реформации создание новых картин для лютеранских церквей практически прекратилось, а крупные религиозные скульптуры (в отличие от меньших фигур, украшающих кафедры и другие предметы) никогда не изготавливались для лютеранского использования.
С другой стороны, во времена Реформации кальвинисты проповедовали в яростных выражениях отказ от того, что они считали идолопоклонническими католическими практиками, такими как религиозные изображения, статуи или реликвии святых, а также против сохранения лютеранами священного искусства . [58] Андреас Карлштадт (1486–1541) был самым ранним крайним иконоборцем, за которым последовали Хульдрих Цвингли и Жан Кальвин . Реформатские (кальвинистские) церкви (включая англиканскую, пуританскую / конгрегационалистскую и реформатскую баптистскую церкви) полностью запретили демонстрацию религиозных изображений. Реформаторские теологи, такие как Фрэнсис Турретин , Теодор Беза , богословы Вестминстерской ассамблеи , а позднее Роберт Дэбни и Джон Мюррей , [64] открыто отвергают изображение Христа, ссылаясь на аргументы, взятые из второй заповеди , а также из писаний ранней церкви, используя те же тексты и аргументы, что и византийские иконоборцы. [65] Кальвинистский Вестминстерский большой катехизис 1647 года в вопросе 109 спрашивает:
«Какие грехи запрещены во второй заповеди?
Ответ: Грехи, запрещенные во второй заповеди, — это всякое изобретение, совет, повеление, использование и любое одобрение любого религиозного поклонения, не установленного самим Богом; терпимость к ложной религии; создание любого представления о Боге, обо всех или об одном из трех лиц, либо внутренне в нашем уме, либо внешне в каком-либо образе или подобии какого-либо существа».
Пуританин Томас Уотсон ( ок. 1620–1686 ) заявил:
Католики создают изображения Бога Отца, рисуя его в окнах своих церквей в виде старика; и изображение Христа на распятии; и поскольку это противоречит букве этой заповеди, они святотатственно вычеркивают ее из своего катехизиса и делят десятую заповедь на две. [66]
— Томас Уотсон, Десять заповедей
Помимо официального уничтожения произведений искусства, имели место вспышки яростного кальвинистского иконоборчества , такие как Beeldenstorm в Нидерландах в 1566 году. В это время раннее англиканство , падающее вместе с более широкой реформатской традицией, также удалило большинство религиозных изображений и символов из церквей и не поощряло их личное использование. Елизавета I Английская ( правила в 1558–1603 годах ), верховный правитель Церкви Англии , была одной из многих англикан, демонстрирующих несколько противоречивые взгляды: она заказала распятие для своей часовни, хотя они были против закона, который она одобрила, и решительно возражала, когда декан собора Святого Павла положил на королевскую скамью служебную книгу с « разрезами, напоминающими ангелов и святых, нет, более грубыми нелепостями, изображениями, напоминающими Святую Троицу ». [67] В целом, реформатские церкви сейчас более снисходительны к использованию религиозного искусства и символов, чем в период Реформации, хотя многие конфессии избегают изображений в церквях и могут препятствовать толкованию библейских текстов в символических терминах. [68]
В англиканской церкви такие вопросы, как использование алтарных крестов и распятий, могут вызывать сильные чувства. Однако, в то время как ранние англикане уничтожали портреты святых, портреты современных людей, включая церковных лидеров , не считались проблематичными и существуют в большом количестве. Реформированные христиане не возражали против небольших религиозных изображений, как правило, эпизодов из Нового Завета , в виде гравюр ; библейские иллюстрации или иллюстрированные книги, особенно предназначенные для детей, были и продолжают широко использоваться в протестантизме, [69] так что в 17 веке даже «обычный пуританин наслаждался Библией с картинками». [70]
Столкнувшись с протестантским вызовом образности, который тогда был гораздо более яростным, чем обычно в XXI веке, католическая Контрреформация ( ок. 1545 – ок. 1648 ) отреагировала, тихо удалив некоторые типы средневековых образов, которые не могли быть оправданы теологически, но в остальном усилив свою приверженность использованию искусства и образов для продвижения христианского послания, хотя и ужесточив детальное содержание образов, которые церковь взяла под более строгий контроль. [71] [ нужна цитата для проверки ]
Фактический конец производства религиозной живописи в реформатских частях Европы имел эффект переориентации художественного производства на светские сюжеты, особенно в голландской живописи Золотого века XVII века. В то время как католическая Европа все еще производила барочные алтарные образы в большом количестве, Нидерланды производили жанровые сцены (очень часто изображающие безбожное поведение), натюрморты, портреты и пейзажи. К ним часто прилагались моралистические послания, хотя сюжет часто несколько с ними борется. Протестантское религиозное искусство, в основном в форме иллюстраций библейских событий, продолжалось в гравюре и книжных иллюстрациях, например, в офортах Рембрандта (1606–1669), который также писал библейские сюжеты. На ранних этапах Реформации протестантские пропагандисты активно использовали изображения, высмеивающие своих оппонентов .
Лютеранские церкви продолжают оставаться богато украшенными, что касается сакрального искусства: [72]
В лютеранских местах поклонения находятся изображения и скульптуры не только Христа, но и библейских, а иногда и других святых, а также выдающиеся украшенные кафедры, что обусловлено важностью проповеди, витражи, богато украшенная мебель, великолепные образцы традиционной и современной архитектуры, резные или иным образом украшенные алтарные части и обильное использование свечей на алтаре и в других местах. [72]
— Деклан Мармион, Сальвадор Райан и Геза Э. Тиссен, «Вспоминая Реформацию: Мартин Лютер и католическое богословие», стр. 169
Можно сказать, что кальвинистский аниконизм, особенно в печатных материалах и витражах, в целом ослаб, хотя диапазон и контекст используемых изображений гораздо более ограничены, чем в католицизме, лютеранстве или частях англиканства, последнее из которых также включило в себя многие высокие церковные практики после Оксфордского движения . [ необходима цитата ]
Методистская и пятидесятническая традиции, а также другие уэслианско-арминские евангелические церкви [73] вдохновлены моравской, а не кальвинистской традицией, и поэтому более склонны использовать большие кресты и другие изображения, хотя и не с таким изобилием, как традиционный католицизм или лютеранство. Отсюда работы, такие как 52-футовая статуя Lux Mundi в Огайо. [74] [75] Университет Боба Джонса , знаменосец протестантского фундаментализма , имеет большую коллекцию барочных католических алтарей старых мастеров , провозглашающих послание Контрреформации, хотя они находятся в галерее, а не в церкви. [76]
Амиши и некоторые другие группы меннонитов продолжают избегать фотографий или любых изображений людей; куклы их детей обычно имеют пустые лица. [77] Братья во Христе , еще одно ответвление анабаптизма , отвергали любое использование фотографии до середины 20-го века. [ необходима цитата ]
Iglesia ni Cristo (Церковь Христа) и Members Church of God International , секты, базирующиеся на Филиппинах и исповедующие реставрационистские убеждения , также прямо запрещают использование любых религиозных изображений, включая распятие .
Использование икон и изображений Иисуса по-прежнему практикуется в христианских конфессиях, таких как лютеране, англикане, методисты и католики. [2] [3] [4] [5] [78] Почитание икон является ключевым элементом славословия Восточной Православной Церкви, которая продолжает праздновать Праздник Православия , который изначально ознаменовал конец иконоборчества и повторное введение изображений в церкви. [6] [7]
В своей книге 2003 года о молитве с иконами Христа архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс сослался на 2 Коринфянам 4.6: «свет познания славы Божией в лице Иисуса Христа» и написал, что размышление над иконами Христа «дает нам силу видеть все по-новому». [4] Уильямс утверждает, что аргументы в пользу использования изображений Христа в конечном итоге победили иконоборчество среди христиан в целом, потому что использование икон «так тесно связано с наиболее существенными верованиями христиан о самом Иисусе Христе». [79]
На своей общей аудиенции 29 октября 1997 года Папа Иоанн Павел II повторил заявление Lumen gentium , 67 о том, что: «почитание изображений Христа, Пресвятой Девы Марии и святых должно религиозно соблюдаться». [5] На своей общей аудиенции 6 мая 2009 года Папа Бенедикт XVI сослался на рассуждения, использованные Иоанном Дамаскиным , который писал: «В другие века Бог не был представлен в образах, будучи воплощенным и безликим. Но поскольку Бог теперь был виден во плоти и жил среди людей, я представляю ту часть Бога, которая видима. Я не почитаю материю, но Создателя материи», и заявил, что это является частью теологической основы для почитания изображений. [78] Использование значимых изображений Иисуса продолжилось среди католиков, например, с финансируемой прихожанами 50-футовой статуей Иисуса в Минданао , Филиппины, в 2008 году. [80] [81]
Сегодня лютеранское духовенство, как правило, проявляет выраженный интерес к музыке и изобразительному искусству. Приходы включают современное искусство и ремесла в свои места поклонения. Выставки, произведения искусства, алтари, кафедры, аналой, распятия, настенные украшения и баннеры являются обычной частью литургической и культурной жизни в лютеранских церквях.
Климент Александрийский и Ориген выступали против использования изображений.
Тертуллиан и Ориген предостерегали от использования изображений в благочестии.
Ассирийская церковь Востока не использует ни изображений, ни икон. На постаменте, на котором стоит копия Евангелия и который покрыт тканью, стоит простой крест, который почитается с поцелуем мира, который люди в других восточных церквях дарят своим иконам. Простота их церковных интерьеров может отражать уступку исламскому возражению против религиозных изображений в местах поклонения, или же она может просто свидетельствовать о бедности изолированного христианского народа.
Внутри их домов крест помещается на восточной стене первой комнаты. Если кто-то видит крест в доме и не находит распятия или картин, то почти наверняка эта семья принадлежит к Церкви Востока.
Beeldenstorm, или иконоборческая ярость, включала в себя бродячие банды радикальных кальвинистов, которые были категорически против любых религиозных изображений и украшений в церквях и действовали в соответствии со своими убеждениями, штурмуя католические церкви и уничтожая все произведения искусства и украшения.
Лютеране продолжали молиться в дореформационных церквях, как правило, с небольшими изменениями в интерьере. Было даже высказано предположение, что в Германии по сей день можно найти больше древних алтарей Марии в лютеранских, чем в католических церквях. Таким образом, в Германии и Скандинавии сохранилось много произведений средневекового искусства и архитектуры. Йозеф Лео Кернер отметил, что лютеране, считая себя продолжателями традиции древней апостольской церкви, стремились защищать, а также реформировать использование изображений. «Пустая, побеленная церковь провозглашала полностью одухотворенный культ, противоречащий учению Лютера о реальном присутствии Христа в таинствах» (Koerner 2004, 58). Фактически, в XVI веке некоторые из самых сильных возражений против уничтожения изображений исходили не от католиков, а от лютеран против кальвинистов: «Вы, черные кальвинисты, вы даете разрешение разбивать наши изображения и рубить наши кресты; Мы собираемся разбить вас и ваших кальвинистских священников в ответ» (Koerner 2004, 58). Произведения искусства продолжали выставляться в лютеранских церквях, часто включая внушительное большое распятие в святилище, явную ссылку на theologia crucis Лютера . ... Напротив, реформатские (кальвинистские) церкви разительно отличаются. Обычно неукрашенные и несколько лишенные эстетической привлекательности, картины, скульптуры и богато украшенные алтари в основном отсутствуют; свечей мало или совсем нет; распятия или кресты также в основном отсутствуют.
, который подробно останавливается на лютеранском искусстве, Реформация скорее обновила, чем уничтожила религиозный образ.
По мере развития на северо-востоке Германии лютеранское богослужение превратилось в сложную ритуальную хореографию, установленную в богато обставленном церковном интерьере. Это очевидно из фона эпитафии, написанной в 1615 году Мартином Шульцем и предназначенной для церкви Св. Николая в Берлине (см. рис. 5.5).
Фактически, лютеране часто оправдывали свое постоянное использование средневековых распятий теми же аргументами, которые использовались со времен Средневековья, как это видно на примере алтаря Святого Креста в цистерцианской церкви Доберана.
В новой ситуации приходы стали все более активными заказчиками алтарей. С точки зрения своей функции алтари, заказанные приходами, представляли собой новый тип художественного произведения. Алтарь в простой раме приобрел дидактическую функцию.
зарождается в моравском контексте — это трудно отрицать.