stringtranslate.com

Res divina

В Древнем Риме res divinae , в единственном числе res divina ( по-латыни «божественные дела», то есть служение богам), были законами, которые относились к религиозным обязанностям государства и его должностных лиц . Римское право делилось на res divina и res publica , божественную и публичную или политическую сферы, последняя фраза является источником английского слова « republic ». Res divina также означает, как технический термин, ритуальное жертвоприношение .

В римской системе верований religio было признанием высших лиц посредством honores (почестей). Caelestes honores («небесные почести») предлагались богам и очень редко смертным, чьи действия принесли человечеству большую пользу. [1] Земные иерархии отражали небесный порядок. [2]

Цицерон , который был и сенатором , и авгуром , исследует природу res divinae и res humanae (человеческих дел) в своем трактате De Natura Deorum («О природе богов»). Он не пытается разработать внутренне последовательную систему, в которой ритуалы res divinae могли бы быть изменены «высшими истинами» доктрины или откровения. Он приходит к выводу, что даже если природа и существование богов не могут быть доказаны вне всяких сомнений, мудро и прагматично чтить их, благочестиво предлагая освященные временем обряды. От этого может зависеть дальнейший успех Рима. [3] Рассуждения Цицерона резко контрастируют с более поздними иудео-христианскими определениями религии как духовной и божественной в отличие — или противопоставления — тем вещам, которые считаются материальными и временными. [4]

Res divina — пример древнеримской религиозной терминологии , которая была заимствована и переосмыслена для христианских целей, в данном случае Августином . [5] В августинском употреблении res divina — это «божественная реальность», представленная сакральным знаком («священным знаком»), таким как таинство . [6]

TheRes DivinaeВаррона

Многотомный труд Antiquitates rerum humanarum et divinarum был одним из главных трудов Варрона (I в. до н. э.), который был основным источником по традиционной римской религии для Отцов Церкви . Он был особой мишенью для полемики Августина, который, между прочим, сохранил большую часть того, что известно о его содержании и структуре. Варрон посвятил 25 книг Antiquitates res humanae ( «человеческим делам») и 16 — res divinae . Его акцент намеренный; он рассматривает культ и ритуал как человеческие конструкции [7] и делит res divinae на три вида:

Эта схема имеет стоическое происхождение, но Варрон адаптирует ее к политическим и культурным проблемам своего времени. [8]

Религиозное происхождение

Сердцем естественного порядка Рима был город Рим, дом богов государства, их культов и их старших жрецов-чиновников, которые в Республике были правящими консулами . Самый могущественный бог Рима, Юпитер Оптимус Максимус (Юпитер величайший и лучший) благоволил «своему» городу, потому что его собственная сила и статус были созданы римским законом, обрядами и жертвоприношениями, которые возвышали и чтили его. Те же принципы создали различные силы и почести всех других богов государственного пантеона. [9] Публичные культы ( sacra publica ) финансировались государством, по крайней мере в принципе, и большинство жреческих должностей занимали высокопоставленные граждане. [10] [11] [12]

Архаический Рим был частью более широкой цивилизации, которая включала латинские, колониальные греческие и, возможно, карфагенские элементы, в которых доминировали этруски - обряды гаруспика , например, почти наверняка были этрусскими. [13] В своем восхождении от местной к императорской власти Рим прагматично принял местные культы соседних деревень и городов, затем городов-государств и провинций. Местный культ стал инструментом римской администрации, которым управляли местные избранные должностные лица-священники. Их «иностранные» боги никогда не становились богами римского государства в целом, но были неотъемлемой чертой взаимных отношений между Римом и его провинциями. [14] [15] Примерно в 155 году н. э. Элий Аристид заметил, что его собственные любимые боги, Асклепий, Изида и Серапис, широко почитались в Империи из-за благосклонности, оказанной им Римом. [16]

Примечания и ссылки

  1. Бирд и др ., т. 1, 77-9: ранние фрагментарные свидетельства Энния свидетельствуют о том, что римляне II в. до н. э. были знакомы с «греческой» идеей об олимпийских богах как изначально смертных, возведенных в ранг божеств посмертно посредством почестей и поклонения.
  2. ^ Градель, 25-6, приводит светские примеры «почестей за благодеяния» как транзакционных отношений между хозяином и рабом, покровителем и клиентом , а также городами и их благотворителями.
  3. ^ Цицерон, по-видимому, находился под влиянием трудов своего друга Варрона , плодовитого писателя и философа.
  4. Gradel, 4-6: цитирует Цицерона, Natura Deorum 2.3.82 и 2.28.72 и Матфея 22:16.
  5. ^ Дж. Ден Бофт. «Некоторые этимологии в De Civitate Dei X Августина» Vigiliae Christianae 1979, стр. 250. Доступ на сайте JSTOR 26 июня 2007 г.
  6. Герберт Форгримлер, Сакраментальное богословие (Патмос, 1987, 1992), стр. 45.
  7. Клиффорд Андо , «Религия и ius publicum », в книге «Религия и право в классическом и христианском Риме » (Франц Штайнер, 2006), стр. 140–142.
  8. Джан Бьяджо Конте, Latin Literature: A History (Johns Hopkins University Press, 1994, первоначально опубликовано в 1987 на итальянском языке), стр. 213 онлайн.
  9. ^ Градель, 27-8: «конструирование» божественности как относительной категории статуса посредством почестей и поклонения опирается на весьма влиятельную работу Варрона , чей акцент на необходимости скрывать такие знания от простых людей привел бы к обвинениям в цинизме и манипуляции.
  10. ^ Председательствующие культовые жрецы-магистраты в качестве своей служебной обязанности предоставляли часть финансирования.
  11. ^ Градель, 15.
  12. ^ Gradel, 9-13: цитирование юридических определений Феста (воплощение Верриуса Флакка) «De verborum Significatu», стр. 284 L: в Wissowa, 1912, 398ff: и Geiger, 1914).
  13. Бирд и др. , том 1, 12: археологические находки в Риме, датируемые VI в. до н. э., приравнивают римского Вулкана к греческому Гефесту .
  14. ^ Градель, 8-9, 13.
  15. ^ Брент, 46.
  16. ^ Момильяно, 146.

Аннотированные ссылки