stringtranslate.com

Авидья (индуизм)

Avidyāсанскритское слово, буквальное значение которого — невежество , заблуждения, недопонимание, неправильное знание, и оно противоположно Vidya . [1] Оно широко используется в индуистских текстах, включая Упанишады , и в других индийских религиях, таких как буддизм и джайнизм , особенно в контексте метафизической реальности. [2] [3] [4]

Авидья во всех дхармических системах представляет собой фундаментальное невежество и неправильное восприятие феноменального мира. [3] Однако индийские религии расходятся во мнениях относительно деталей, например, индуизм рассматривает отрицание и неправильные представления об Атмане (душе, я) как форму Авидьи, а буддизм рассматривает отрицание и неправильные представления об Ан-атмане (не-душе, не-я) как форму Авидьи. [2] [5] [6]

Этимология и значение

Avidyā (अविद्या) — ведическое санскритское слово, состоящее из «a» и «vidya», что означает «не видья». Слово vidya происходит от санскритского корня Vid , что означает «знать, воспринимать, видеть, понимать». [1] Таким образом, avidya означает «не знать, не воспринимать, не понимать». Термины, связанные с Vid* , широко используются в Ригведе и других Ведах . [1] Avidya обычно переводится как «невежество» в английских переводах древнеиндийских текстов, иногда как «духовное невежество». [7] [8]

Слово avidyā происходит от протоиндоевропейского корня * weid -, означающего «видеть» или «знать». Оно является родственным латинскому vidēre (что превратилось бы в «видео») и английскому «wit».

Хотя Авидья, встречающаяся в индийских философиях, переводится как «невежество», утверждает Алекс Уэйман, это неправильный перевод, поскольку Авидья означает больше, чем невежество. Он предлагает термин «немудрость» как более подходящую интерпретацию. [2] Термин включает в себя не только невежество из тьмы, но также помрачение, заблуждения, ошибочное принятие иллюзии за реальность или непостоянного за постоянное или страдания за блаженство или не-я за себя (заблуждения). [2] Неправильное знание — это еще одна форма Авидьи, утверждает Уэйман. [2]

Авидья представляет собой фундаментальное невежество, утверждают Джонс и Райан, неправильное восприятие феноменального мира. [3] В индуизме авидья включает в себя смешение мирской реальности с единственной реальностью, и ее как постоянную, хотя она постоянно меняется. [3] Ее доктрины утверждают, что существует духовная реальность, состоящая из Атмана-Брахмана, которая является истинной, вечной, нетленной реальностью вне времени. [3] [9] [10]

В ведических текстах и ​​Упанишадах

Авидья в самых ранних ведических текстах — это невежество, а в более поздних ведических текстах она эволюционирует, включая в себя все, что является «позитивным препятствием» для духовного или недуховного знания. [11] В Упанишадах эта концепция включает в себя «отсутствие знания, недостаточное знание и ложное знание». [11]

В стихах 9–11 Иша-упанишада упоминает видью и авидью :

Это совсем не похоже на знание, говорят они. Это также отлично от невежества, как нам говорят, — так мы слышали от мудрецов, которые объяснили нам это.

Знание и невежество — человек, который знает их вместе, Преодолеет смерть посредством невежества, а посредством знания обретет бессмертие.

—  Иша Упанишада, стихи 10-11 [12]

Катха Упанишада использует метафору слепоты для описания авидьи :

Погрязнув в невежестве, но называя себя мудрыми и думая, что они учёные, глупцы бродят, шатаясь, словно толпа слепцов, ведомая слепым.

-  Катха Упанишада, стих 2.5 [13]

Мундака-упанишада ссылается на авидью, аналогичную стиху 2.5 Катха-упанишады :

Погрязнув в невежестве снова и снова, глупцы воображают: «Мы достигли своей цели!» Из-за своей страсти они не понимают, эти люди, преданные обрядам».

-  Мундака Упанишада, стих 1.2.9 [14]

В Йога Даршане

Авидья описана в Йога-сутрах Патанджали как первая из пяти клеш , узлов несчастья и продуктивная сфера всех последующих. [15] В Йога-сутрах II.5 Патанджали определяет Авидью как смешение природы души с телом: [16]

Нью-Йорк, Нью-Йорк, США ्यातिरविद्या॥ ५॥
анитьяшучидухханатмасу нитьяшучисухатмахьятиравидья
Невежество – это представление, которое принимает «я», которое радостно, чисто и вечно, за не-я, которое болезненно, нечисто и временно. [17]

В Йогра-сутрах II.2 Патанджали описывает Крийя-йогу как метод преодоления Авидьи и других клеш. [18]

В Адвайта-Веданте

Эффект авидьи заключается в подавлении реальной природы вещей и представлении чего-то другого на ее месте. По сути, это не отличается от майи (произносится как майя) или иллюзии. Авидья относится к индивидуальному Я ( атман ), в то время как майя является придатком космического Я ( Брахман ). В обоих случаях это подразумевает принцип дифференциации переживаемой реальности на субъекта («я») и объект, как это подразумевается в человеческом мышлении. Авидья означает то заблуждение, которое разрушает изначальное единство (см.: недвойственность ) того, что реально, и представляет его как субъект и объект, как деятеля и результат деяния. То, что держит человечество в плену Сансары, — это авидья. Это невежество, «невежество, скрывающее наше истинное Я и истину мира» [19] , — это не недостаток эрудиции; это невежество относительно природы «Бытия» ( сат ). Это ограничение, которое является естественным для человеческого сенсорного или интеллектуального аппарата. Оно ответственно за все несчастья человечества. Адвайта Веданта считает, что искоренение этого должно быть единственной целью человечества, и это автоматически будет означать реализацию Я ( Атмана ). [20]

Ади Шанкара говорит во введении к своему комментарию к « Брахма-сутрам» :

Из-за отсутствия различения продолжается естественное человеческое поведение в форме «Я есть это» или «Это мое»; это авидья. Это наложение атрибутов одной вещи на другую. Установление природы реальной сущности путем отделения наложенной вещи от нее есть видья (знание, просветление).

По мнению его более поздних последователей, авидья не может быть отнесена ни к категории «абсолютно существующей», ни к категории «абсолютно несуществующей». [21]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Monier Monier-Williams (1872). Санскритско-английский словарь. Oxford University Press. стр. 918.
  2. ^ abcde Алекс Уэйман (1957). «Значение немудрости (Авидья)». Философия Востока и Запада . 7 (1/2): 21–25. doi :10.2307/1396830. JSTOR  1396830.
  3. ^ abcde Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. стр. 57. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  4. ^ Ричард Фрэнсис Гомбрих; Кристина Анна Шеррер-Шауб (2008). Буддийские исследования. Motilal Banarsidass. стр. 209–210. ISBN 978-81-208-3248-0.
  5. ^ Сенгаку Маеда (2006). Тысяча учений: Упадешасахасри Шанкары. Мотилал Банарсидасс. стр. 76–78. ISBN 978-81-208-2771-4.
  6. ^ Трейнор, Кевин (2004). Буддизм: Иллюстрированное руководство. Oxford University Press. стр. 74. ISBN 978-0-19-517398-7.
  7. ^ Ян Уичер (1998). Целостность Йога Даршаны: Переосмысление Классической Йоги. Издательство Государственного Университета Нью-Йорка. стр. 110, см. оба перевода на одной странице Яна Уичера. ISBN 978-0-7914-3815-2.
  8. ^ Мариасусаи Дхавамони (1973). Феноменология религии. Григорианский. С. 297. ISBN 978-88-7652-474-5.
  9. ^ [а] М. Хирияна (2000), Основы индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , стр. 25, 160-161; [b] Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555 , страницы 118-119 
     
  10. ^ Линн Фоулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индуистские богини: верования и практики , Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438 , страницы 14-16 
  11. ^ ab Ben-Ami Scharfstein (1998). Сравнительная история мировой философии, A: От Упанишад до Канта. State University of New York Press. С. 376–377 со сносками. ISBN 978-1-4384-1887-2.
  12. ^ Оливель 1998, стр. 409.
  13. ^ Оливель 1998, стр. 383.
  14. ^ Оливель 1998, стр. 441.
  15. ^ Йога-сутры, II.4
  16. ^ Брайант 2009, стр. 178-185.
  17. ^ Брайант 2009, стр. 178-179.
  18. ^ Брайант 2009, стр. 173-175.
  19. ^ Морхофф, Ульрих. "Вуаль Авидьи" (PDF) . Международный центр образования Шри Ауробиндо, Пондичерри, Индия. Архивировано из оригинала (PDF) 2012-04-05 . Получено 2012-06-03 .
  20. ^ "Адвайта бхава". The Hindu . 2013-07-14. ISSN  0971-751X . Получено 2020-01-08 .
  21. ^ Майеда 1992, стр. 78.

Источники