stringtranslate.com

Балтийское неоязычество

Балтийское неоязычество — это категория автохтонных религиозных движений, которые возродились среди балтийских народов (прежде всего литовцев и латышей ). [1] [2] [3] Эти движения берут свое начало в 19 веке и были подавлены при Советском Союзе ; после его падения они стали свидетелями расцвета наряду с пробуждением национальной и культурной идентичности балтийских народов, как на их родине, так и среди экспатриированных балтийских общин, с тесными связями с движениями за сохранение. [4] Одним из первых идеологов возрождения был прусский литовский поэт и философ Видунас . [2]

Во время визита Папы Франциска в страны Балтии в 2018 году движения Dievturība и Romuva направили совместное письмо Папе Франциску, призывая его призвать собратьев-христиан «уважать наш собственный религиозный выбор и прекратить препятствовать нашим усилиям по достижению национального признания древней балтийской веры». [5] Движения заявили, что им не нравится использование термина «язычник», поскольку он «отягощен столетиями предрассудков и преследований». [6]

Движения

Dievturība

Вид с воздуха на святилище Диевтури в Локстене

Dievturība ( латышское составное слово, образованное от Dievs «Бог», плюс turēt «держать», «поддерживать», «созерцать», «сохранять»; буквально «хранение Бога») [7] — латышское языческое возрождение, [8] [9] [10] также представленное среди латышских канадских и латышских американских общин экспатриантов. [11] Оно характеризуется монистическим теологическим подходом [12] к балтийскому язычеству, рассматривающим всех богов и всю природу как выражение Dievs . [ 13] Распространено мнение, что Dievs — это одновременно трансцендентный источник реальности, субстрат материи-энергии и закон, определяющий вселенную. [13]

Движение было начато в 1925 году Эрнестом Брастиньшем с публикацией книги под названием «Возрождение латышского Dievturība» . [14] После присоединения Латвии к Советскому Союзу Dievturi были репрессированы, но движение продолжало действовать среди изгнанников. С 1990-х годов Dievturi был вновь представлен в Латвии и начал расти снова; в 2011 году насчитывалось около 663 официальных членов. [15] Локстенская святыня Dievturi была открыта в 2017 году. [16]

Ромува

Ромуванское шествие.

Ромува — это современное возрождение традиционной этнической религии балтийских народов , возрождающее религиозные практики литовцев до их христианизации . Ромува утверждает, что продолжает жить языческими балтийскими традициями, которые сохранились в фольклоре и обычаях. [17] [18] [19]

Ромува в основном существует в Литве, но есть также общины приверженцев в Австралии , Канаде , Соединенных Штатах , [20] и Англии . [21] Ромуваи также есть в Норвегии . [22] Практика веры Ромува рассматривается многими приверженцами как форма культурной гордости, наряду с празднованием традиционных форм искусства, пересказом балтийского фольклора, проведением традиционных праздников, исполнением традиционной балтийской музыки, пением традиционных дайн или гимнов и песен, а также экологическим активизмом и заботой о священных местах. [23]

Другой

Группа по реконструкции Vilkatlakai, изначально называвшаяся Baltuva, была образована в Литве в 1995 году и отличается своим мужским видением балтийского язычества. [24] Движение Kurono образовалось в 2003 году как откол от Romuva, выражая недовольство акцентом руководства Romuva на этнографических исследованиях в ущерб теологии. Они также критиковали открытость Romuva для СМИ и других посторонних на религиозных мероприятиях. [24]

Ссылки

  1. ^ Muktupāvels 2005, стр. 762.
  2. ^ ab Wiench 1995
  3. ↑ Моника Хэнли (28 октября 2010 г.). Балтийская диаспора и подъем неоязычества. The Baltic Times . Получено 26 мая 2019 г.
  4. ^ Нейлор, Алиде (31 мая 2019 г.). «Советская власть ушла, историческое языческое прошлое стран Балтии возрождается». Служба новостей религии . Получено 8 июня 2019 г.
  5. ^ "Балтийские язычники просят папу помочь в битве за религиозный статус". Франция 24 . 21 августа 2018 . Получено 29 августа 2018 .
  6. ^ Свете, Алиде Нейлор. «Ритуалы язычества возвращаются вглубь Прибалтики».
  7. ^ С. И. Рыжакова. Латышское неоязычество: заметки этнографа
  8. ^ Мелтон и Бауманн 2010, Язычество в Латвии.
  9. ^ Кэрол М. Кьюсак, Алекс Норман. Справочник по новым религиям и культурному производству . — Лейден, Нидерланды: BRILL, 2012. — 820.
  10. ^ С.И. Рыжакова. Диевтурыба: латышское неоязычество и истоки национализма . — Москва: Ин-т этнологии и антропологии РАН, 1999. — 35.
  11. ^ Стрмиска, стр. 20
  12. ^ Стрмиска, стр. 21
  13. ^ ab Vilius Dundzila. Древняя латышская религия - Dievturība Архивировано 2011-08-06 в Wayback Machine . ¶ DIEVS . Литовский ежеквартальный журнал искусств и наук , 1987.
  14. ^ Латвийская энциклопедия религий: Неоязычество / dievturi .
  15. ^ "Tieslietu ministrijā iesniegtie religisko organizāciju parskati par darbību 2011. gada" (на латышском языке). Архивировано из оригинала 26 ноября 2012 г. Проверено 25 июля 2012 г.
  16. ^ Стасулане, Анита (14 марта 2019 г.). «Реконструированная религиозная традиция коренных народов в Латвии». Религии . 10 (195): 195. doi : 10.3390/rel10030195 .
  17. ^ Дундзила (2007), стр. 279, 296-298.
  18. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 247.
  19. ^ Игнатов (2007), стр. 104.
  20. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 278.
  21. ^ "Saulėgrįža Londono Romuvoje" . Архивировано из оригинала 1 мая 2016 г. Проверено 4 августа 2013 г.
  22. ^ "Baltų Krivule Kurtuvėnuose 2011.06.5" . Архивировано из оригинала 02 апреля 2016 г. Проверено 4 августа 2013 г.
  23. ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 244.
  24. ^ аб Пранскявичюте и Алекнайте (2014), с. 172.

Библиография

Внешние ссылки

Статьи