Люди Биллава , Биллору , [1] Бируверу [2] или Бхиллава — этническая группа Индии. Они традиционно живут в регионе Тулу Наду и занимаются производством тодди , выращиванием винограда и другими видами деятельности. Они использовали как миссионерское образование, так и реформаторское движение Шри Нараяны Гуру , чтобы повысить свою квалификацию.
Л. К. Анантакришна Айер рассказал о вере общины в то, что billava означает лучников и что это «относится к касте, которая в основном использовалась в качестве солдат местными правителями округа». [1] Эдгар Терстон пришел к аналогичному выводу в 1909 году. [3] [a]
Биллава впервые упоминаются в надписях, датируемых пятнадцатым веком нашей эры, но Амитав Гхош отмечает, что «... это всего лишь указание на отсутствие у них социальной власти; есть все основания полагать, что все основные касты Тулува имеют одинаково долгую историю поселения в этом регионе». Самая ранняя эпиграфика для общины Тулува Бунт датируется примерно 400 годами ранее. [4]
В Тулу Наду , области Индии, откуда ведут свое происхождение биллавы, существует сложная языковая среда . Компактная географическая область, Тулу Наду лежит на прибрежной полосе Карнатаки и Кералы и имеет естественные границы в виде Аравийского моря , холмов Западных Гат и рек Суварна и Чандрагири . Она включает в себя округ Южный Канара в Карнатаке и район Касарагод в Керале, которые ранее были объединены в административных целях в рамках Мадрасского президентства . Хотя там традиционно можно встретить множество языков и диалектов — например, тулу , каннада , конкани и маратхи — именно первые два из них распространены повсюду, [5] и из этих двух именно тулу дало название региону. [6]
Традиционно каннада используется в официальных ситуациях, таких как образование, в то время как тулу является языком межнационального общения , используемым в повседневном общении. Тулу более принят в качестве основного языка на севере региона Тулу Наду, а районы к югу от реки Нетравати демонстрируют более традиционное, хотя и постепенно уменьшающееся, различие между этим языком и ситуациями, в которых предпочтительнее каннада. Была выявлена форма языка тулу, известная как общий тулу, и она распространяется как принятый стандарт для формального общения. Хотя существуют четыре его версии, основанные на географических разграничениях, а также на концентрации различных кастовых групп в этих областях, эта версия, которая более точно известна как северный общий тулу, вытесняет три других диалекта. С 1998 года [обновлять]община брахманов использует общий тулу только для общения с теми, кто не принадлежит к их собственной касте, в то время как такие общины, как банты , биллавы и гуды, используют его часто, и племенные общины все чаще отказываются от своих собственных диалектов в пользу него. [5]
В работе Уильяма Логана «Руководство по Малабару» , изданной в период британского владычества , биллавас признавались крупнейшей общиной в Южной Канаре, составляющей почти 20 процентов населения этого района. [7]
Биллава практиковали матрилинейную систему наследования, известную как Алия Катту [8] или Алия Сантана . Гхош описывает, что эта система подразумевала, что «мужчины передают свое недвижимое имущество не своим детям, а по материнской линии, детям своих сестер». [9]
Айер описал правила, касающиеся брака, как
Биллава не женится на дочери своей сестры или дочери сестры матери. Он может жениться на дочери своей тети по отцу или дяди по матери. Две сестры могут быть взяты в жены одновременно или в разное время. Два брата могут жениться на двух сестрах. [1]
Брак вдов разрешался, но свадебный ритуал в таких случаях упрощался. Измененная версия церемонии также использовалась в ситуациях, когда в противном случае мог появиться внебрачный ребенок: отец должен был жениться на беременной женщине в таких обстоятельствах. [10]
Женщины считались ритуально оскверненными во время своего первого менструального цикла, а также в период беременности и родов. [8]
Мертвых Биллава обычно кремируют, хотя в некоторых местах происходит захоронение, и в это время также наблюдается период ритуального осквернения. [11] Община Биллава является одной из немногих в Индии, которая практикует посмертные браки . Другие, кто практикует это, включают Бадагас , Комати и Тодас . [12]
Все касты тулува, которые полностью участвуют в поклонении бхута, также имеют свободные семейные группы, известные как бали . Эти группы также называются «септами» и похожи на готры брахманов , за исключением того, что их членство основано на матрилинейном, а не на патрилинейном происхождении. [9] Айер отметил 16 бали в общине биллава и что некоторые из них имели дальнейшие подразделения. [1] Терстон сказал об этих экзогамных группах биллава, что «Существует распространенное мнение, что это подразделения двадцати бали, которые должны существовать в соответствии с системой Алия Сантана (наследование по женской линии)». [13]
Биллава были среди многих общин, которые были исключены из индуистских храмов брахманов [14] , и они традиционно поклоняются духам в практике, известной как Бхута Кола . SDL Alagodi писал в 2006 году о населении Южной Канары, что «Среди индуистов чуть более десяти процентов являются брахманами, а все остальные, хотя номинально и являются индуистами, на самом деле являются умилостивителями или поклонниками покровительствующих божеств и бхут или демонов». [15]
Места проведения Бхута Кола — храмовые сооружения, называемые Бхутастхана или Гариди [b] , а также многочисленные святыни. Служители богослужения — это подкаста Биллавов, известная как Пуджари (священник), [17] [18], и их практики известны как пуджа . [19] Айер отметил, что семьи часто имеют место в своем доме, отведенное для поклонения определенному Бхута , и что поклонение в этой ситуации называется Бхута Нема . [20]
Айер, который считал наиболее распространенными из Биллава Бхутас героев-близнецов Коти и Ченнайю , [21] также описывал духов как людей, которые при жизни имели
... приобрели более чем обычную местную репутацию, будь то за добро или зло, или встретили внезапную или насильственную смерть. В дополнение к ним, есть демоны джунглей, и демоны пустошей, демоны, которые охраняют границы деревни, и демоны, чье единственное очевидное призвание - это проделки, такие как бросание камней в дома и причинение вреда в целом. [22]
Совсем недавно Гхош описал различие между Бхута южной Индии, которым поклоняются Биллавы, и одноименными демонами севера.
В северной Индии слово бхута обычно относится к призраку или злому присутствию. Тулу бхута, с другой стороны, хотя у них есть свои мстительные аспекты, часто являются добрыми, защитными фигурами, духами предков и героями, которые были ассимилированы в ряды второстепенных божеств. [23]
Бхута Кола — культ, практикуемый большой частью общества Тулу Наду, от землевладельцев до далитов, и все различные иерархические течения имеют свое место в нем. В то время как те, кто находится наверху этой иерархической шкалы, обеспечивают покровительство, другие, такие как Биллава, предоставляют практические услуги по отправлению богослужений и уходу за святилищами, в то время как те, кто находится внизу иерархии, проводят ритуалы, которые включают аспекты, родственные региональным театральным формам искусства, известным как Катхакали и Якшагана . [23] Например, ритуалы пуджи включают дьявольские танцы, исполняемые низшим классом Паравар [c] или Наике, [19] и Банты — которые исторически были оценены как превосходящие Биллава [d] — полагаются на Пуджари для отправления богослужений. [18]
Существовало значение землевладений Бунта и практики поклонения Бхута . Будучи основными владельцами земли, Бунты владели географическими центрами, вокруг которых были рассеяны их фермеры-арендаторы и другие сельскохозяйственные рабочие. Биллава, будучи среди рассеянных людей, были связаны со своими землевладельцами необходимостью жизнеобеспечения и были разбросаны так, что они не могли объединиться, чтобы утвердить власть. Более того, система верований Бхута также предоставляла средства для решения социальных и правовых проблем: она предоставляла рамки для повседневной жизни. [26]
Терстон отметил, что имя Байдья было распространенным среди общины, как и имя Пуджари . Ему сказали, что это было искажение имени Вайдья , что означает врач. [16]
Хайдрун Брюкнер описывает биллава девятнадцатого века как «часто мелких фермеров-арендаторов и сельскохозяйственных рабочих, работающих на землевладельцев Банта». [26] В 1930 году Айер описал сообщество как занимающееся в основном сбором тодди , хотя они также были вовлечены в сельское хозяйство и в некоторых районах были таковыми в форме крестьян-арендаторов земли, известных как райяты . [14] Это было отражено в отчете Индийского совета сельскохозяйственных исследований 1961 года, в котором говорилось, что «биллава сосредоточены в основном в районе Южная Канара. Хотя по профессии они сборщики тодди, они в основном полагаются на земледелие. Они, как правило, мелкие землевладельцы или арендаторы ...» [27]
По словам Гхоша, «по традиции [Биллава] также связаны с боевыми искусствами, и самая известная пара героев Тулува, братья Коти-Ченная, являются архетипическими героями касты, которые символизируют часто враждебное соперничество между Биллава и Бантом». [28] Ни Терстон, ни Айер не ссылаются на это утверждение.
Тулува паддана — это поющие повествования, которые являются частью нескольких тесно связанных певческих традиций, похожих на Вадаккан Паттукал (северные баллады) северной Кералы, и которые можно считать балладами, эпосами или ритуальными песнями (в зависимости от контекста или цели, для которой они поются). В общине есть особые случаи, в которых традиционно поют паддана . Они поют Паддану Коти-Ченная во время церемонии накануне свадьбы. Женщины, которые поют песню в полях, поют те стихи, которые подходят для молодых героев. [29]
Община Биллава страдала от ритуальной дискриминации в рамках брахманской системы, из которых кастовая система в Керале была, пожалуй, самым экстремальным примером вплоть до двадцатого века. Однако им разрешалось жить в тех же деревнях, что и брахманы. [14]
Некоторые Биллава увидели возможность использования религии в качестве средства для социального продвижения своей общины, как ранее пытались сделать Паравары при обращении в христианство. [30] Британцы вырвали регион из-под контроля Типу Султана в 1799 году в результате Четвертой англо-майсурской войны , и в 1834 году в Мангалор прибыла христианская Базельская миссия . Эти евангелисты были одними из первых, кто воспользовался смягчением правил, которые не позволяли небританским миссионерам работать в Индии, и их миссия была первой протестантской миссией любой национальности в этом районе. [31] Сначала они осуждали кастовую систему, поскольку она была неотъемлемой частью индуистской религии и, следовательно, должна быть неправильной, но затем они пришли к выводу, что разделения, вызванные ею, являются злом по своей сути, и занялись ее подрывом в целях социальной справедливости. [32] Они считали, что расслоение кастовой системы противоречит христианским ценностям, которые провозглашали, что все равны в глазах Бога. [33] Эти миссионеры добились определенного успеха в обращении коренных жителей, из которых обращенные из числа Биллавас образовали «первую и самую большую группу». [32] Брюкнер описывает Биллавас как «самую сильную группу среди обращенных» и что, наряду с Бантс, они были «оплотом популярной местной религии, и миссия, вероятно, была побуждена этой целевой группой заняться своими обрядами и устной литературой». [26]
Алагоди отмечает, что
... мотивы обращения не всегда были чисто религиозными. Поддержка против притеснений со стороны землевладельцев и ростовщиков, надежда на лучшие социальные стандарты, образование для своих детей, шансы трудоустройства в фирмах миссии, перспектива обеспечения продовольствием, одеждой, кровом и достойным уровнем жизни — такие мотивы могли способствовать их решению креститься. Однако главным мотивом, по-видимому, был бунт против социального порядка, в котором доминировали демоны или бхуты . Обращение предлагало им прощение грехов и освобождение от социальных условий, которые сдерживали бы их, если бы они оставались в индуистской пастве. ... Многие люди думали, что Бог миссионеров был более великим и могущественным, чем демоны. [34]
Однако обращение биллава в христианство не всегда проходило гладко. Базельские миссионеры были больше озабочены качеством обращенных, чем количеством. В 1869 году они отклонили предложение о том, что 5000 биллава обратятся, если миссионеры предоставят определенные льготы, включая признание обращенных как отдельной общины в церкви, а также разрешение продолжать некоторые из их традиционных практик. Миссионеры считали, что это предложение противоречит их вере в равенство и что оно представляет собой как неполное отрицание кастовой системы, так и индуистских практик. Алагоди предположил, что если бы предложение было принято, то «протестантские христиане были бы, возможно, одной из крупнейших религиозных общин в Мангалоре и его окрестностях сегодня». [33] Еще одним препятствием для обращения оказалось занятие биллава разливкой тодди: Базельская миссия не имела грузовика с алкоголем, и те, кто обращался, оказывались в экономически невыгодном положении, часто не имея ни работы, ни дома. [35] Это могло применяться даже в том случае, если они не были сборщиками пунша: как фермеры-арендаторы или иным образом вовлеченные в сельское хозяйство, они бы потеряли свои дома и потенциальную благосклонность своих землевладельцев, если бы они обратились в другую веру. [26] Миссия пыталась облегчить эту ситуацию, предоставляя работу, в основном на фабриках, которые производили плитку и тканые изделия. [35] [e]
Нирешвалья Арасаппа, описанный Кеннетом Джонсом как «один из немногих образованных Биллавов», был одним из таких людей, которые рассматривали обращение из индуизма как средство продвижения в девятнадцатом веке. Первоначально изучив возможности, предоставляемые христианским обращением, Арасаппа в 1870-х годах вступил в движение Брахмо Самадж и организовал встречу миссионеров Брахмо со своей общиной. Попытка не увенчалась успехом: Биллавов с подозрением относились к представителям Брахмо, которые носили западную одежду и говорили по-английски [30], тогда как Базельские миссионеры изучали местные языки и подготовили копию Нового Завета как на тулу, так и на каннада. [2]
Ижавы, родственная община из Кералы , были организованы Нараяной Гуру для установления социального равенства через его храм в Сивагири . Используя те же принципы, Биллавас основал храм. После строительства храма Кудроли Гокарнанатхешвара в Мангалоре Нарьяна Гуру попросил лидеров общины работать вместе ради взаимного прогресса, организуя школы и промышленные предприятия; в соответствии с его пожеланиями, в общине возникло много организаций Шри Нараяны. [36] [37]
Примечания
Цитаты