Митрополит Афанасий (1923–2000) был коптским православным епископом Бени-Суэфа и Эль-Бахнасы в Египте с 1962 года до своей смерти в 2000 году. Как и Папа Шенуда III , епископ Афанасий имел корни в движении воскресных школ — реформаторском движении в Коптской православной церкви Египта.
Он родился в Эль-Махалле аль-Кубре 2 мая 1923 года под именем Абдельмасих Бишара. Его семья была известна под именем кассис (что означает «священник») из-за большого количества коптского духовенства, которое она произвела на протяжении по крайней мере шести поколений. Самым известным дядей Бишары был Папа Макарий III , который служил 114-м Патриархом Коптской церкви с 1944 по 1945 год. [1]
После окончания средней школы он учился в Американском университете в Каире , получив степень лиценциата по английской литературе (1944) и степень бакалавра образования и психологии (1952), одновременно работая учителем английского языка в Асуане и читая лекции по Новому Завету в Коптской теологической семинарии в Каире. [1]
7 сентября 1958 года он присоединился к Сирийскому монастырю , приняв монашеское имя Макарий ас-Сурьяни.
22 июля 1962 года скончался предыдущий митрополит Бени-Суэфа (также по имени Афанасий). 9 сентября того же года Папа Кирилл VI рукоположил Макария аль-Сурьяни в качестве нового епископа Бени-Суэфа и добавил Эль-Бахнасу к этому епископству, дав ему имя его предшественника. [1] Таким образом, его иногда называют Афанасием II из Бени-Суэфа.
Епископ основал собственное отделение воскресной школы в Фаггале, Каир, затем стал монахом и первым монахом-реформатором, посвященным в сан епархиального епископа (Бени Суэф) в 1962 году. [2]
В 1960-х годах епископ Афанасий основал Дочерей Святой Марии в Бени-Суэфе, орден служащих монахинь, которые играли роль в различных социальных проектах в общине. Епископ Афанасий активно искал диалога с мусульманами в 1970-х и 80-х годах и вместе с епископом Самуилом представлял Коптскую православную церковь за пределами Египта. [3]
Доктор Морис Ассад, бывший генеральный секретарь Совета церквей Ближнего Востока, [4] писал: «Епископ Афанасий был известен своими еженедельными собраниями по изучению Библии в Бени-Суэфе, которые всегда посещали сотни людей. Всякий раз, когда он отправлялся с пастырским визитом в свою епархию, он не ограничивался богатыми, но также посещал самых бедных из бедных. Фактически, он поставил себе целью посетить каждую семью по крайней мере один раз в год в своей епархии, бедных перед богатыми. Только в последние несколько лет он больше не мог этого делать из-за проблем со здоровьем, и ему пришлось ограничиться посещением каждой церкви в городах и деревнях своей епархии». [5]
Когда президент Садат поместил коптского лидера Папу Шенуду под домашний арест в 1981 году, заключив его в монастырь Святого Бишоя , был сформирован папский комитет из пяти епископов, чтобы взять на себя обязанности папы, и одним из назначенных епископов был епископ Афанасий. Папский комитет оставил только духовную власть Папе Шенуде III , но не управление церковью. [3]
Правление Папы Шенуды в церкви было восстановлено с его возвращением в Каир на Коптское Рождество в январе 1985 года. У Папы Шенуды были трудности в примирении с бывшими членами папского комитета. Решения, которые они приняли в этот промежуточный период (1981–1985), были аннулированы. С этого момента Папа Шенуда позаботился о том, чтобы представлять церковь на международном уровне. В 1994 году Папа Шенуда III стал одним из президентов Всемирного совета церквей (ВСЦ). [3]
Папе Шенуде потребовались годы, чтобы примириться с епископом Афанасием. В 1992 и 1994 годах епископ отсутствовал на патриарших юбилеях, но во время празднования Рождества в январе 1999 года он был встречен папой Шенудой в Коптском православном соборе в Каире и получил от прихожан овации стоя. [6]
Епископ Афанасий выступал за христианское единство, экуменические отношения и активный диалог между церквями. [7] Епископ Афанасий не согласился с политикой Папы Шенуды, который просил христиан из других церквей, желающих присоединиться к Коптской православной церкви, перекрещиваться. Однако епископ также заявил, что будет соблюдать постановления своей церкви. [8]
Епископ Афанасий также был человеком мусульманско-христианского диалога. Он ясно дал понять, что не верит в теологический диалог с исламом, но для него диалог означает поиск путей совместного проживания в мире. Он утверждал, что иметь христианский молитвенный дом важнее церковной башни, которая порой была скорее символом гордости, чем символом христианского смирения. Он был готов пожертвовать башней или укоротить ее, если это поможет ему получить разрешение на строительство. Его отношение, возможно, стало важным фактором в колоссальном увеличении числа церквей в его епархии: с примерно 60 в 1962 году до примерно 130 в 2000 году. [9]
Епископ Афанасий был способен справиться с трудными случаями обращения христиан в ислам, стремясь защитить свою христианскую общину и в то же время прилагая большие усилия, чтобы избежать ухудшения отношений с мусульманами. Одним из способов сделать это было избегать иностранной огласки, чтобы выставить проблемы напоказ. Он просил мусульман, стремящихся к обращению несовершеннолетних христиан, соблюдать закон, запрещающий обращение несовершеннолетних, и искал поддержки у вышестоящих властей, если нижестоящие государственные органы не применяли этот закон. [9]