Бирманская народная религия относится к анимистическому и политеистическому религиозному поклонению натам ( божествам местного и индуистского происхождения) и предкам в Мьянме (Бирме). Хотя верования натов различаются в разных регионах и деревнях Бирмы, есть несколько верований, которые являются универсальными в бирманской народной религии.
Нат — это богоподобный дух. Существует два основных типа натов: нат сейн (နတ်စိမ်း), которые являются людьми, обожествленными после смерти, и все остальные наты, которые являются духами природы (духами воды, деревьев и т. д.).
Наты обычно почитаются в святилищах, называемых нат кун (နတ်ကွန်း) или нат син (နတ်စင်). Их можно разместить где угодно, чтобы почтить духов природы ( дома духов ), или это могут быть специализированные святилища для определенных натов. В деревне традиционно также есть дух, который является их местным покровителем; его называют Бо Бо Гьи . [1]
Точное происхождение бирманской народной веры и поклонения натам окончательно не известно. Однако во времена правления короля Анаврахты (1044-1077) поклонение натам было широко распространено. Он был разочарован этим широко распространенным поклонением натам и попытался искоренить их. Люди продолжали поклоняться натам, и поэтому король приказал уничтожить все статуи и изображения натов. Несмотря на это, люди продолжали поклоняться им, используя кокос в качестве их символа. Теперь на месте типичной статуи ната сидел кокос, который служил подношением нату, а также символом самого ната. [2]
Король пришел к выводу, что он не сможет остановить поклонение этим натам, поэтому он создал официальный список из 37, стратегически переименовав главного из них в Тагьямин , что было именем буддийского происхождения. Он также разместил статуи дэвов перед натами. Это символизировало предпочтение практики буддизма перед народной верой. Несмотря на продолжающееся противодействие, это поклонение натам сохранилось. Свидетельством продолжающегося выживания бирманской народной религии может служить тот факт, что премьер-министр Бирмы в середине 20-го века У Ну воздвиг нат-син (святилище ната), а также традиционную буддийскую святыню. Эта терпимость к натам продолжалась и во время социалистического режима (1962-1968). [3]
В каждой деревне есть кто-то, кто является нат-кадо . Этот человек считается мастером церемоний, связанных с натами, типом шамана . Нат-кадо обладает особой силой, позволяющей натам вселяться в него. После одержимости их голос меняется, и они исполняют сложные танцы. Эта профессия несколько осуждается, поскольку она сосредоточена на легкомыслии и освобождении от ограничений. Хотя у нее не самая лучшая репутация как профессии, она чрезвычайно прибыльна. Часто, когда натам делают подношения, их передают непосредственно нат -кадо , который, как говорят, одержим натом. Во время фестиваля нат-кадо часто просит денег. Хотя часть этих денег отдается сопровождающему оркестру на фестивале, нат-кадо также оставляет себе часть этих денег.
Хотя эта профессия считается легкомысленной, нат-кадо на самом деле очень религиозны. Они по-прежнему следуют и поддерживают заповеди буддизма ( Пять заповедей ), одновременно тесно взаимодействуя с этими натами. Часто нат-кадо может быть мучим определенным натом. Даже если у них уже есть человеческий муж или жена, они решают, что должны жениться на этом нате, потому что только тогда они обретут покой, и мучения, которые этот нат им причиняет, наконец прекратятся. Брак ната и нат -кадо заключается посредством чрезвычайно сложной церемонии под названием Ley-Bya-Taik . В этой церемонии нат-кадо определяет конкретного ната, на котором они хотели бы жениться, а затем сдается ему. В этом процессе зеркала используются для того, чтобы поймать душу (упомянутую ранее), которая покидает хозяина. Как только эта душа уходит, нат занимает ее место. После того, как это преобразование завершено, нат-кадо танцует, обнимая свою недавнюю свадьбу с нат. [4]
Как упоминалось ранее, эти нат-кадавы играют центральную роль в каждом нат-фестивале или нат-пве . Они часто возглавляют фестивали, называемые нат-пве , которые посвящены взаимодействию с натами. Эти нат-пве проводятся в определенное время года или по особому случаю. Они следуют схожей структуре и последовательности событий. Они всегда включают оркестр и много танцев. Первым шагом на этих фестивалях является пожертвование множества подношений, обычно состоящих из кокоса, бананов, фруктов, листьев и риса. Эти подношения готовятся, чтобы в конечном итоге призвать натов на церемонию. Эту практику призыва выполняет нат -кадав . После того, как наты вызваны, с ними устраивается пир. После этого проводится прощальная церемония, и все прощаются с натами. [5] [6] [7] [8]
Сегодня бирманская народная религия и буддизм очень тесно связаны друг с другом. Часто можно увидеть буддийское подношение и нат-син (или святилище нат) рядом с ним. В Мьянме существуют различные степени зависимости от натов по сравнению с буддийской доктриной. Верования и практики народной веры сильно различаются по всей Мьянме, поэтому трудно точно определить эту религию. Несколько ученых в 19 и 20 веках проводили полевые исследования в деревнях в Мьянме, их выводы затем были сообщены ими самими, а недавно и другими в различных книгах и статьях. Хотя трудно определить, каковы точные верования и практики, эти антропологи обнаружили несколько общих тенденций, которые помогают нам лучше представить себе бирманскую народную религию. [9] [10] [11] [12] Во многих случаях народная вера практиковалась непосредственно наряду с буддизмом. Нередко можно было увидеть семьи, у которых в собственных домах были как буддийские святилища, так и святилища нат. Было также много буддийских монахов, которые одновременно верили в натов. Несколько цитат различных ученых в Мьянме иллюстрируют связь между буддизмом и поклонением натам.
Почитание натов также имеет схожие практики с буддизмом. В буддизме подношения чрезвычайно распространены и ожидаемы. Святилища и храмы, в которых должны быть сделаны эти подношения, можно увидеть как в бирманской народной религии, так и в буддизме. В обеих верованиях можно также увидеть много различных статуй различных божеств по всему дому. Бирманская народная религия кардинально отличается в концепции души. Буддизм не верит в душу, которая покидает человека после смерти, а скорее в сознание, которое передается новому человеку (сознание возрождается в другом). Напротив, бирманская народная религия считает, что душа может покидать тело, в котором она обитает. Эта душа часто изображается в виде бабочки, называемой лейппья ( လိပ်ပြာ ) . [15] Акт покидания душой хозяина часто происходит во сне или когда кто-то болен или умирает. Если кто-то просыпается посреди сна, говорят, что его душа может еще не вернуться к нему. Если хозяин попытается жить без своей души, он умрет. Когда кто-то умирает, часто устраивают охоту на бабочек, чтобы попытаться вернуть душу, которая ушла. [16]
Мелфорд Спиро замечает интересное различие в концепции страдания в бирманской народной религии по сравнению с буддизмом. Буддизм учит, что страдание происходит из-за плохой кармы (которую человек справедливо накопил в прошлой жизни), и эта карма не может быть улучшена до следующей жизни. Напротив, народная вера возлагает причину страдания на вредных злых духов. Таким образом, страдающие освобождаются от вины, связанной с проступками, которые они совершили в своей прошлой жизни. Они не сделали ничего плохого, но им приходится иметь дело с неприятностями натов. Бирманская народная религия также допускает лекарство от страдания в форме сверхъестественной помощи от магических людей или подношений духам. [17]
Народные религиозные практики предлагают совершенно иной аспект жизни, нежели буддийские практики. Бирманская народная вера состоит из множества различных видов фестивалей, которые все включают пение и танцы, выпивку и веселье, или nat-pwes . Эти фестивали являются способом для людей отпустить и насладиться собой. Эта идея снятия стресса и наслаждения различными удовольствиями сильно отличается от традиционной доктрины буддизма, которая подчеркивает потерю всех желаний. Это часто можно сделать с помощью поста или глубокой медитации в тихом храме. Эти традиционные буддийские практики предлагают совершенно иной способ достижения религиозного сознания. [18]
Среди отдельных деревень религиозные верования также сильно различаются. Хотя есть тридцать семь основных натов, которым обычно и сообща поклоняются, есть также много местных натов, отличающихся в каждой деревне. Вдобавок к этому, идея о том, что после смерти человек может стать натом, также подразумевает, что есть много натов, которым можно поклоняться. Для некоторых деревень наты присутствуют практически во всем. Они могут быть любыми предками, в природе, найденными охраняющими объекты и т. д. Для других наты менее заметны, но все же играют некоторую роль в деревенском обществе.
Особенно сильное чувство народной веры обнаруживается в племенных районах Мьянмы . В этом случае нет какого-либо типа божественного существа, и народная религия практикуется полностью отдельно от буддизма. В этих племенных обществах все наты традиционно считаются вредными, в отличие от других деревень, где наты приглашаются для участия в фестивалях. Вместо того, чтобы украшать эти наты подношениями и едой, основные усилия прилагаются для того, чтобы отгонять злых духов. Эти племена просто хотят, чтобы их оставили в покое, не беспокоили злые духи. [12]
Сегодня в Мьянме практикуются различные формы народных практик, часто с народными религиозными корнями. Однако, как упоминалось ранее, трудно определить, в какой степени эти верования и традиции практикуются, поскольку в каждой деревне верования и практики немного отличаются. Их астрология , которая, как считается, произошла от индийских религиозных верований, присутствует в Мьянме. С этой астрологией приходит практика гадания и гороскопов. [19]
Существует также несколько различных народных методов, которые, как считается, отгоняют неприятных духов или злых духов. Они включают ношение амулетов или татуировок, которые, как говорят, отгоняют духов. Это также было замечено в форме различных людей, которые, как считается, обладают магическими силами или способностью взаимодействовать с духами. К ним относятся алхимики , целители , колдуны и экзорцисты . [20]
Говорят, что эти экзорцисты, или ahletan hsaya , обладают силами, которые могут отгонять или бросать вызов этим злым демонам. Эти экзорцисты часто считались очень святыми, потому что им приходилось сражаться с беспокойными духами. Они пытаются изгнать бесов, делая подношения нат. Как интересное совпадение с буддизмом, экзорцизмы можно совершать, поднося Будду к одержимому человеку, чтобы заставить нат бежать. Если экзорцист не может изгнать этого духа в одиночку, он часто просит о помощи нат-кадо. Колдуны, или вейкза, также использовали силу этих нат с помощью множества сложных ритуалов, чтобы обрести свои собственные сверхъестественные способности. [21] [22]