Чарльз Хьюстон Лонг (23 августа 1926 г. — 12 февраля 2020 г.) был афроамериканским историком культуры , религиоведом и эссеистом в области религии, теологии, философии и изучения современности. Он был преподавателем в Чикагском университете , Университете Северной Каролины в Чапел-Хилле , Сиракузском университете , Университете Дьюка и Калифорнийском университете в Санта-Барбаре . Его работа основывалась на семиотике Фердинанда де Соссюра . В частности, «Значения» посвящены тому, как Запад получает возможность придавать значение другим культурам, но эти культуры не получают возможности придавать значение себе.
Лонг родился в Литл-Роке, штат Арканзас , 23 августа 1926 года в семье Сэмюэля Престона Лонга и Дженивы (Томпсон) Лонг. Он рос седьмым из девяти детей, его отец был рукоположенным баптистским священником. Он окончил колледж Данбар в 1947 году, проведя почти два года в ВВС США . Затем он продолжил обучение в Чикагском университете , где получил степень бакалавра богословия в 1953 году и степень доктора философии в 1962 году. [1] В 1971 году колледж Дикинсона присвоил ему звание доктора гуманитарных наук . [2]
Лонг служил помощником декана в Чикагском университете, одновременно получая докторскую степень. После получения докторской степени он был официально назначен преподавателем Школы богословия Чикагского университета. Впоследствии он занимал должность председателя отделения истории религий и Комитета по африканским исследованиям Чикагского университета. После окончания Чикагского университета Лонг продолжил преподавать в Университете Северной Каролины в Чапел-Хилл , Университете Дьюка , Калифорнийском университете в Санта-Барбаре и Сиракузском университете . [3] [4]
Он умер в Северной Каролине 12 февраля 2020 года. [4]
В своей работе «Значения: знаки, символы и образы в интерпретации религии » Лонг указывает на две проблемы, касающиеся неоднозначности религии в современных Соединенных Штатах. Во-первых, Просвещение в Европе отдавало приоритет универсальным, иерархическим и общинным способам понимания мира. Во-вторых, западная концепция религии, рожденная в эпоху Просвещения, была сформирована и усилена колониализмом, завоеванием и идеей не-западного «Другого». Рассматривая это, Лонг поднимает вопрос о том, можно ли определить религию универсально, учитывая разнообразие наблюдаемых религиозных явлений по всему миру.
По словам Лонга, Просвещение , хотя и пыталось быть объективным, имело некоторые вопиющие слепые пятна. Лонг утверждает: «В то время как реформистская структура Просвещения возглавила полемику против разделяющего значения религии в западной культуре и изложила альтернативные значения для понимания человека, те же идеологические структуры посредством различных интеллектуальных стратегий проложили путь историческому эволюционному мышлению, расовым теориям и формам цветовой символики, которые сделали экономическое и военное завоевание различных культур и народов оправданным и защищаемым». [5] Религиоведы пытались применить эмпирическую методологию, основанную на принципах рациональности Просвещения, но работали с высшими классовыми, белыми, цисгендерными, гетеросексуальными, мужскими предположениями, которые также неявно помещали другие народы и религии как низшие. Гуманистические религиозные исследования были палкой о двух концах — они позволяли по-новому понимать религиозные традиции, которые были контролирующей и жестокой силой в Европе, но они также обеспечивали основу для мышления, которое оправдывало расистскую эксплуатацию колониализма. [6]
Лонг также исследует роль символов в религиозной жизни и процессе обозначения. Он начинает с двух эпиграфов: во-первых, утверждения Фердинанда де Соссюра о том, что «связь между означающим и означаемым произвольна»; и, во-вторых, «афроамериканского разговорного выражения: обозначение хуже, чем ложь». Эпиграфы объединяют центральные темы в работе Лонга: властные отношения между теми, кто контролирует язык; и переговоры между теми, кого обозначают, и теми, кто обозначает. «Для большинства культуры этой страны чернокожие всегда были обозначены». «Знак» в лингвистике — это то, что передает значение вне самого знака. Например, когда красный восьмиугольник передает значение «стоп», означающим является объект (красный восьмиугольник), а означаемым является значение (стоп). Лонг указывает на чернокожие сообщества как на пример того, как меньшинственные сообщества могут работать, чтобы «формировать новые и иные отношения в рамках дискурса, который уже имел место». В то же время Лонг указывает, что его сообщество, черное сообщество, «было сообществом, обозначенным другим сообществом», и что это усилило «подчиненные отношения власти». Религиозные символы, утверждает Лонг, имеют произвольную связь со своим значением. Это означает, что эти символы должны изучаться на уровне обозначения. Недостаточно изучать поверхностный уровень религии — изучение религии должно существовать на уровне, который учитывает, как религия становится знаком (буквально, обозначение). Лонг указывает на Просвещение как на время, в которое «религия, культуры и народы во всем мире были созданы заново посредством академических дисциплинарных ориентаций — они были обозначены».
Лонг также приводит в пример чернокожие общины в Соединенных Штатах в качестве примера влияния Просвещения и колониального религиозного определения. Лонг различает тех, кто имеет власть формировать значение других, и тех, кто является объектом этого значения («значимым»). Он предполагает, что чернокожие в США подвергались «тем же структурам культурных категорий, которые создают категории примитивных и колонизированных людей современного мира». [7] Такие сообщества имеют «обширную литературу… о них, большая часть которой написана и контролируется другими». [7] Такой язык функционирует для поддержания статус-кво и главенства белой западной культуры: «она существует в первую очередь для того, чтобы держать других на их месте». [7] Он описывает, как критика чернокожими сообществами культурной системы Соединенных Штатов отражает как усвоение, так и отторжение идей западного Просвещения. В каком-то смысле они критикуют ее за то, что она не соответствует своим собственным идеалам, что показывает, что они усвоили ее идеалы как нечто ценное. Но с другой стороны, поскольку системы власти Соединенных Штатов были построены для угнетения чернокожих, у них есть уникальная критическая позиция радикальной инаковости. В конечном счете, колониализм запечатлен в языке и знаниях эпохи просвещения, делая знания и колониализм взаимозависимыми. Это затрудняет для участников колонизированной культуры денатурализацию колониальных чувств. Другими словами, они должны деконструировать свою собственную структуру мышления, чтобы раскрыть колониальное мышление, которое требуется для его реконструкции. [8] Лонг утверждает: «Положение культур чернокожих народов в Соединенных Штатах предоставило религиозный опыт радикальной инаковости, ресурсный и критический момент, который позволил этим сообществам предпринять радикальную внутреннюю критику себя, своего положения и положения культуры большинства». [8]
Лонг продолжает обсуждать значение в том, как ссылаются на «примитивные» культуры. «Появились другие термины, чтобы заменить термин «примитивный» — нецивилизованные, неграмотные, холодные культуры и т. д. Этих изменений будет недостаточно, поскольку культурный язык цивилизации, породивший структуру примитива, не изменился». Поскольку отношения между означающим и означаемым являются произвольными, изменение термина, используемого в отношении культуры, которая была «отчуждена», не меняет подразумеваемой неполноценности с точки зрения группы, находящейся у власти. [7]
Категория «религия» была изобретена в эпоху Просвещения. Лонг утверждает, что создание категории религии было результатом колонизации в попытках считать «других» людей и культуру низшими аутсайдерами. Лонг полагает, что это дает новый способ маркировать и идентифицировать людей и дает еще один способ укрепить идею превосходства Запада. Для того чтобы создать эти ярлыки, «формы эволюционного мышления… переименовывали и воссоздавали «других» в языках и категориях, которые колонизаторы могли понять в гнусном процессе перевода». [9] Это дополнительно «означало начало «необходимой лжи», которая представляла европейцев как превосходящих по отношению к примитивным «другим». [10] По мнению Запада, «примитивы» понимаются как религиозные, так и эмпирические «другие», поскольку их действия отличаются от действий на Западе и, таким образом, рассматриваются как отклоняющиеся от нормы. Лонг объясняет, как описание «примитивов» как «других» придает значимость Западу, предлагая цивилизацию, которую можно противопоставить западным нормам. Эти различия подкрепляют идею о том, что «примитивы действуют как негативная структура конкретности, которая позволяет цивилизации определять себя как структуру, превосходящую этого плохо определенного и неполноценного «другого». [11] Такое восприятие не-западных культур и религии как «примитивных» было нормализовано в европейском обществе не только среди ученых, но и среди населения в целом. С этой целью изменение номенклатуры при упоминании таких групп, объясняет Лонг, неэффективно, если оно не искореняет нормализованный взгляд на такие культуры.
Термин « культ карго » был впервые введен антропологами, изучавшими цивилизации островов Южной части Тихого океана в конце девятнадцатого века. Когда эти «примитивные» цивилизации участвовали в международной торговле с западными обществами, современные технологии и культурный империализм были лишь некоторыми разработками, которые еще не достигли их сообществ. Таким образом, поскольку технологии, обеспечивающие эффективные производственные процессы, были им в значительной степени неизвестны, культы карго были сосредоточены вокруг идеи о том, что массовая доступность товаров и услуг стала возможной благодаря духовным средствам. Центральная система верований культов карго основывалась на фундаментальном непонимании западной культуры: они считали, что эти общества с изобилием товаров получили их с помощью обмана, злобы или даже по ошибке. Некоторые утверждали, что в рамках этих торговых отношений культы карго «изображались как примитивные народы, страдающие от серьезного непонимания своей роли в системах массового производства, распределения ресурсов и западного товарного фетишизма». [11] Лонг не соглашался; он считал, что такое изображение этих обществ было «патерналистским и покровительственным». [12] Вместо этого он утверждал, что «эти группы предоставляют уникальное и альтернативное значение человеческой свободы в современном мире. Их традиции, демифологизированные посредством контакта с современным миром, пророки культа предпринимают новый поиск мира священного смысла». [13] Значение построения и поддержания новых социальных отношений здесь является наиболее первостепенным. Глобальный колониализм, воспринимаемый через эту линзу (с фокусом, сосредоточенным на отношениях между культами карго и западными обществами в конце девятнадцатого века), предполагал, что общества могут и должны найти равновесие для создания новых социальных отношений. Долго рецентрировал опыт коренных народов в своей интерпретации культов карго. «С одной стороны, члены коренных культур должны положительно подвергаться своему господству на историческом уровне, но с другой стороны, они активно участвуют и продумывают значение этого исторического господства в мифических модусах». [14]