Христианская привилегия — это социальное преимущество, дарованное христианам в любом исторически христианском обществе. Это вытекает из предположения, что христианская вера — это социальная норма , которая приводит к маргинализации нерелигиозных и членов других религий посредством институциональной религиозной дискриминации или религиозных преследований . Христианская привилегия может также приводить к пренебрежению культурным наследием и религиозными обрядами посторонних. [1]
Христианская привилегия — это тип доминирующей групповой привилегии , где бессознательные или сознательные взгляды и убеждения христиан выгодны христианам по сравнению с нехристианами. [2] Примерами служат мнения о том, что нехристианские убеждения являются неполноценными или опасными, или что те, кто придерживается нехристианских убеждений, являются аморальными , безнравственными или грешными . Такие предрассудки пронизывают устоявшиеся социальные институты, подкрепляются более широким обществом и развиваются как часть его истории. [3]
Льюис З. Шлоссер [4] замечает, что разоблачение христианских привилегий нарушает «священное табу» и что «существуют как скрытые, так и явные давления, гарантирующие, что эти привилегии по-прежнему будут находиться в исключительной собственности христиан. Этот процесс можно сравнить с тем, как белые и мужчины, по мнению многих , продолжают (сознательно и бессознательно) обеспечивать привилегии своих расовых и гендерных групп». [4] : стр.47
В Соединенных Штатах белые протестантские конфессии имеют большую степень привилегий, чем христианские конфессии меньшинства. Такие конфессии меньшинства включают афроамериканские церкви , христианских испаноязычных и латиноамериканцев , амишей , меннонитов , квакеров , адвентистов седьмого дня , свидетелей Иеговы , приверженцев Восточной православной церкви , христианских ученых , мормонов и, в некоторых случаях, католиков . [1]
Когда доминирующие группы в обществе навязывают христианские культурные нормы и перспективы людям, придерживающимся иных точек зрения, эти люди иногда считаются, с точки зрения социальной справедливости, угнетенными. [2] Эти нормы могут быть навязаны «институтам людьми и людям — институтами». [2] : стр. 19 Эти социальные и культурные нормы определяют вопросы, связанные с добром и злом, здоровьем и болезнью, нормой и отклонением, а также нормативной этикой человека.
Алексис де Токвиль, французский политолог и дипломат, путешествовал по Соединенным Штатам в течение девяти месяцев между 1831 и 1832 годами, проводя исследования для своей книги «Демократия в Америке» . Он отметил парадокс религии в США. С одной стороны, Соединенные Штаты позиционировали себя во всем мире как страну, которая ценит как «разделение церкви и государства», так и религиозную свободу и терпимость. С другой стороны, «нет ни одной страны в мире, где христианская религия сохраняет большее влияние на души людей, чем в Америке». [5] : стр. 303–304 Он объяснил этот парадокс, предположив, что при отсутствии официально разрешенной государственной религии христианские конфессии были вынуждены конкурировать друг с другом и продвигать себя, чтобы привлекать и удерживать прихожан, тем самым делая религию еще сильнее. Хотя правительство не поддерживало христианские церкви как таковые, Токвиль утверждал, что религию следует считать первым политическим институтом из-за огромного влияния, которое церкви оказывали на политический процесс. [5]
Хотя де Токвиль отдавал предпочтение демократии в американском стиле, он обнаружил, что ее основным ограничением является ограничение независимой мысли и независимых убеждений. В стране, где продвигалось представление о том, что большинство правит, это эффективно подавляло меньшинства тем, что Токвиль назвал « тиранией большинства ». [5] Без конкретных гарантий прав меньшинств — в данном случае прав религиозных меньшинств — существует опасность религиозного доминирования над религиозными меньшинствами и неверующими. [3] Религиозное большинство в США исторически было приверженцами основных протестантских христианских конфессий, которые часто предполагают, что их ценности и стандарты в равной степени применимы к другим.
Другой путешественник в США, социальный теоретик Гуннар Мюрдаль [6] исследовал американское общество после Второй мировой войны и отметил противоречие, которое он назвал «американской дилеммой». Он обнаружил первостепенную приверженность демократии, свободе, человеческому достоинству и эгалитарным ценностям, сосуществующим с глубоко укоренившимися моделями расовой дискриминации, привилегированности белых людей и подчинения цветных людей. Это противоречие было переосмыслено для современного рассмотрения религиозным ученым Дианой Эк:
«Новая американская дилемма — это реальный религиозный плюрализм, и он ставит перед христианскими церквями Америки такие же сложные и разделяющие задачи, как и расовые. Сегодня призыв к христианской Америке приобретает новый набор напряженности, поскольку растет численность наших соседей-мусульман, индуистов, сикхов и буддистов. Идеал христианской Америки противоречит духу, если не букве, основополагающего принципа Америки — религиозной свободы» [7]
Концепция гегемонии [8] описывает способы, которыми доминирующая группа, в данном случае в основном христиане, распространяет свои доминирующие социальные конструкции как здравый смысл, нормативные или даже универсальные, даже если большинство жителей мира не являются христианами. [9] Христианская гегемония также принимает христианство как часть естественного порядка, даже временами теми, кто маргинализирован, лишен власти или сделан невидимым ею. [10] Таким образом, христианская гегемония помогает поддерживать маргинальность других религий и верований. По словам Бимана, [11] «бинарная оппозиция одинаковости/различия отражена в протестантской/меньшинственной религии, в которой основной протестантизм является представителем «нормального»». [11] : стр.321
Французский философ Мишель Фуко описал, как гегемония доминирующей группы продвигается посредством «дискурсов». [12] Дискурсы включают в себя идеи, письменные выражения, теоретические основы и язык доминирующей культуры. По мнению Фуко, дискурсы доминирующей группы пронизывают сети социального и политического контроля, которые он назвал «режимами истины», [12] : с.133 и которые выполняют функцию легитимации того, что может быть сказано, кто имеет право говорить и быть услышанным, и что авторизовано как истинное или как правда .
Христианская привилегия на индивидуальном уровне проявляется в прозелитизме с целью обращения или повторного обращения нехристиан в христианство. [3] В то время как многие христиане рассматривают прозелитизм как предложение дара Иисуса нехристианам, некоторые неверующие и люди других вероисповеданий могут рассматривать это как навязывание, манипуляцию или угнетение. [4]
Социальные институты, включая, помимо прочего, образовательные, правительственные и религиозные органы, часто поддерживают и увековечивают политику, которая явно или неявно отдает предпочтение и делает невидимыми другие группы на основе социальной идентичности и социального статуса. [2]
Явные формы угнетения, когда доминирующая группа тиранит подчиненную группу, например, апартеид, рабство и этнические чистки, очевидны. Однако привилегия доминирующей группы не столь очевидна, особенно для членов доминирующих групп. [3] Угнетение в его самом полном смысле относится к структурным или системным ограничениям, налагаемым на группы, даже в конституционных демократиях, и его «причины заложены в непререкаемых нормах, привычках и символах, в предположениях, лежащих в основе институциональных правил, и коллективных последствиях следования этим правилам». [13]
Христианское господство облегчается его относительной невидимостью, и из-за этой невидимости оно не анализируется, не подвергается тщательному изучению или столкновению. [3] Господство воспринимается как непримечательное или «нормальное». Например, некоторая символика и ритуалы, связанные с религиозными праздниками, могут показаться свободными от религии. Однако эта самая секуляризация может укрепить христианскую привилегию и увековечить христианскую гегемонию, затрудняя ее распознавание и, таким образом, обходить конституционные требования по разделению религии и правительства. [3]
Христианская привилегия и религиозное угнетение существуют в симбиотических отношениях. Угнетение нехристиан порождает христианскую привилегию, а христианская привилегия поддерживает угнетение нехристианских людей и религиозных общин. [3]
По словам Шлоссера, [4] многие христиане отвергают идею о том, что у них есть какие-либо привилегии, утверждая, что все религии по сути одинаковы. Таким образом, им предоставлено не больше и не меньше преимуществ, чем членам других религиозных общин. Блюменфельд [3] отмечает возражения, которые некоторые из его студентов университета выдвигают при обсуждении христианских привилегий в связи с празднованием христианских праздников. Студенты, отмечает он, утверждают, что многие празднования и украшения не имеют ничего общего с религией как таковой и не представляют христианство, а скорее являются частью американской культуры — однако это можно считать еще одним примером привилегии. [ необходима цитата ]
Ученые и юристы спорят о точном объеме религиозной свободы, защищаемой Первой поправкой . Неясно, требует ли поправка освобождения религиозных меньшинств от нейтральных законов и требует ли Положение о свободном вероисповедании от Конгресса освобождения религиозных пацифистов от призыва в армию. Как минимум, это запрещает Конгрессу, по словам Джеймса Мэдисона, принуждать «людей поклоняться Богу любым способом, противоречащим их совести». [14]