Средневековая греческая православная церковь/мечеть в Стамбуле, Турция
Церковь Хора или мечеть Карие ( тур . Kariye Camii ) — бывшая церковь, ныне переделанная в мечеть (во второй раз), в районе Эдирнекапы округа Фатих , Стамбул , Турция . Она в основном известна своими выдающимися поздневизантийскими мозаиками и фресками .
Здание является образцом византийской архитектуры . В XVI веке, во времена Османской империи, оно было преобразовано в мечеть; в 1945 году оно стало музеем, а в 2020 году президентом Реджепом Тайипом Эрдоганом было снова превращено в мечеть . [1] [2] Интерьер здания покрыт некоторыми из лучших сохранившихся византийских христианских мозаик и фресок , которые были оставлены на виду во время мусульманского богослужения на протяжении большей части Османской империи. [3] Они были восстановлены после того, как здание было секуляризировано и превращено в музей.
Церковь Хора была первоначально построена в начале IV века как часть монастырского комплекса за пределами городских стен Константинополя, возведенных Константином Великим , к югу от Золотого Рога . Однако, когда Феодосий II построил свои грозные сухопутные стены в 413–414 годах, церковь была включена в оборонительные сооружения города, но сохранила название Хора (предполагаемый символизм названия см. ниже).
Вторая фаза (11 век)
Большая часть нынешнего здания датируется 1077–1081 годами, когда Мария Дукаина , свекровь Алексея I Комнина , перестроила церковь Хора в виде вписанного креста или квинконса : популярный архитектурный стиль того времени. В начале XII века церковь частично обрушилась, возможно, из-за землетрясения .
Третий этап: новое оформление (XIV век)
Церковь была перестроена Исааком Комнином , третьим сыном Алексия. Однако только после третьего этапа строительства, два столетия спустя, церковь в том виде, в котором она существует сегодня, была завершена. Могущественный византийский государственный деятель Феодор Метохит наделил церковь многими из ее прекрасных мозаик и фресок . Впечатляющее украшение интерьера Феодором было выполнено между 1310 и 1317 годами. [4] Мозаичная работа является лучшим примером палеологовского Возрождения . Художники остаются неизвестными. Известный классический ученый, а также государственный деятель, Феодор также пожертвовал свою личную библиотеку монастырю Хора. [5] В 1328 году Феодор был отправлен в изгнание узурпатором Андроником III Палеологом . Однако ему разрешили вернуться в город два года спустя, и он прожил последние два года своей жизни как монах в своей церкви Хора.
До завоевания Константинополя
В конце 13 - го и начале 14-го веков монастырь был домом для ученого Максима Плануда , который был ответственен за восстановление и повторное введение Географии Птолемея в Византию и, в конечном счете, в Италию эпохи Возрождения . Во время последней осады Константинополя в 1453 году икона Богородицы Одигитрии , считавшейся защитницей города, была доставлена в Хору, чтобы помочь защитникам от нападения османов . [ 6]
Мечеть Карие (ок. 1500–1945)
Примерно через пятьдесят лет после падения города под натиском османов , Хадим Али-паша , великий визирь султана Баязида II , приказал превратить церковь Хора в мечеть — Карие-Джами . Слово Карие произошло от греческого имени Хора. [7] Из-за запрета на иконические изображения в исламе мозаики и фрески были скрыты под слоем штукатурки. Это, а также частые землетрясения в регионе, нанесли урон произведениям искусства.
Музей, художественная реставрация (1945–2020)
В 1945 году турецкое правительство объявило здание музеем. [8] В 1948 году американские ученые Томас Уиттемор и Пол А. Андервуд из Византийского института Америки и Центра византийских исследований Дамбартон-Окс спонсировали программу реставрации. С этого времени здание перестало быть действующей мечетью. В 1958 году оно было открыто для публики как музей Kariye Müzesi .
Переоборудование в мечеть (2020–2024)
В 2005 году Ассоциация постоянных фондов и обслуживания исторических артефактов и окружающей среды подала иск, чтобы оспорить статус церкви Хора как музея. [9] В ноябре 2019 года Государственный совет Турции , высший административный суд Турции, постановил, что она должна быть преобразована в мечеть. [8] В августе 2020 года ее статус был изменен на мечеть. [10]
Переход церкви Хора в мечеть был осужден Министерством иностранных дел Греции, а также греческими православными и протестантскими христианами. [1] Это вызвало резкую критику со стороны Турции. [11]
В пятницу 30 октября 2020 года впервые за 72 года состоялись мусульманские молитвы. [12]
Здание было открыто для мусульманского богослужения 6 мая 2024 года. [13]
Церковь Хора не такая большая, как некоторые другие сохранившиеся византийские церкви Стамбула (она занимает 742,5 м²), но она уникальна среди них, из-за ее почти полностью сохранившегося внутреннего убранства. Здание разделено на три основные части: прихожая или нартекс , основное тело церкви или наос (неф), и боковая часовня или парекклесион . Здание имеет шесть куполов : два над эсонартексом , один над парекклесионом и три над наосом .
Нартекс
Главная западная дверь церкви Хора открывается в нартекс . Она делит север-юг на внешний, или экзонартекс , и внутренний, или эзонартекс .
Экзонартекс
Экзонартекс (или внешний нартекс ) — это первая часть церкви, в которую мы входим. Это поперечный коридор шириной 4 м и длиной 23 м, который частично открыт на восточной стороне в параллельный эзонартекс. Южный конец экзонартекса открывается через эзонартекс, образуя западный вестибюль парекклесиона. Мозаики , украшающие экзонартекс, включают:
Богоматерь и молящиеся ангелы. Это изображение обращено к люнету Христа Пантократора (№ 16 в этом списке), и Мария по-гречески обозначена как «Богоматерь, вместилище ( хора ) невместимого ( ахориту )». Эта фраза относится как к теологическому парадоксу двойственной природы Христа, так и к названию монастыря, Хора. [5]
Христос Пантократор (или «Вседержитель», это изображение находится в люнете над дверным проемом во внутренний нартекс и изображает Христа, благословляющего зрителя правой рукой и держащего драгоценное Евангелие в левой руке.) Надпись обыгрывает название монастыря, Хора, в его ссылке на Христа как на «землю живых». [5] Эта фраза взята из Псалма 115:9, используемого в православной похоронной службе, также значимой из-за добавления погребальных пространств под Метохитами, которые ожидали захоронения в этом монастыре. [5]
Эзонартекс
Эзонартекс (или внутренний нартекс) похож на экзонартекс, идущий параллельно ему. Как и экзонартекс, эзонартекс имеет ширину 4 м, но немного короче, 18 м в длину. Его центральная восточная дверь открывается в наос, в то время как другая дверь в южном конце эзонартекса открывается в прямоугольную прихожую парекклесиона. В его северном конце дверь из эзонартекса ведет в широкий западно-восточный коридор, который проходит вдоль северной стороны наоса и в протезис . Эзонартекс имеет два «тыквенных» купола. Меньший находится над входом в северный коридор; больший находится на полпути между входами в наос и парекклесион, и они продолжают акцент на образах Девы Марии и Христа, которые можно увидеть в других местах этих мозаик. [5]
Христос на престоле с Феодором Метохитом, представляющим модель своей церкви. На этом изображении Феодор изображен в традиционной визуальной формуле, указывающей на то, что он является донором, поскольку этот лидер четырнадцатого века отвечал за реконструкцию церкви двенадцатого века, а также за добавление парекклесии. [5]
Монументально масштабная мозаика Деисуса : Христос и Дева Мария (без Иоанна Крестителя) с двумя более ранними дарителями ниже, Исааком Комниным и монахиней, помеченной как «Мелания, госпожа монголов», которая может быть дочерью императора Михаила VIII (правил в 1261–1282 гг.). [5] Сюжет и большой масштаб, вероятно, намекают на похожую сцену в южной галерее собора Святой Софии, установленную вскоре после окончания латинской оккупации Константинополя (1204–1261 гг.). [5]
Дева Мария, одаренная любовью своих родителей, эта сцена более типична для поздней византийской эпохи, когда художники были более склонны исследовать эмоциональные и/или повседневные темы, чем художники раннего или среднего византийского периода. [5]
Дева Мария получает моток пурпурной шерсти, поскольку священники решили поручить служанкам соткать завесу для Храма.
Захария молится; когда пришло время Деве выходить замуж, первосвященник Захария созвал всех вдовцов и положил их жезлы на жертвенник, молясь о знамении, указывающем, кому она должна быть отдана.
Дева Мария вверила Иосифу;
Иосиф везет Деву Марию в свой дом;
Благовещение Богородице у колодца. Этот образ, в котором молодая Мария неловко поворачивается в сторону приближения архангела Гавриила, был адаптирован к треугольному пространству, в котором он был изображен. В экзонартексе и эзонартексе сделан сильный акцент на образах Христа и Марии. [5]
Иосиф покидает Деву Марию; Иосифу пришлось уехать на шесть месяцев по делам, а когда он вернулся, Дева Мария была беременна, что вызвало у него подозрения.
Наос
Центральные двери эзонартекса ведут в основное тело церкви, наос . Самый большой купол в церкви (7,7 м в диаметре) находится над центром наоса. Два меньших купола обрамляют скромную апсиду : северный купол находится над протезисом , который соединен коротким проходом с вимой ; южный купол находится над диакониконом , в который можно попасть через парекклесию. В наосе Хоры сохранилось всего три мозаики:
Коимезис ( Успение Девы Марии ; т. е. ее последний сон перед вознесением на Небеса). Иисус держит младенца, символизирующего душу Марии.
Иисус Христос
Богородица (Богоматерь с младенцем), как изображение Христа (№ 2 в этом списке), так и эта мозаика Богородицы изначально были расположены как иконы -проскинетарии по бокам темплона, барьера, который находился перед святилищем, хотя темплон больше не сохранился. [5]
Парекклесия
Справа от эсонартекса двери открываются в боковую часовню, или парекклесию . Парекклесию использовали как погребальную часовню для семейных захоронений и поминок. Второй по величине купол (диаметром 4,5 м) в церкви украшает центр крыши парекклесия. Небольшой проход напрямую соединяет парекклесию с наосом, и за этим проходом можно найти небольшую молельню и кладовую. Парекклесию покрывают фрески , которые подчеркивают теологическое послание спасения, в соответствии с использованием пространства в качестве погребальной часовни. [5] В христианском мировоззрении Бог воскрешает мертвых в конце времен, отсюда и значение сцен Анастасиса и Страшного суда, изображенных на потолке. Изображение Анастасиса особенно известно и появляется во многих обзорных книгах по истории искусств как ключевой пример поздневизантийского искусства.
Анастасис (буквально Воскресение )": Сошествие во ад . Христос, который только что разрушил врата ада, стоит в центре и вытаскивает Адама и Еву из их могил. Христос облачен в яркие белые одежды, а также окружен сияющей мандорлой , что контрастирует с темными цветами фона фрески. Позади Адама стоят Иоанн Креститель, Давид , Соломон и другие праведные цари. Ниже находится связанное олицетворение Аида , представленное как африканская личность.
Страшный суд , или Второе пришествие . Христос восседает на престоле, по обе стороны от него — Богородица и Иоанн Креститель. (Эта троица также называется Деисусом . )
Богоматерь с младенцем
Небесный суд ангелов
Две панели Моисея
Вдоль стен парекклесиона Хоры находятся аркосолии , арочные углубления для гробниц, вероятно, предназначенные для Феодора Метохита и его семьи. Также на этом уровне находятся изображения святых солдат, которые держат мечи, как будто защищая гробницы, которые они сопровождают. [5]
Фреска Анастасис в парекклесии
Богоматерь с младенцем, расписной купол парекклесии
Крупный план Богоматери с младенцем, купол парекклесии
Имя
Первоначальный монастырь IV века, в котором находилась церковь, находился за пределами городских стен Константинополя . В буквальном переводе полное название церкви было Церковь Святого Спасителя в деревне ( греч . ἡ Ἐκκλησία τοῦ Ἁγίου Σωτῆρος ἐν τῇ Χώρᾳ , hē Ekklēsia tou Hagiou Sōtēros en tēi Chōrāi ). Поэтому ее иногда неправильно называют «Святым Спасителем». Однако «Церковь Святого Искупителя в полях» было бы более естественным переводом названия на английский язык. Последняя часть греческого названия, Хора , ссылаясь на его первоначальное расположение за пределами стен, стала сокращенным названием церкви. Название, должно быть, имело символическое значение, поскольку мозаики в нартексе описывают Христа как Землю Живых ( ἡ Χώρα τῶν ζώντων , hē Chōra tōn zōntōn ), а Марию, мать Иисуса , как Вместилище Невместимого ( ἡ Χώρα τοῦ Ἀχωρήτου , hē Chōra tou Achōrētou ).
^ ab Casper, Jayson (21 августа 2020 г.). «Турция превращает еще одну историческую церковь в мечеть». Christianity Today . Получено 22 августа 2020 г. .
^ "Турция превращает музей Карие в мечеть". Hürriyet Daily News . 21 августа 2020 г. Получено 22 августа 2020 г.
^ «Остановила ли Турция планы превратить музей Хора в мечеть?». 11 января 2021 г.
^ К. Смирлис, «Контекстуализация Феодора Метохита и его переосмысление хора», Revue des Etudes Byzantines 80 (2022), 69–111 doi: 10.2143/REB.80.0.3290897
^ abcdefghijklm Фримен, Эван (2021). «Архитектура в фокусе: Хора». Руководство Smarthistory по византийскому искусству. Smarthistory.
^ Ван Миллинген
^ "О Хоре". choramuseum.
^ ab Yackley, Ayla (3 декабря 2019 г.). «Суд постановил превратить Турецкий музей в мечеть, что может стать прецедентом для собора Святой Софии». The Art Newspaper . Получено 9 декабря 2019 г.
^ Коккинидис, Тассос (21 ноября 2019 г.). «Турция превратит историческую православную церковь в мечеть; следующая — Айя-София?». Greek Reporter . Получено 10 июля 2020 г.
^ "Турция превращает музей Карие в мечеть". Веб-сайт Hürriyet Daily News. 21 августа 2020 г. Получено 21 августа 2020 г.
^ "Турция критикует Грецию за заявление о превращении музея Карие в мечеть". Веб-сайт Hürriyet Daily News. 22 августа 2020 г. Получено 24 августа 2020 г.
^ "Стамбульский хор откроется как мечеть для мусульманских молитв 30 октября". Ahval . 27 октября 2020 г.
^ «Турция официально открывает еще одну бывшую церковь византийской эпохи как мечеть». AP News . 6 мая 2024 г. . Получено 6 мая 2024 г. .
Феридун Диримтекин. Исторический памятник Карие . Тюркие Тьюринг и Отомобиль Куруму (1966). АСИН B0007JHABQ
Семави Эйсе. Мечеть Карие Церковь монастыря Хора . Нет Туристик Яйынлар А.Ш. (1997). ISBN 978-975-479-444-1
Челик Гюлерсой. Карие (Хора) . АСИН B000RMMHZ2
Джонатан Харрис, Константинополь: столица Византии . Hambledon/Continuum (2007). ISBN 978-1-84725-179-4
Карахан, Энн. Византийские святые образы – трансцендентность и имманентность. Теологический фон иконографии и эстетики церкви Хора (монография, 355 стр.) ( Orientalia Lovaniensia Analecta № 176) Лёвен-Париж-Уолпол, Массачусетс: Peeters Publishers 2010. ISBN 978-90-429-2080-4
Карахан, Энн. «Палеологовская иконография церкви Хора и ее связь с греческой античностью». В: Journal of Art History 66 (1997), Issue 2 & 3: pp. 89–95 Routhledge (онлайн-публикация Taylor & Francis Group 1 сентября 2008: DOI:10.1080/00233609708604425) 1997
Музей искусств Краннерта. Восстановление Византии: Карие Джами в Стамбуле и реставрация Византийского института . Художественная галерея Мириам и ИРА Д. Уоллах (2004). ISBN 1-884919-15-4
Оустерхаут, Роберт Г. (1988). Архитектура мечети Карие в Стамбуле . Научная библиотека и коллекция Думбартон-Окс. ISBN 978-0-88402-165-0.
Роберт Оустерхаут (редактор), Лесли Брубейкер (редактор). Священный образ Востока и Запада . Издательство Иллинойсского университета (1994). ISBN 978-0-252-02096-4
Святой Спаситель в Хоре . ООО «А Туризм Яинлары» (1988). АСИН B000FK8854
Пол А. Андервуд. Карие Джами в 3 томах. Боллинген (1966). АСИН B000WMDL7U
Пол А. Андервуд. Третий предварительный отчет о реставрации фресок в Карие Джами в Стамбуле . Издательство Гарвардского университета (1958). ASIN B000IBCESM
Эдда Ренкер Вайссенбахер. Карие: Церковь Хора, шаг за шагом . ASIN B000RBATF8
Внешние ссылки
На Викискладе есть медиафайлы по теме Мечеть Карие .
Go Turkey – Турецкое агентство по продвижению и развитию туризма
Колумбийский университет восстанавливает Византию | Реставрация мечети Карие в Стамбуле и Византийского института
Византия 1200 Монастырь Хора
Фотографии интерьера и экстерьера на http://rubens.anu.edu.au (ссылка не работает)
Фотографии с пояснениями
ВИЗАНТИЙСКИЕ МОЗАИКИ МОНАСТЫРЯ ХОРА Архивировано 3 марта 2016 г. на Wayback Machine