Кодекс личного статуса (CPS) ( арабский : مجلة الأحوال الشخصية ) представляет собой ряд прогрессивных тунисских законов, направленных на установление равенства между женщинами и мужчинами в ряде областей. Он был обнародован указом бейлика 13 августа 1956 года и вступил в силу 1 января 1957 года. Этот кодекс является одним из самых значительных деяний Хабиба Бургибы , который был премьер-министром, а затем президентом.
Кодекс запрещал многоженство , устанавливал минимальный возраст для вступления в брак, требовал взаимного согласия для вступления в брак и позволял любому из супругов подавать на развод в светский суд. [1] Преемник Бургибы, Зин эль-Абидин Бен Али , подтвердил приверженность правительства Кодексу. [1] Он сам внес изменения, которые усилили его, в частности, поправку от июля 1993 года.
Феминистский вопрос является повторяющейся темой в Тунисе, больше, чем во всех других странах Магриба , и страна с этой точки зрения «нетипична» для региона. Кажется, она утверждает отличительность, которой она следовала с бейликального периода, который «накануне учреждения французского протектората собирался заняться процессом реформ, устанавливающих ее связь с обществом в современной национальной перспективе».
Еще в 1868 году Хайреддин Паша написал «Самый верный путь к пониманию состояния наций» на арабском языке. В нем объяснялось, что будущее исламской цивилизации зависит от ее модернизации. В 1897 году Шейх Мухаммад Снусси опубликовал «Расцветание цветка или исследование женщины в исламе», в котором он выступал за образование девочек. Пятнадцать лет спустя Абдельазиз Тальби , Сезар Бен Аттар и Хайди Сабаи опубликовали «Либеральный дух Корана», в котором призывали к образованию девочек и снятию чадры. В 1930 году Тахар Хаддад , сам находившийся под влиянием реформистского течения, начатого в девятнадцатом веке Хайрредином Пашой, Ибн Ахмадом ибн Аби Дияфом , Мухаммадом Снусси, Салемом Бухагебом , Мохамедом Байрамом V и другими мыслителями, которые все защищали концепцию модернизма, опубликовал «Наши женщины в шариате и обществе». Он продемонстрировал там возможность совместимости ислама и современности . Аргументы, которые он там представил, впоследствии были приняты Бургибой в его речах. Радхия Хаддад написала в своей автобиографии «Woman's Talk»:
«Накануне обретения независимости самой давней и вопиющей несправедливостью было положение женщин».
Хотя предложения Хаддада были осуждены в свое время консерваторами, почти все его предложения были включены в разработку Кодекса, включая обязательное согласие на брак, установление процедуры развода и отмену полигамии. Неспособность Хаддада осуществить свои желания при жизни зафиксирована в более позднем успехе Хабиба Бургибы:
«Он (Хаддад) занимает важное место в истории социальных и политических идей Туниса».
В тот же период шейх Мохамед Фадель Бен Ашур , который был муфтием Туниса и ректором Университета Эз-Зитуна , издал фетву , результат личного иджтихада . В то же время реформистская газета Ennahda опубликовала стихи Абул-Касема Эчебби , который в меньшей степени, чем Хаддад, участвовал в защите прав женщин. В 1947 году Мухаммад Абдул Азиз Джайт, бывший министр юстиции, который позже выступил против Кодекса и автор маджаллаха, кодифицирующего личный статус и имущественное право, предпринял начальную и робкую попытку гармонизировать доктрины маликитского и ханафитского мазхабов , большинства в Тунисе, что в конечном итоге не имело никакого результата.
В ноябре 1940 года Мухаммад Заррук основал первый франкоязычный феминистский журнал Layla, который, однако, прекратил свое издание в июле 1941 года, но чье название было символически взято Баширом Бен Ахмедом, который 23 мая 1955 года начал журнал «Layla Speaks to You» — позже «Feminine Action» — в пятом выпуске своего еженедельника «Action» (позже «Africa Action» и, наконец, « Young Action »). Из-за нехватки женщин, отсутствовавших в тунисской прессе того периода, журнал закрылся, но Бен Яхмед познакомился с Доррой Бузид, тогда студенткой в Париже, и нанял ее для возобновления журнала. 13 июня 1955 года Бузид, тогда единственная женщина в журнале, отредактировала в восьмом выпуске статью, подписанную псевдонимом Лейла и озаглавленную «Призыв к закону об эмансипации». По случаю обнародования Кодекса она написала 3 сентября 1956 года на специальной разворотной странице 56-го выпуска статью под названием «Тунисские женщины — взрослые» с редакционной статьей, в которой вспоминалось сотрудничество в ее создании двух шейхов Мухаммада Абдула Азиза Джайта и Мухаммада Фадла Бен Ашура. В 1959 году Сафия Фархат и Бузид стали соучредителями журнала Faiza, который, хотя и прекратил свое издание в декабре 1969 года, оставался известным в Магрибе и в целом в Африке как первый арабо-африканский женский франкоязычный журнал.
Кодекс установил, что разрешение вали не является требованием для действительности всех браков. Кроме того, он установил обязательный минимальный возраст для браков, установленный сначала в восемнадцать лет для мужчин и пятнадцать лет для женщин, точный текст которого: «Меньше этого возраста брак не может быть заключен, кроме как по особому разрешению судьи, который может не дать его, за исключением серьезных причин и в хорошо понятых интересах обоих супругов. В этом же случае согласие на брак несовершеннолетнего должно быть дано ближайшим родителем, который должен соответствовать трем условиям, а именно быть в здравом уме, быть взрослым и мужественным».
Кодекс также запрещал брак мужчины: «С его предками и потомками, с его сестрами и потомками до бесконечности его сестер и братьев, с его тетками, двоюродными бабушками и двоюродными бабушками» и «с женщиной, с которой он развелся трижды». Многоженство , хотя и довольно маргинальное в тот период, также запрещено, даже если второй союз не является «формальным»: «Всякий, кто, будучи вовлечён в супружеские узы, заключит другой до расторжения предыдущего, подлежит году тюремного заключения и штрафу». Бургиба сослался на суру Корана, чтобы оправдать эту меру:
«Мы следовали духу Священной Книги... которая указывает на моногамию. Наше решение по этому вопросу не противоречит ни одному религиозному тексту и находится в согласии с милосердием, справедливостью и равенством полов».
В этой суре говорится: «Разрешается жениться на двух, трех или четырех из женщин, которые вам нравятся, но если вы боитесь быть несправедливыми по отношению к ним, то только на одной или на нескольких рабынях, которыми вы владеете. Это для того, чтобы не совершать несправедливости». Для Бургибы, поскольку условие равенства между супругами было невозможно обеспечить, запрет многоженства стал поэтому законным. И, провоцируя консерваторов, он добавил:
«Защитникам полигамии пришлось бы в духе равенства признать, что жена может быть полиандрической в случае бесплодия мужа.
Кодекс также предписывает, что: «Каждый из двух супругов должен относиться к партнеру с добротой, жить в хорошем взаимопонимании и избегать всякого предубеждения», тем самым отменяя обязанность жены подчиняться мужу. В то же время текст обязывал жену, владеющую имуществом, вносить вклад в расходы семьи, так что муж не имел полномочий управлять имуществом жены.
До 1956 года развод оставался прерогативой мужчины, который мог в одностороннем порядке расторгнуть брак с партнершей, сделав простое заявление в присутствии двух свидетелей. Кодекс, напротив, установил процедуру развода, которая «не могла иметь место, кроме как в суде», который решал «о расторжении брака». Этот же суд не выносил решения, за исключением случаев, когда дело возбуждалось по обоюдному согласию обоих супругов, и в случае просьбы одного из партнеров в результате вреда, жертвой которого был этот супруг. Также утверждается, что: «материальный вред будет возмещен (женщине) в форме ежемесячных алиментов... до уровня жизни, к которому она привыкла во время супружеской жизни, включая здесь место жительства». Бургиба снова оправдывался указом Корана:
Кодекс также устанавливал принцип равенства мужчин и женщин в отношении гражданства . Более того, если ребенок не имел собственного имущества, необходимые расходы на его воспитание определялись расходами отца.
Взяв на себя руководство кампанией по модернизации Туниса, Хабиб Бургиба в каждой своей речи находил повод критиковать сексистские взгляды, выступая против хиджаба и апеллируя к науке в вопросе девственности в браке. Тунисские женщины, услышав его призыв, снимали чадру и часто просили его урегулировать споры с их мужьями. Его решение всегда склонялось в пользу женщин и «делало его на протяжении всего долгого десятилетия шестидесятых их неутомимым защитником».
Необходимо знать, что Бургиба всегда боготворил свою мать, которая, по словам главы государства, преждевременно умерла в 1913 году. В нескольких своих речах он вспоминал о ней, и истощение, рожденное двойной функцией супруги и матери, способствовало его осуждению женского положения в традиционном тунисском обществе. Хотя его заявление можно считать искренним — другие изложения действительно демонстрируют определенную враждебность к домашней традиции того периода — следует напомнить, что память о его матери не играла никакой принципиальной роли в его политических позициях относительно женского положения во время французского протектората.
В этом контексте накануне обретения независимости не существовало политического движения, строго основанного на требовании прав женщин. Существующие институты поддерживали политические партии, и хотя эти права были предметом речей, они не были тогда среди политических приоритетов. Союз женщин и Союз девушек, принадлежащие к Коммунистической партии, вели активную деятельность в социальной и трудовой сферах. Что касается Мусульманского союза и ячеек дестурийских женщин, созданных в 1951-1952 годах, они не начали призывать к праву голоса и возможности занимать государственные должности до 1955 года. Эти два права стали официальными 14 марта 1957 года, и тунисские женщины впервые проголосовали на муниципальных выборах в мае 1959 года, а затем на президентских и парламентских выборах в ноябре 1959 года. Но право на образование оставалось единственным, которого единогласно добивались женские организации. С этой точки зрения Кодекс не был принят под каким-либо феминистским давлением, которое, когда оно существовало, обычно было направлено на другие идеалы.
10 августа 1956 года премьер-министр Бургиба посвятил целую речь Кодексу, который должен был быть обнародован три дня спустя. Он описал его как радикальную реформу, которая сделает брак «государственным делом, актом, который должен контролироваться публичным правом и обществом в целом». Разработанный пятнадцатью юристами, большинство которых говорили на арабском языке, под руководством министра юстиции Ахмада Местири, Кодекс был принят вслед за обретением независимости и даже до разработки конституции. Собранный в двенадцати книгах, он давал женщинам уникальный статус в арабо-мусульманском мире. Провозглашенный 20 марта 1956 года, затем обнародованный 13 августа того же года (6 Мухаррама 1376 года) бейлиальным указом Ламина Бея , Кодекс вступил в силу 1 января 1957 года. Этот акт зарегистрировал ряд реформ, касающихся других аспектов влияния религии на общество. Так, 31 мая были упразднены общественные благотворительные фонды (вакфы), а 1 июля 1957 года — частные. 3 августа светские суды заменили религиозные суды в качестве высшей судебной инстанции по применению исламского права, а закон от 27 сентября 1957 года закрыл раввинский суд Туниса. Их члены были включены в состав магистратов общего права.
10 января 1957 года ношение чадры в школе было запрещено. Согласно указам от 29 марта 1956 года и 1 октября 1958 года, университет Зитуна был закрыт, как и другие медресе, официальной целью было «постепенное подавление всех предыдущих типов обучения, неадаптированных, гибридных или устаревших». (речь, произнесенная Бургибой в Тунисе 15 октября 1959 года). Однако, помимо этой модернизационной проблемы, существовала также необходимость дестабилизировать важный источник политической оппозиции, основанной на религии.
В последующие годы после обретения независимости женщины получили право работать, переезжать, открывать банковские счета и учреждать предприятия без разрешения мужей. 1 июля 1965 года был принят закон, разрешающий аборты как по социальным, так и по терапевтическим причинам. Женщин поощряли ограничивать количество детей с начала 60-х годов, а противозачаточные таблетки стали доступны по всей стране, тем самым отменив французский закон 1920 года, который запретил все средства контрацепции. Закон от марта 1958 года ввел гражданский брак, а 14 декабря 1960 года другой закон ограничил до четырех количество детей, получающих семейные пособия. Бургиба основал Союз тунисских женщин в 1956 году, доверив ему руководство в благоприятной рекламе своей феминистской политики. В речи, произнесенной 26 декабря 1962 года, Бугиба заявил:
«Труд способствует эмансипации женщин. Своим трудом женщина или девушка обеспечивает свое существование и осознает свое достоинство».
На практике 14 сентября 1965 года Тунис ратифицировал Конвенцию Международной организации труда № 111 о дискриминации в области занятости и профессии. Позднее, в 1968 году, ратификация Конвенции МОТ № 100 установила равенство обращения в сфере занятости мужчин и женщин за труд равной ценности. Эти меры дополнили совместное обучение в школах и, как следствие, выход на рабочие места все большего числа молодых женщин, что привело к снижению числа браков и рождаемости, целевой показатель которой составлял 46 процентов в 1966 году и 30 процентов в 1971 году. Мухаммад Баракет и Доменик Табутин подсчитали, что две трети сокращения рождаемости в период 1966-1975 годов являются демографическими последствиями этих мер. В 1980 году уровень демографического роста в Тунисе был одним из самых низких в южных странах и оказался самым низким в арабском мире. Этот показатель составлял 2,2 ребенка на женщину в 1998 году и 1,73 ребенка в 2007 году. Радхия Хаддад признает заслуги Бургибы в этих преобразованиях:
«Если все страны рано или поздно добились освобождения от иностранных захватчиков, то ни одна страна, и уж тем более ни одна арабо-мусульманская страна, не осмелилась на социальную революцию в таких масштабах».
Эта серия реформ, хотя и не дотягивала до обычной нормы, что можно проиллюстрировать вводным принятием в 1958 году, неизвестным в мусульманских странах, и полным принятием в 1959 году, никогда не порывает с религией. Бургиба объявлен муджтахидом , а не кемалистом , потому что он упрекал туркистского лидера в том, что он слишком далек от общества. С 1956 года все ответственные органы, в частности министр юстиции Ахмад Местири и различные директора UNFT , неоднократно напоминали, что Кодекс и последующие законы не противостояли исламу, а были зарегистрированы в контексте реформы общества «внутри ислама». Более того, каждая из мер, принятых при составлении Кодекса, сопровождалась обоснованием, предоставленным либеральным толкованием мусульманского права. Во время речи, произнесенной в Тунисе 8 февраля 1961 года, Бургиба выразил свое мнение о господстве разума над всеми другими средствами мышления:
«Есть еще люди, которые не понимают, что разум должен применяться ко всем вещам в этом мире и управлять всей человеческой деятельностью; для этих людей определенные области, в частности религия, должны избегать господства разума. Но тогда, ведя себя таким образом, мы одним ударом уничтожаем пыл и почтение, которые мы все обязаны священному. Как допустить этот остракизм против разума? Как унижаться до этой функции разумного животного?»
Тем не менее, мы вынуждены засвидетельствовать, что Тунис Бургибы не может быть назван светским, как и Тунис Бен Али или остальные арабские мусульманские государства, поскольку секуляризм подразумевает не только нейтральность ориентации и религиозную свободу государства, но и автономию общественных и религиозных институтов. Реальность такова, что институциональное присутствие ислама в Тунисе, хотя и строго ограниченное, является действительно постоянной ссылкой, неявной или явной, легитимирующей направление режима. Конечно, государственные услуги Туниса доступны всем без различия вероисповедания, и конституция гарантирует религиозную свободу, пока она не угрожает общественному порядку, но ислам остается государственной религией в той мере, в какой, как говорят, президент республики обязан иметь возможность отстаивать ее.
В этом контексте президентский феминизм остается неоднозначным, как это иллюстрирует речь, произнесенная на третьем съезде UNFT, состоявшемся 20–29 декабря 1962 года, в которой он заявил, что должен защищать семью и гарантировать мужчине способность быть ее главой. Политика Бургибы утратила свою жизнеспособность в 1970-х годах. Это отсутствие новых реформ можно объяснить разными способами: ухудшением здоровья президента, запоздалой реакцией консерваторов, остававшихся сдержанными в течение предыдущих десятилетий, и сопротивлением общества, потрясенного до основания. В то же время власть желала дестабилизации марксистских левых и поощряла создание Ассоциации по сохранению Корана в январе 1968 года, которая способствовала рождению исламистской партии Эн-Нахда.
Кроме того, молчание Кодекса относительно брака между мусульманкой и немусульманином с 1969 года большинством судей трактуется как признание запрета, установленного мусульманским правом в этом вопросе. Это обоснование было одобрено 5 ноября 1973 года циркуляром министра юстиции, который, чтобы «держаться подальше от негативных сторон Запада», запретил браки между мусульманами и немусульманами и который признал недействительными браки, в которых муж-немусульманин не принял ислам и где не было предоставлено свидетельство о переходе. Суды в этот период часто трактовали Кодекс ограничительным образом, отказывая, например, во всех правах наследования для немусульманских женщин в религиозно смешанных браках. Сам Бургиба уступил пожеланиям консерваторов и в 1974 году отказался от давления своего окружения и большинства своего правительства, желающих изменить закон о равенстве в наследовании, который установил равенство полов в отношении наследования. Действительно, в этом вопросе он не мог ссылаться на Коран, чтобы оправдать себя, поскольку текст ясен: «Сыновьям — часть, равную дочерям». В 1976 году на шестом съезде UNFT он открыто заявил, что: «Женщине не обязательно заниматься приносящей доход деятельностью вне дома. Он, похоже, отказывается от одного из принципов своей политики модернизации.
1980-е годы характеризуются в том же духе застойными феминистскими реформами, за исключением некоторых достижений, не подлежащих обсуждению в начале десятилетия: закон № 81-7 от 18 февраля 1981 года, поручающий вдове-матери воспитание несовершеннолетних детей и благоприятствующий женщинам в делах о разводе. Более того, 1 ноября 1983 года Бургиба назначил двух женщин-министров: Фатию Мзали в Министерство семьи и улучшения положения женщин и Суад Якуби в Министерство общественного здравоохранения.
В конце 1987 года Зин эль-Абидин унаследовал общество, разделенное между консерваторами, которые настаивали на изменении Кодекса в регрессивном смысле, и модернистами, которые хотели, чтобы его продолжение символизировало укорененность Туниса в современности. Новый президент продемонстрировал чрезвычайное благоразумие, поскольку именно на этой связи основывалась значительная часть общественного мнения, формируя свое суждение о новом президенте. В первые месяцы своего пребывания у власти он ввел перерывы в теле- и радиопередачах, чтобы транслировать призыв к пяти ежедневным молитвам, и вновь открыл Университет Зитума, все это время критикуя светский «дрейф» Бургибы и восхваляя «арабо-исламскую» идентичность Туниса. В начале марта 1988 года ежедневная газета Assabah объявила, что рассматривается поправка к Кодексу, направленная на запрет усыновления детей, и это вызвало реакцию сорока ученых всех политических ориентаций, которые распространили петицию, призывающую к «необходимому разделению ислама и политики». На следующий день, 19 марта, Бен Али в телевизионном обращении публично заявил о своей поддержке Кодекса.
«Не будет никаких проблем и никаких отказов от того, что Тунис осуществил на благо женщин и семьи».
Тем не менее, женское положение не входило тогда в число его приоритетов, и в его действиях можно обнаружить ту же политическую двусмысленность, что и у Бургибы.
Только после окончания 1989 года, когда связь с исламистами была разорвана, новый модернистский дискурс занял свое место. Затем женщин призвали охарактеризовать это изменение: официальные приемы стали смешанными с 1992 года, и министрам и старшим государственным служащим было предложено присутствовать в сопровождении своих супругов. Новая первая леди, Лейла Бен Али , все чаще появлялась на публике и, как представитель своего мужа, регулярно выступала с речами о роли женщин в стране. Внедрение этого изменения на практике можно было бы также проиллюстрировать созданием в 1991 году Центра исследований, изучения, документации и информации о женщинах и учреждением на уровне министров национальной комиссии «Женщины и развитие», которой было поручено изучение роли женщин в развитии в контексте подготовки Восьмого экономического плана (1992–1996). В 1991 году закон сделал образование всех детей обязательным.
13 августа 1992 года по случаю Национального женского дня Бен Али выступил с речью, возобновившей модернизм Бургибы, в которой он заявил: «Реабилитация женщины, признание ее достижений и освящение ее прав в контексте религиозных ценностей, которых наш народ с гордостью придерживается». Ссылка на ислам, ставшая почти ритуальной, даже если к ней также была добавлена память о древнем карфагенском прошлом страны в настойчивом отстаивании ее культурного разнообразия, становится более сдержанной, если обратиться к речам, произнесенным в период с 1987 по 1989 год. Возвращаясь к этой речи, доминируют три основные идеи: восхваление достигнутой и необратимой современности, признание известных общественных достижений, таких как переход от расширенной семьи к нуклеарной семье, и необходимость внедрения в практику достижений в правовых текстах. Заявив, что он «убежден в способности женщин взять на себя высшие обязанности в сердце государства и общества», он объявил о создании государственного секретариата, ответственного за женщин и семью, и о назначении ряда высокопоставленных женщин в кабинет. В этом случае он признал, что равенство полов еще не полностью существует, и предвидел будущие улучшения.
«Мы подтверждаем здесь нашу поддержку этих достижений и нашу решимость защищать и приумножать их».
Реформы были проведены в 1993 году. Хотя все феминистские проекты, направленные на четкое признание двух полов, не были доведены до конца, реформы склонялись к разделению полномочий между двумя супругами вместо исключительной власти отца. Поправка № 93-74 от 12 июля 1993 года изменила Кодекс, предоставив женам право передавать свое имущество и гражданство детям в той же степени, что и мужьям, даже если она была замужем за иностранцем, при единственном условии, что отец дал свое одобрение. Другие меры освятили участие матери в ведении дел, касающихся детей, и обязательное согласие матери на брак ее несовершеннолетнего ребенка. Кроме того, женщины получили право представлять своих детей в нескольких судебных процедурах, открывать и управлять сберегательным счетом в их пользу. Кроме того, текст обязывает супругов относиться к себе «доброжелательно» и участвовать в управлении домом. До этого женщинам приходилось принимать прерогативу мужа. Наконец, еще одно предписание отменило привилегию бабушек и дедушек по отцовской линии получать алименты на детей. Оно сделало бабушек и дедушек по материнской линии равными по праву, устранив концепцию патриархальной семьи.
Позднее вторая серия положений усилила защиту женщин по отношению к мужчинам, более строго пресекая супружеское насилие и устанавливая алиментные выплаты и принуждая к ним разведенных мужей, пытающихся уклониться от этой ответственности. В связи с профессией новая статья трудового кодекса № 93-66 от 5 июля 1993 года подтвердила, что: «Не может быть никакой дискриминации между мужчинами и женщинами при применении положений Кодекса».
В 1995 году были приняты другие законодательные нововведения в распределении имущества в паре, признающие тот факт, что состав имущества определяется двумя супругами, и в случае развода женщины не могут быть исключены из раздела совместного наследства. Во время президентских выборов программа Бен Али имела лозунг «Обновленные перспективы женщин».
В брачно-семейной сфере Тунис часто рассматривается как государство, открытое для достижений современного мира. Мы должны знать, что Тунис отмечает два дня, посвященных женщинам: 8 марта, Международный женский день, и 13 августа, годовщину принятия Кодекса, которая стала праздником, «Национальным женским днем». По случаю пятидесятой годовщины Кодекса президент объявил о двух законодательных проектах, которые были приняты Палатами депутатов в мае 2007 года. Первый ужесточил закон о проживании в пользу матерей, ухаживающих за детьми, а второй гармонизировал минимальный возраст вступления в брак до восемнадцати лет для обоих полов; средний возраст вступления в брак достиг 25 лет для женщин и 30 лет для мужчин.
Конкретно, тунисские женщины очень вовлечены в жизнь общества, поскольку они составляют 58,1 процента студентов в высших учебных заведениях. Они работают во всех профессиях, в армии, в гражданской и военной авиации и в полиции. Они составляют 72 процента работников аптек, 42 процента в медицине, 27 процентов судей, 31 процент юристов и 40 процентов преподавателей университетов. В общей сложности в 2004 году они составляли 26,6 процента рабочей силы, хотя в 1989 году они составляли только 20,9 процента, а в 1966 году — всего 5,5 процента. Кроме того, с 1999 по 2004 год создание рабочих мест для женщин выросло на 3,21 процента, в среднем ежегодно создавая 19 000 рабочих мест. Более того, уровень неграмотности среди женщин в возрасте десяти лет и старше снизился с 96,6% в 1956 году до 58,1% в 1984 году, до 42,3% в 1994 году и до 31% в 2004 году; уровень неграмотности среди мужчин в 2004 году составил 21,2%. Это объясняется прежде всего тем фактом, что число девочек на сто мальчиков в начальной школе составляло 52 в 1965 году и 83 в 1989 году. Кроме того, в отсутствие закона о равенстве они представляли 14,89% членов правительства, 22,75% (43 из 189) депутатов Палаты, избранных 24 октября 2004 года, 27,06% муниципальных советников и 18% членов экономического и социального совета. Кроме того, от десяти тысяч до пятнадцати тысяч из них являются руководителями предприятий. Тем не менее, безработица непропорционально сильно затрагивает женщин: в 2004 году она составила 16,7 процента по сравнению с 12,9 процента среди мужчин.
В Тунисе стремление к политическому феминизму крайне необходимо, поскольку оно является основным аргументом в благоприятном имидже страны на Западе. Действительно, хотя экономический рост и не был незначительным, он не соответствовал другим странам Северной Африки, таким как Марокко. Подавление свободы слова и политической оппозиции бросает тень на репутацию страны за рубежом. Женское положение — это область, в которой Тунис при Бургибе, как и при Бен Али, может заявить о своей самобытности. Колетт Жюльяр-Бодан считает, что тунисские женщины «перестают выбирать демократическую форму, (они) предпочитают секуляризм». И этот вид пропаганды имеет успех на Западе, потому что страна при администрации Бургибы извлекла выгоду из прочной репутации гражданской и светской республики в регионе, чаще состоящем из военных диктатур и религиозно зависимых монархий, хотя сам Кодекс был обнародован авторитарным образом, поскольку он не был предметом публичных дебатов или рассмотрения в учредительном собрании.
9 февраля 1994 года французский сенат организовал «День тунисских женщин» под названием «Тунис, предполагаемая современность». Вскоре после дебатов, состоявшихся в июне 1997 года в Европейском парламенте о положении с правами тунисских женщин, несколько тунисских женщин были отправлены в Страсбург, чтобы дать Европе другой взгляд на свою страну. Затем последовала серия благоприятных статей во французской прессе о положении женщин в Тунисе. В октябре 1997 года во время официального визита Бен Али во Францию защитники тунисского режима выступили с заявлением о статусе женщин, отвергнув критику со стороны организаций, выступающих за права человека.
«Является ли тунисский режим феминистским по причине политической необходимости и, по-видимому, пустых призывов скрыть свой дефицит демократии или по причине модернистских убеждений?»
Тем не менее, Кодекс знал много трудностей, возникающих в тунисском обществе. Так, приданое, хотя оно и не является причиной развода в случае неуплаты, все еще существует, дом мужа является единственным, который может считаться местом жительства семьи, а наследование полностью неравноправно, поскольку шариат предоставляет мужчинам долю, вдвое большую, чем женщинам (один из редких случаев, когда в Тунисе применяется исламское право). Несмотря на многочисленные усилия, Бургиба не смог навязать равенство двух полов в этой области из-за огромной силы сопротивления со стороны религиозных лидеров. Таким образом, он был ограничен введением мер против злоупотреблений. Сегодня пожертвования от живых родителей дочерям считаются способом избежать юридического неравенства дочерей в наследовании. Однако, изучая «пути и средства, позволяющие продвигать и укреплять достижения женщин, не меняя нашей арабо-мусульманской идентичности», Бен Али 13 августа 1993 года установил границы, которые он считал непреодолимыми:
Министр Туниса по делам женщин и семьи 9 февраля 1994 года подтвердила свою роль во французском сенате и позволила себе некоторые вольности в отношении истории:
«Когда Бургиба обнародовал Кодекс, он сделал это во имя шариата и ислама».
Ему удалось не нападать напрямую на равенство полов в вопросах наследования, Кодекс продолжал считать мужчину главой семьи и выражал тот факт, что супруги должны исполнять свои супружеские обязанности «согласно обычаю и обычаю», которые систематически шли на пользу мужским интересам. Кроме того, не всегда легко применять законы в сельской среде, где девочки все еще ограничены по сравнению с мальчиками.
В августе 1994 года во время семинара, посвященного женщинам и семье, ATFD осудила двусмысленность власти и использование религии для регулирования положения женщин в стране, критикуя главным образом «патриархальное угнетение женщин». В конце концов, женщины, пытавшиеся противостоять официальной речи, были быстро призваны к порядку, в частности, прессой, строго контролируемой властями. В этом контексте режиссер Муфида Тлатли, известная своим фильмом «Молчание дворца» (1994), подверглась резкой критике в журнале «Realities» за то, что она продемонстрировала свой скептицизм в отношении предполагаемого феминизма ислама во время телевизионной передачи в октябре 1994 года. 13 августа 2003 года, по случаю 47-й годовщины Кодекса, Тунисская лига по правам человека, связанная с ATFD, заявила:
«Мы считаем, что полное равенство женщин и мужчин остается основным правом».
Опираясь отчасти на поддержку шейха Мухаммада Фадла бен Ашура, который защищал положения Кодекса как «возможную интерпретацию ислама», большое количество религиозных авторитетов благоразумно замолчали или осудили Кодекс. Эта оппозиция, которая считала Кодекс «нарушающим исламские нормы», состояла из нескольких деятелей, среди которых Мухаммад Абдул Азиз, ошибочно считавшийся одним из вдохновителей Кодекса, считал Кодекс «слишком далеким от предписаний шариата».
20 августа 1956 года последний направил письмо Ахмеду Местири, в котором призвал к пересмотру некоторых статей Кодекса, в том числе тех, которые касались запрета полигамии и создания процедуры развода. Эта жалоба вынудила Бургибу вмешаться публично и поименно. 7 сентября он попросил членов религиозных судов высказать свое мнение относительно соответствия Кодекса религиозному праву. 14 сентября тринадцать членов высшего суда опубликовали фетву, в которой утверждали, что Кодекс содержит элементы, которые считаются противоречащими Корану, Сунне и Иджме. Почти все они были уволены или вынуждены уйти в отставку. Имамы, выступавшие с речами против Кодекса, и шейхи, подписывавшие петиции или статьи с его критикой, были арестованы. Позднее Бургиба обратился к ним с речью:
«Как и вы, я мусульманин. Я уважаю эту религию, ради которой сделал все, чтобы эта исламская страна не оказалась в колониальном унижении. Однако, что касается моих обязанностей и ответственности, я имею право толковать религиозный закон».
Это заставило религиозные власти также интерпретировать Коран таким образом, чтобы принять тот факт, что женщины могут получать образование и участвовать в общественной жизни страны. Большинство религиозных лидеров выиграли от того, что их собственные дочери получили выгоду от изменений в обществе. Позже Бен Али даровал президентское помилование Рашеду Ганнуши, освобожденному 14 мая 1988 года. Под давлением правительства он выразил доверие президенту и признание того, что Кодекс представляет собой «вполне подходящее средство для организации семейных отношений». Тем не менее, исламисты продолжили свой проект по отмене Кодекса, и сделали это так хорошо, что его предыдущее принятие стало приемлемым условием для законодательства политических партий, которые не были согласны с Эн-Нахдой.
Более того, некоторые менталитеты меняются дольше. Вопрос девственности в браке и влияние религиозных проповедников, критикующих на ближневосточных телеканалах западный образ жизни, сыграли важную роль в этом споре. Хиджаб, который мало использовался, появился в 2000-х годах как возвращение к мифической арабской исламской аутентичности, влияние иностранных телеканалов и контекст после атак 11 сентября 2001 года могли бы стать дополнительным объяснением. Что касается юриста Ядха Бен Ашура Ашура, он объяснил в «Политике, религии и праве в арабском мире» (1992), что «тунисская женщина все еще опутана слишком многими архаизмами и слишком сильно страдает от последствий социальной аномии, чтобы иметь возможность в полной мере воспользоваться реформами Бургибы».
Кодекс лег в основу документального фильма на арабском языке "Fatma 75" (1975) Сальмы Баккар , снятого анонимным Тунисским обществом по производству и распространению фильмов. В нем рассказывалась история эволюции положения женщин в Тунисе в течение трех периодов: период 1930-1938 годов, который завершился созданием UNFT, период 1938-1952 годов, который вызвал две борьбы за эмансипацию женщин и за независимость страны, и период после 1956 года с достижениями в том, что касается Кодекса.
Кодекс также занимает видное место в фильме Баккара 2017 года «Эль-Джаида». [2] Фильм 2017 года исследует учреждение Дар-Джуэд , тюрьму для непокорных женщин, которая была закрыта в 1957 году в результате реформ Бургибы. [3]