Джон Коллиер (4 мая 1884 г. — 8 мая 1968 г.), социолог и писатель, был американским социальным реформатором и защитником прав коренных американцев . Он занимал должность комиссара Бюро по делам индейцев в администрации президента Франклина Д. Рузвельта с 1933 по 1945 год. Он был главным ответственным за «Новый курс индейцев», особенно за Закон о реорганизации индейцев 1934 года , с помощью которого он намеревался обратить вспять давнюю политику культурной ассимиляции коренных американцев .
Во время Второй мировой войны, отчасти из-за своей должности в Бюро по делам индейцев, Коллиер также принимал участие в заключении японоамериканцев в военном центре переселения Постон и желал более активного участия в военном центре переселения Хила-Ривер .
Коллиер сыграл важную роль в прекращении потери земель резерваций, принадлежавших индейцам, и в предоставлении многим племенным народам возможности восстановить самоуправление и сохранить свою традиционную культуру. Некоторые индейские племена отвергли то, что они считали необоснованным внешним вмешательством в их собственные политические системы, которое им принес новый подход. [ необходима цитата ]
Джон Коллиер родился в 1884 году и вырос в Атланте, штат Джорджия , где его отец Чарльз А. Коллиер был видным банкиром, бизнесменом, общественным деятелем и мэром Атланты (1897–1899). У него была трагическая семейная жизнь: его мать умерла от пневмонии, а отец умер, возможно, покончив жизнь самоубийством, до того, как Коллиеру исполнилось шестнадцать. [1]
Он получил образование в Колумбийском университете и в Коллеж де Франс в Париже. В Колумбийском университете Колльер начал разрабатывать социальную философию, которая определила его более позднюю работу в интересах американских индейцев . Он был обеспокоен неблагоприятным воздействием индустриальной эпохи на человечество. Он считал, что общество становится слишком индивидуалистичным, и утверждал, что американская культура должна восстановить чувство общности и ответственности. Он окончил Колумбийский университет в 1906 году. [2] С 1907 по 1919 год он работал секретарем Народного института , где разрабатывал программы для иммигрантских кварталов, подчеркивая гордость за их традиции, спонсируя лекции и представления, а также политическую осведомленность. [3]
Колльер сосредоточил свою карьеру на попытках осознать силу социальных институтов в создании и изменении личностей. В 1908 году Колльер сделал свой первый значительный вклад в национальный журнал; его статья, описывающая социалистическое муниципальное правительство в Милуоки, штат Висконсин, была опубликована в Harper's Weekly . [4] Колльер переехал в Калифорнию в октябре 1919 года.
В 1920 году Коллиер познакомился с племенами пуэбло благодаря художнице Мейбл Додж в Таос-Пуэбло , штат Нью-Мексико ; [5] большую часть того года он изучал их историю и современную жизнь. К тому времени, как Коллиер покинул Таос в 1921 году, он считал, что коренным американцам и их культуре угрожает вторжение доминирующей белой культуры и политика, направленная на их ассимиляцию. Встреча Коллиера с таос-Пуэбло произвела на него неизгладимое впечатление. [6]
Коллиер был выдвинут на передний план дебатов Всеобщей федерацией женских клубов (GFWC), когда она назначила его исследовательским агентом своего Комитета по благосостоянию индейцев в 1922 году. GFWC взяла на себя ведущую роль в противодействии политике ассимиляции, поддерживая возвращение индейских земель и содействуя большей религиозной и экономической независимости. [7]
Коллиер отверг современную политику принудительной ассимиляции и американизации. Он работал над принятием культурного плюрализма , чтобы позволить племенам коренных американцев сохранить свою собственную культуру. Коллиер считал, что выживание коренных народов основано на сохранении ими своих земельных баз. Он лоббировал отмену Закона Дауэса , Закона об общем распределении индейских земель 1887 года . Он был направлен на ассимиляцию коренных народов путем распределения земель индейских резерваций на индивидуальные участки частных домохозяйств. Некоторые общинные земли были сохранены, но правительство США объявило другие земли «излишками» для нужд индейцев и продало их в частном порядке, значительно сократив резервационные владения. [ необходима цитата ]
Коллиер был возмущен программами американизации, навязанными федеральным Управлением по делам индейцев, которое до 1947 года называлось Бюро по делам индейцев (BIA), поскольку они подавляли ключевые элементы индейской культуры, многие из которых имели глубокие религиозные корни. BIA поддерживали многочисленные протестантские организации, такие как Индейский департамент YWCA, а также Ассоциация по правам индейцев. Происходя от пионеров, пострадавших от набегов индейцев, они осуждали танцы как безнравственные и языческие. Он основал Ассоциацию защиты американских индейцев в 1923 году, чтобы дать отпор с помощью юридической помощи и лоббировать права индейцев. Ему не удалось добиться принятия позитивного законодательства, гарантирующего религиозную свободу индейцев, но его усилия заставили Бюро свернуть свою программу культурной ассимиляции и положить конец религиозным преследованиям. [8] [9]
Колльер считал, что общее распределение земель индейских резерваций было полным провалом, который привел к увеличению потерь земель коренных американцев. Он выступил в качестве реформатора федеральной политики в отношении индейцев в 1922 году и резко критиковал политику BIA и реализацию закона Дауэса. До Колльера критика BIA была направлена на коррумпированных и некомпетентных чиновников, а не на политику. В течение следующего десятилетия Колльер боролся против законодательства и политики, которые, по его мнению, наносили ущерб благосостоянию коренных американцев, и был связан с Американской ассоциацией защиты индейцев, занимая должность исполнительного секретаря до 1933 года. [10]
Его работа привела к тому, что Конгресс заказал в 1926–1927 годах исследование общего положения коренных американцев в Соединенных Штатах. Результаты были названы отчетом Мериама . Опубликованный в 1928 году под названием «Проблема управления индейцами» , отчет Мериама раскрыл неудачи федеральной политики в отношении индейцев и то, как они способствовали серьезным проблемам с образованием, здравоохранением и бедностью коренных американцев. Усилия Коллиера, включая публикацию отчета, повысили видимость проблем коренных американцев в федеральном правительстве. Великая депрессия принесла более суровые экономические условия для большинства коренных американцев. Администрация президента Герберта Гувера реорганизовала BIA и предоставила ему значительное увеличение финансирования.
В 1932 году в пресс-релизе Министерства внутренних дел Коллиер был описан как «фанатичный энтузиаст индейцев с добрыми намерениями, но настолько заряженный личной предвзятостью и желанием время от времени заполучить жертву, что он приносит гораздо больше вреда, чем пользы... на его заявления нельзя положиться, поскольку они справедливы, основаны на фактах или полны». [10] Таким образом, Коллиер подвергся критике с обеих сторон в задаче примирить два прогрессивных идеала «социальной справедливости и управленческой эффективности». [1]
Президент Франклин Д. Рузвельт последовал совету своего нового министра внутренних дел Гарольда Л. Икеса и назначил Коллиера комиссаром по делам индейцев в 1933 году. Икес и Коллиер ранее были довольно враждебны друг к другу, но теперь пришли к соглашению, и Икес поддержал политику Коллиера. [11] Коллиер руководил агентством до 1945 года.
Коллиер также создал Индейское подразделение Гражданского корпуса охраны природы (CCC). CCC предоставлял рабочие места мужчинам-индейцам (всех возрастов) в области контроля эрозии почвы, лесовосстановления, развития пастбищ и других общественных работ, а также строил инфраструктуру, такую как дороги и школы в резервациях. [12] [13]
Образование было главным приоритетом для Коллиера, который сосредоточился на прекращении школ-интернатов и переходе к общественным дневным школам и государственным школам. Он хотел, чтобы школы BIA подчеркивали важность сохранения индейской культуры. Он подчеркивал необходимость развития профессиональной подготовки, которая приведет к хорошей работе. [14]
Кольер считал, что он может не только сохранить индейскую культуру, но и использовать ее в качестве модели для более широкого общества. [15] Историк Т. Х. Уоткинс замечает, что это было «довольно много, чтобы требовать от людей, которые боролись за то, чтобы просто жить на окраине цивилизации, которая их подавила; еще больше было требовать принятия таких идей от Конгресса, который продемонстрировал мало веры в то, что белая цивилизация могла чему-то научиться у индейцев». [16]
Кольер представил то, что стало известно как « новый курс индейцев» с принятием Конгрессом Закона о реорганизации индейцев 1934 года . Это был один из самых влиятельных и долгосрочных законодательных актов, касающихся федеральной политики в отношении индейцев. Также известный как Закон Уиллера-Говарда, этот закон отменил пятьдесят лет политики ассимиляции, сделав акцент на самоопределении индейцев и возвращении общинных индейских земель, что прямо противоречило целям Закона об общем распределении индейских земель 1887 года .
Коллиер также был ответственным за принятие Закона Джонсона-О'Мэлли в 1934 году, который позволял министру внутренних дел подписывать контракты с правительствами штатов на субсидирование государственного образования, медицинского обслуживания и других услуг для индейцев, которые не жили в резервациях. Закон действовал только в Миннесоте. [17]
Решение Коллиера ввести программу сокращения поголовья скота навахо привело к тому, что навахо потеряли половину своего скота. [18] [19] Ассоциация по правам индейцев осудила Коллиера как «диктатора» и обвинила его в «почти царстве террора» в резервации навахо. [20] Федерация американских индейцев боролась за отстранение Коллиера от должности с 1934 по 1940 год.
В своей речи в 1938 году перед Советом по договорам индейцев Блэк-Хиллс журналистка племени Сенека Элис Ли Джемисон сказала: «Закон Уиллера-Ховарда предусматривает только одну форму правления для индейцев, а именно общинную или кооперативную форму проживания. Джон Коллиер сказал, что он собирается дать индейцам самоуправление. Если бы он собирался дать нам самоуправление, он бы позволил нам создать форму правления, при которой мы хотели бы жить. Он дал бы нам право продолжать жить по нашим старым племенным обычаям, если бы мы этого хотели». [21] По словам историка Брайана Диппи, «(Коллиер) стал объектом «жгучей ненависти» среди тех самых людей, проблемы которых так его волновали». [20]
Вторая мировая война ускорила интеграцию индейцев в армию и городскую рабочую силу. Военное министерство в 1940 году отклонило предложение Коллиера о сегрегированных полностью индейских подразделениях. Индейцы были призваны в регулярные подразделения, где с ними обращались наравне с белыми. [22] В 1943 году Коллиер женился на антропологе Лоре Мод Томпсон , которая работала координатором проекта «Образование, личность и администрация индейцев». [23]
Работая комиссаром по делам индейцев, Коллиер имел опыт надзора за меньшинством, сегрегированным федеральным правительством. Используя этот опыт, он подал прошение в администрацию Рузвельта об учреждении Центра переселения Poston War в резервации реки Колорадо и Центра переселения Gila River War в резервации реки Гила , где содержались японо-американские заключенные во время Второй мировой войны. [ необходима цитата ]
Он увидел в этом возможность расширить свое социологическое исследование коренного населения Америки на другую группу меньшинства, оправдывая это тем, что он мог бы помочь сохранить социальные структуры, существующие в японо-американской общине. [24] Его надзор за лагерем Постон осуществлялся совместно с Управлением по перемещению войск во время войны под руководством директора Милтона С. Эйзенхауэра , хотя он пользовался, казалось бы, беспрепятственной юрисдикцией в течение большей части периода заключения. Однако в Джила-Ривер Военное министерство отказало ему в юрисдикции. Они сделали это, сославшись на то, что лагерь будет построен за счет департамента, а не BIA, даже несмотря на его неоднократные ходатайства о предоставлении административных прав. [25]
Представляя Постон местом, где интернированные могли бы «полностью отдать себя обществу», [26] Колльер хотел продемонстрировать американской общественности эффективность и величие кооперативного проживания. Он делал это, содействуя сообществам, которые моделировали альтернативные формы социальной организации, с намерением предложить содержательную критику американского общества, в котором он разочаровался.
Вторым намерением его работы было предоставить правительству США информацию о лицах японского происхождения, которую оно могло бы использовать при предполагаемой оккупации восточноазиатских «зависимых территорий, которые оно могло бы контролировать в конце войны». [27]
Дополнительное оправдание, которое он использовал, утверждало, что с его руководством лагерь Постон мог помочь защитить японо-американскую общину. Возвращаясь к своей более широкой позиции директора BIA , Колльер хотел поддержать японскую культуру, а также «[защитить] их от гражданского расизма и подготовить [их] к реинтеграции в американское общество после войны». [27]
Однако независимость Коллиера была недолгой, поскольку Эйзенхауэр, который терпел практику своего Коллиера в лагере Постон, объявил о своем уходе из WRA в июне 1942 года. [28] Видя в этом возможность расширить свое влияние на тюремное заключение, Коллиер начал кампанию по приобретению (т. е. занятию) вакансии, ссылаясь на свой предыдущий опыт работы с коренными американцами и надзор за Постоном в качестве квалификационных факторов. В конечном счете, он потерпел неудачу в этом начинании, проиграв кандидату, рекомендованному Милтоном, что оказалось предметом спора. [28]
Со временем Коллиер начал замечать растущий разрыв между его идеологическим видением лагерной жизни в Постоне и видением нового директора WRA Диллона С. Майера . Коллиер пытался развивать традиционную культуру и сообщество в лагерях. Это прямо противоречило цели Майерса по содействию ассимиляции и индивидуализму. Кроме того, Майер подчеркивал возможность постоянной зависимости японо-американцев от государственной помощи, что повлияло на его мысли о переселении. [26] Из-за идеологических разногласий и давления со стороны Майерса с целью внедрения единой политики для всех лагерей переселения, Коллиер передал контроль над Постоном WRA в 1943 году, фактически положив конец своему участию в заключении японо-американцев. [28]
Кольер оставался активным директором Национального института индейцев и профессором социологии в Колледже города Нью-Йорка. Он написал несколько книг, включая мемуары, опубликованные в 1963 году. [29] Кольер жил в Таосе, Нью-Мексико , со своей второй женой Грейс, до своей смерти в 1968 году в возрасте 84 лет. [30]
Описав американское общество как «физически, религиозно, социально и эстетически разрушенное, расчлененное, бесцельное» [31] , Колльер позже подвергся критике за свои романтические взгляды на моральное превосходство традиционного общества над современностью. [32] Филп говорит, что после своего опыта в Таос-Пуэбло Колльер «принял пожизненное обязательство сохранять племенную общинную жизнь, потому что она предлагала культурную альтернативу современности... Его романтические стереотипы об индейцах часто не соответствовали реальности современной племенной жизни». [33]
«Индейский Новый курс», главное достижение Коллиера, был знаковым законодательством, разрешающим племенное самоуправление под федеральным надзором, положившим конец распределению земли и в целом поощряющим меры по укреплению племен и поощрению образования. [34] Коллиер пользовался большим уважением у большинства индейских племен , хотя другие его поносили. [35] Он настраивал против себя народ навахо [20] и некоторых ирокезов [36] , включая народ сенека [ 37 ] . Для индейского населения Оклахомы , в значительной степени освобожденного от «Индейского Нового курса», влияние усилий Коллиера ощущалось в процессе обретения ими автономии в последние десятилетия 20-го века [38] .
Хотя его управление японо-американским исправительным центром остается относительно неизвестным, его деятельность является показательным примером близости Коллиера к маргинализированным слоям населения. Это не означает, что он был изначально хорош для заключенных в Постоне или коренных американцев, но он проявил уровень внимания к остракизированным слоям населения, который не был так уж распространен в американском обществе до того момента. Также важно признать, что вердикт историков относительно Коллиера и японо-американцев не определен и требует дальнейшего академического исследования. [ необходима цитата ]
Антропологи критиковали Коллиера за то, что он не признавал многообразия образа жизни коренных американцев. [37] Хауптман утверждает, что его акцент на искусстве и ремеслах северных пуэбло и единообразие его подхода ко всем племенам частично объясняются его убеждением в том, что его пребывание на посту комиссара будет коротким, а это означало, что проведение крупных и длительных законодательных реформ казалось политически необходимым. [39]
Историки неоднозначно отреагировали на достижения Коллиера. Многие хвалят его энергию и инициативу. Филп, хотя и благосклонно настроенный по некоторым пунктам, приходит к выводу, что «Новый курс» для индейцев не смог стимулировать экономический прогресс и не обеспечил пригодной структуры для индийской политики. Филп утверждает, что эти неудачи дали импульс к возвращению к предыдущей политике прекращения, которая имела место после отставки Коллиера в 1945 году. [40] Изучая научную литературу, Шварц приходит к выводу, что существует:
Среди историков Нового курса Индии существует почти единое мнение, что Коллиер временно спас индейские общины от федеральных злоупотреблений и помог индейцам пережить Депрессию, но также нанес вред индейским общинам, навязывая им свои собственные социальные и политические идеи. [41]
Некоторые из интересов Кольера продолжились у его сыновей (от первой жены Люси): Чарльз (р. 1909) занялся сохранением Лос-Лусерос в округе Рио-Арриба, штат Нью-Мексико , Дональд стал выдающимся антропологом, а Джон-младший (1913–1992), фотограф-документалист, внес значительный вклад в такие области, как прикладная и визуальная антропология . [42] [43]
Усилия Коллиера по прекращению репрессивной тактики правительства США по отношению к коренным американцам представляли собой «сейсмический сдвиг» в политике и проложили путь, спустя годы, к признанию «прав на религиозную свободу коренных американцев», что нашло отражение в Законе о религиозной свободе американских индейцев 1978 года. [44]
Колльер писал статьи и книги, в основном на темы, связанные с индейцами: