.jpg/1280px-El_Tajin_Los_Voladores_(fcm).jpg)
Danza de los Voladores ( испанское произношение: [ˈdansa ðe los βolaˈðoɾes] ; «Танец летунов»), или Пало Воладор ( произносится [ˈpalo βolaˈðoɾ] ; «летающий шест») — древняя мезоамериканская церемония/ритуал, исполняемый до сих пор. , хотя и в измененной форме, в изолированных районах Мексики. Считается, что он возник у народов науа , уастеков и отоми в центральной Мексике, а затем распространился по большей части Мезоамерики. Ритуал состоит из танца и восхождения на 30-метровый (98 футов 5 дюймов) шест, с которого четверо из пяти участников затем спускаются, связанные веревками, и спускаются на землю. Пятый остается на вершине шеста, танцует и играет на флейте и барабане. Согласно одному мифу, ритуал был создан, чтобы попросить богов положить конец сильной засухе. Хотя ритуал возник не у народа тотонаков , сегодня он прочно связан с ними, особенно в Папантле и ее окрестностях в мексиканском штате Веракрус . [1] Церемония была включена ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия , чтобы помочь ритуалу выжить и процветать в современном мире. [2] Ацтеки считали, что Данса де лос Воладорес был символом их культуры.
_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Folding_Screen_with_Indian_Wedding_and_Flying_Pole_(Biombo_con_desposorio_ind%C3%ADgena_y_palo_volador)_-_Google_Art_Project.jpg)
Согласно мифу тотонаков, по крайней мере 450 лет назад [ когда? ] случилась сильная засуха, которая принесла людям голод. Боги задерживали дождь, потому что люди пренебрегали ими. Церемония была создана, чтобы умилостивить богов и вернуть дожди. В некоторых версиях истории ритуал создают деревенские старики, которые затем выбирают пятерых целомудренных молодых людей. По другим версиям, пятеро мужчин сами создают ритуал. Самое высокое дерево в близлежащем лесу срубают с разрешения горного бога, отрывают от ветвей и тащат в деревню. Ствол возводят с большой церемонией. Юноши взбираются на шест, четверо спрыгивают с него, пока пятый играет музыку. Ритуал понравился богу дождя Тлалоку и другим богам, поэтому дожди начались снова и плодородие земли вернулось. [3] [4]
Точное происхождение этого ритуала/танца неизвестно, но считается, что он возник у народов уастеков, науа и отоми в Сьерра-де-Пуэбла и горных районах Веракруса . [5] [6] [7] Ритуал распространился по большей части мезоамериканского мира, пока его не стали практиковать от северной Мексики до Никарагуа . [3] Судя по керамике, найденной в Наярите, свидетельства ритуала восходят, по крайней мере, к доклассическому периоду. [8] В доиспанские времена ритуал был гораздо более сложным и включал табу и медитацию. Считалось, что участники изображали птиц и в некоторых районах были одеты как попугаи , ара , кетцали и орлы. Эти птицы представляли богов земли, воздуха, огня и воды. К 16 веку ритуал был прочно связан с солнечными церемониями, такими как весеннее равноденствие. [7] [9] Ритуал наиболее тесно связан с божествами дождя и солнца, такими как Шипе Тотек и Тлазолтеотль. [5]
В мифологии майя сотворение мира связано с птичьим божеством ( Ицамна ), обитающим на Мировом Древе (центре мира). Пять «людей-птиц» на вершине шеста символизируют птичьих божеств. Главный танцор стоит в центре и играет на флейте, которая воспроизводит звуки пения птиц. Четыре других «человека-птицы» (представляющие четыре направления) вращаются вокруг шеста, символизируя воссоздание мира (и возрождение жизни). [10] В ранней форме вместо пяти мужчин есть шесть мужчин, одетых как птицы. каждый участник поднимается наверх и исполняет танец, а в конце обвязывает веревки вокруг своей талии, и все они одновременно прыгают и спускаются вниз. Во многих деревнях Мексики эту версию практики запретили из-за травм и даже смерти. [11]
Диего Дуран , записавший многие ацтекские обычаи во время испанского завоевания, описал инцидент, напоминающий Данса де лос Воладорес, когда ацтекский принц Эжуауакатль принес себя в жертву, прыгнув с шеста высотой 20 браз (вероятно, около 120 футов). браза — это примерно сажень , т. е. 6 футов). [12] Четыре современных воладора обычно обходят полюс 13 раз каждый, что в общей сложности составляет 52 круга, или количество лет в ацтекском «календарном круге» . [13]
Ритуал был частично утерян после завоевания , и испанцы уничтожили множество записей о нем, хотя Хуан де Торквемада сохранил удивительно подробный отчет. Церковь была резко против таких «языческих» ритуалов после Завоевания, и этот и многие другие ритуалы замалчивались или практиковались тайно. Многое из того, что известно, связано с устными традициями и письменностью первых европейцев, прибывших в Мексику. Позже к ритуалу добавились католические элементы, и в поздний колониальный период он стал своего рода зрелищем. Ритуал в основном исчез в Мексике и Центральной Америке, сохранились небольшие остатки, в том числе народ тотонаков. [9]
Хотя ритуал возник не у тотонаков, сегодня его часто связывают с тотонаками области Папантла в Веракрусе. [5] [8] В наше время произошел ряд изменений. Из-за вырубки лесов на большей части Сьерра-де-Пуэбла и горных районов Веракруса большинство воладоров выступают на постоянных металлических шестах, которые в Веракрусе часто дарятся нефтяной промышленностью. [7] Самым противоречивым изменением стало привлечение женщин к проведению церемонии. Традиционно было запрещено разрешать женщинам становиться воладоре, но некоторые из них стали таковыми, причем все они проживают в штате Пуэбла. Один из первых мужчин, обучавших женщин, Хесус Арройо Серон, погиб, упав с шеста во время культурного фестиваля Кумбре Тажин 2006 года. [14] Старейшины тотонаков считают, что это было божественное возмездие, и до сих пор запрещают проведение ритуала женщинам-участницам. [15]
Помимо того, проводится ли церемония шеста или нет, существуют и другие варианты ритуала. У народов науа и отоми перед восхождением на шест обычно не танцуют; Церемония начинается сверху. Существует также версия, когда у подвесной рамы пять сторон вместо четырех и в ритуале участвуют шесть танцоров, а не пять. Наиболее традиционное время для исполнения этой версии — Великий четверг, в кульминацию проводимого в этот день фестиваля под названием Уапангеада. У некоторых танцоров есть правила, которым необходимо следовать, например, необходимо поститься в течение одного или нескольких дней перед церемонией и воздерживаться от сексуальных отношений, чтобы боги отнеслись к церемонии благосклонно. [8] Большинство вариаций встречаются в штате Пуэбла. [9] Однако наиболее спорным вариантом является вопрос о том, разрешать ли женщинам совершать ритуал. В Папантле, общине, наиболее тесно связанной с ритуалом, Consejo de Ancianos Totonacas (Совет старейшин тотонаков) официально запретил включение женщин. Традиционно женщины исключались из всех ритуальных танцев тотонаков. [15] Даже в танце под названием «Марингилья» главную героиню играет мужчина. [8] Запрет проистекает из убеждения, что женщины — «плохие существа, приносящие неудачу», и их включение в список было бы грехом и/или гневом богов. [15]
Однако в некоторых общинах, таких как Куэцалан и Пауатлан в Пуэбле и Созоколько-де-Идальго в Веракрусе, женщинам разрешено быть воладоре. [8] [15] Те, кому разрешено принять участие, должны сначала выполнить серию ритуалов, призванных попросить прощения у богов и католических святых за то, что они женщины. [15] Женщины также должны быть девственницами без парня, если они не замужем, или воздерживаться от сексуальных отношений до ритуала, если они замужем. Если обнаруживается, что женщина-воладор нарушила правила сексуального воздержания, ее отводят к алтарю, окруженному курильницами и свечами. Изображение архангела Михаила или святого Иакова свидетельствует о наказании, которое включает в себя несколько пощечин (бофетадас), количество которых зависит от проступка и решения ответственных лиц. Утверждается, что этот ритуал излечивает «лихорадку» женщины. Считается, что женщины, не соблюдающие эти правила, принесут в ритуал беду. [15]
Неизвестно, когда первой женщине разрешили принять участие в качестве воладора. [8] Одним из первых мужчин, обучавших женщин, был Хесус Арройо Серон, который тренировал свою дочь Изабель в 1972 году; после этого он обучал своих трех других дочерей. В марте 2006 года в возрасте 70 лет он упал с шеста во время празднования Кумбре Тажин и умер. Члены семьи считают, что он упал «на сторону богов», но многие патриархи считают, что несчастный случай был божественным возмездием. Деревянный крест и цветы на площади Пласа-дель-Воладор в парке Такилсукут увековечивают его память. [15] Известно, что существует около двадцати женщин-воладоров. [9]
В Гватемале танец на летающем шесте, называемый Пало-воладор , до сих пор отмечается в Джоябадже (15 августа), Чичикастенанго (17–23 января) и Кубулько (26 июля). [16]
Согласно мифу тотонаков, боги сказали людям: «Танцуйте, а мы будем наблюдать». Сегодня угождение богам прошлого по-прежнему является частью самой традиционной версии ритуала. [17] Платье тотонака для этого ритуала состоит из красных брюк, белой рубашки, ткани на груди и кепки. Брюки, шляпа и нагрудник густо вышиты и украшены другими украшениями. Ткань на груди символизировала кровь. Шляпа украшена цветами, символизирующими плодородие; зеркала символизируют солнце, а сверху струятся разноцветные ленты, изображающие радугу. [7] [9] Эти костюмы изготавливаются самими воладоре и могут стоить от 5000 до 8000 песо каждый. [9]
Самая традиционная и длинная версия начинается с выбора и спиливания дерева, которое будет использоваться, до финального танца после того, как все воладоры спустились с шеста. Церемония выбора, обрезки и возведения деревьев называется цакаэ кики. Это значит пойти в лес, чтобы найти подходящее дерево, и попросить разрешения или прощения у горного бога Киуиколо за то, что он взял его. Дерево срезают с ветвей и тащат к месту церемонии, где выкапывают яму для шеста высотой теперь 30 метров. Перед установкой столба в отверстие кладут подношения в виде цветов, копала, алкоголя, свечей и живых цыплят или живой индейки. Затем их измельчают при возведении столба, увеличивая плодородие земли. [3] [9] Полюс становится точкой соединения между небом и землей, а также подземным миром с поверхностным миром, олицетворением мирового дерева и считается пятым кардинальным направлением Земли. [9] [18] Затем пост и танцоры очищаются спиртом, посыпанным в виде креста, и табачным дымом. [9]
Однако в большинстве случаев используется стационарный шест, часто из стали, и эта часть церемонии не проводится. В таких случаях церемония начинается с танца и песни, называемого « сын ». Обычно первая песня, которую играют и под которую танцуют, называется «Сын прощения». [18] После этого пятеро начинают взбираться на шест, первым идет вождь или «капорал». Капрал не спустится, а останется на вершине шеста почти до конца церемонии. [9] Капрал стоит на шпиле , называемом манзана (яблоко), который представляет собой небольшую платформу наверху шеста. К этому шпилю подвешена квадратная рама, называемая куадро (квадрат), на которой сидят остальные четыре воладора. Пока эти четверо обматывают веревки вокруг шеста и привязываются к концам, капрал играет на флейте и барабане, признавая четыре основных направления, начиная с востока, поскольку считается, что жизнь пришла именно с этого направления. Каждая из четырех веревок намотана тринадцать раз, что в общей сложности составляет пятьдесят два года — число лет в великом мезоамериканском году. Затем капрал полностью наклоняется назад, чтобы увидеть солнце, все время играя. [9] [18] [19]
Четыре воладора представляют четыре стороны света, а также четыре элемента: землю, воздух, огонь и воду. Капрал представляет пятое солнце. Четверо воладоре, сидящие на куадро, смотрят на капораля и в нужный момент падают назад, чтобы спуститься на землю, подвешенные на намотанных веревках. Когда веревки разматываются, воладоры вращаются, создавая форму движущейся пирамиды. Пока другие воладоры спускаются, капорал играет «сына прощания» и танцует на узкой платформе. [9] [17] Традиционно после спуска проводится еще один прощальный танец. [9]
Ритуальная церемония воладоресов Папантлы была признана ЮНЕСКО нематериальным культурным наследием (НКН) в 2009 году. Это второе мексиканское событие, получившее такое признание, первым из которых стал Праздник мертвых коренных народов в 2008 году. Губернатор Фидель Эррера Бельтран получил награду от имени народа и правительства Веракруса, и особенно коренного населения региона Тотонакапан штата. Торжества в честь признания прошли 12 октября 2009 года в парке Такилсукут в Эль-Тахине и других местах воладора в Мексике. [2] Ритуал был записан вместе с Традициями отоми-чичимека из Толимана, Пенья де Берналь, Керетаро . [20]
Это признание возлагает на Мексику ответственность за сохранение и развитие традиции, чтобы сохранить ее. Частью процесса номинирования был обширный региональный план по сохранению, продвижению и развитию культурного наследия в Веракрусе и других частях Мексики и Центральной Америки. [2] [3] Одним из предпринятых усилий является создание Escuela de Niños Voladores (Школы детей Воладор), которая расположена в парке Такилсукут и является первой формальной школой для воладоресов. В нем обучается от 70 до 100 студентов, которые узнают об истории, значении и ценностях, связанных с ритуалом доиспанского периода. К ним относятся те, которые связаны с извлечением из леса шеста, называемого цакаэ киви, - аспект ритуала, который находится под угрозой исчезновения. Школа спонсируется правительством штата Веракрус, и дети начинают посещать ее в возрасте от 6 до 8 лет. Большинство из них происходят из соседних общин План-де-Идальго, Эль-Тахин, Сан-Лоренцо, Арройос-дель-Арко и Окситаль, и чьи отцы и деды - воладоры. Школа требует, чтобы учащиеся соответствовали определенным требованиям, например, говорили на тотонаке, а девочкам вход запрещен. Однако большинство воладоре изучают ритуал от своих отцов и дедов, начиная с восьми или десяти лет. [3] [9] [21] Чтобы стать воладором в традиционном сообществе тотонаков, требуется от 10 до 12 лет подготовки, и многие считают это своим жизненным призванием. [21]
Еще одна попытка сохранить и продвигать эту традицию - это Encuentro de Voladores (Встреча с Воладором), которая началась в 2009 году и совпадает с событием весеннего равноденствия Кумбре Тажин на территории Эль-Тахин. В течение пяти дней на установленных на площадке шестах выступают воладоры из разных мест. Цель состоит не только в том, чтобы увидеть различные костюмы и стили групп, но и в том, чтобы поделиться опытом ритуала плодородия. Воладорес происходят из Сан-Луис-Потоси и Гватемалы . [22] [23]
Одной из причин необходимости защиты является то, что в большинстве случаев в Мексике ритуал проводится не в религиозных целях. [7] Первая организация воладоров возникла в 1970-х годах, а также коммерциализация ритуала. [3] В Мексике насчитывается около 600 профессиональных воладоров. [24]
В небольших общинах ритуал проводится только в день праздника святого покровителя общины или других религиозных мероприятий, но в более крупных общинах, особенно там, где есть туристы, он проводится как приманка для пожертвований. [6] Двумя примерами этого являются воладоры, которые выступают в Шкарете и Ксель-Ха, [25] и тотонакские воладоры в парке Чапультепек в Мехико, которые являются одной из главных достопримечательностей парка. [26] Некоторые группы воладоресов пытаются сбалансировать уважение к ритуалу, одновременно выступая перед зрителями. В Бока-дель-Рио существует официально созданная группа , признанная муниципальными властями и получающая поддержку в виде помещения и постоянного шеста. Цель группы — предложить туристам достойную версию ритуала на площади Пласа. Бандера, который не забывает свои корни. Все члены группы – уроженцы города Папантла. Церемония проводится в общественном парке, и молодые люди должны оставлять такие предметы, как велосипеды и скейтборды, за пределами места церемонии. [27]
Чтобы популяризировать ритуал и лежащую в его основе культуру на международном уровне, группы воладоре выступали во многих частях Мексики и других стран в рамках культурных фестивалей. [6] Воладорес выступали на фестивале Сапопум в Гвадалахаре , [28] фестивале Сан-Педро в Монтеррее , [29] фестивале бабьего лета в Милуоки , [30] культурном карнавале в Вальпараисо , [31] Универсальном форуме las Culturas в Барселоне , [32] и на межкультурной выставке в Нью-Йорке. [33]
В 6 серии мультсериала Onyx Equinox персонажи посещают тотонакский город Таджин , где люди исполняют танец, но на самом деле могут выращивать птичьи крылья и летать.
Во время исполнения песни «Без вопросов» из мультфильма Dreamworks «Дорога в Эльдорадо» Мигель принимает участие в ритуале.
