Денис О'Бейрн Фаул (14 августа 1932 - 21 июня 2006) был ирландским римско-католическим священником , наиболее известным во время беспорядков в Северной Ирландии за освещение злоупотреблений со стороны сил безопасности и, что вызвало споры среди ирландских республиканцев , за свою роль в с семьями заключенных, чтобы положить конец ирландской голодовке 1981 года . В 1995 году церковь присвоила ему почетное звание монсеньора .
Он родился 14 августа 1932 года в деревне Лаут, графство Лаут , на севере провинции Ленстер , в семье Джозефа и Анны Фрэнсис Фаул. Он получил образование в гимназии Святого Патрика в Арме , а затем учился на священника в колледже Святого Патрика в Мейнуте (где, как он вспоминает, ему не разрешалось задавать вопросы: «все было очень просто»). [1] Он был рукоположен в 1956 году. После года изучения богословия в Риме он поступил на работу в Академию мальчиков Святого Патрика в Данганноне , графство Тайрон, чтобы преподавать латынь и религию. Он был назначен директором в 1983 году. [2]
Будучи школьным учителем молодых католиков, подвергавшихся жестокому обращению со стороны Королевской полиции Ольстера (RUC), Фаул стал участвовать в раннем движении за гражданские права Северной Ирландии [1] и в 1968 году участвовал в его маршах. С началом беспорядков он энергично протестовал против нарушений прав со стороны ККО, а после того, как они были развернуты на улицах в августе 1969 года, со стороны британской армии. [3] Он также должен был протестовать против безнаказанности, которой, по-видимому, пользовались лоялистские военизированные отряды смерти . [4] За критику сил безопасности и судебной власти Фаул был публично упрекнут кардиналом Уильямом Конвеем, обеспокоенным тем, чтобы церковь не считалась сторонником республиканцев. [5]
С момента введения интернирования без суда ( Операция «Деметриус ») в 1971 году до конца 1980-х годов Фаул выпустил более 150 листовок и брошюр, в которых подробно описывались злоупотребления со стороны сил безопасности и призывали к реформам. [2] Большинство из них были в сотрудничестве с отцом Рэймондом Мюрреем, тюремным Чаплином в женской тюрьме в Арме. В 1974 году в материалах расследования лорда Гардинера о контексте прав человека в «контртеррористических» мерах два священника задокументировали использование самых разных методов пыток при допросе и обращении с подозреваемыми ИРА . [6] Когда в Лонг-Кеше вспыхнули беспорядки , Фаул и Мюррей распространили книгу «Пламя Лонг-Кеша» (1974), чтобы объяснить и изложить недовольство заключенных. [7] За этим они последовали в книге RUC: The Black and Blue Book (1975), обвинительном заключении в злоупотреблениях полиции и избирательном правосудии. [8]
В «Треугольнике смерти» (1975) Фаул и Мюррей подчеркнули возможность сговора сил безопасности в серии убийств, совершенных лоялистской бандой католиков Гленэнн в сельской местности между Портадауном, Данганноном и Армой. [4] Они неоднократно выражали свою обеспокоенность правительствам Великобритании и Ирландии. [9]
Начиная с 1976 года, еще до того, как их причины стали широко известны, Фаул и Мюррей проводили кампанию за освобождение « Бирмингемской шестерки» [10] , а также «Гилфордской четверки» и «Магуайрской семерки» . [11] В 1982 году они подчеркнули смертоносное использование пластиковых пуль, якобы предназначенных для сдерживания толпы . [12] Те, кого задели обвинения Фаула, считали его « священником Прово ». [1]
Фаул не без критики относился к реакции своей церкви на Смуту. Не сумев «понять страдания своего народа», он предположил, что Уильям Филбин , епископ Дауна и Конора , уступил лидерство Временной ирландской республиканской армии [13] (описанной епископом как «от дьявола»). [14] Среди своих собратьев-священников Фаул был не одинок: в Западном Белфасте отец Дес Вильсон предположил, что если бы иерархия «дала этим людям такую же меру признания, защиты и чувства достоинства, какую им дали небольшие партизанские группы, тогда у них была бы такая же лояльность». [15] Отец Пэт Бакли предположил, что если бы Филбин в 1969 году «повел двести тысяч человек вверх по Фолс-роуд , требуя гражданских прав, в Провос, возможно, не было бы необходимости». [16]
Но Фаул не пошел по тому же пути радикального инакомыслия: Филбин воспринял это как акт неповиновения, когда Уилсон отказался от своих приходских обязанностей в 1975 году, [17] [18] , а неповиновение Бакли было таким, что он был отстранен от священства в В 1986 году [19] и отлучён от церкви в 2016 году. [20] По многим вопросам, которые волновали Церковь в течение десятилетий после Второго Ватиканского собора , Фаул был ортодоксальным и консервативным. В отличие от Вильсона, он защищал священническое правило безбрачия и церковный контроль над школами [21] («люди обвиняют нас в том, что мы занимаемся промыванием мозгов детям. Что ж, я не скрываю этого – так и есть»). [22] Он также выступал против разводов, абортов и контрацепции. [23]
Критически, и снова в отличие от Вильсона (который был принят Временными властями как «священник народа»), [24] [25] Фаул присоединился к своим епископам в моральном осуждении республиканских кампаний целенаправленных убийств и бомбардировок. [26] [1]
О себе Фаул сказал: [1]
Я хочу видеть Ирландию объединенной, но я не собираюсь никого за это убивать. Я не член ИРА. Я настоящий республиканец. Я люблю британцев, но у них нет бизнеса в моей стране.
В 1981 году Фаул, будучи приезжим священником, помогавшим официально назначенному капеллану в тюрьме Мейз, сыграл решающую роль в прекращении республиканской голодовки . Фаул с пониманием относился к Бобби Сэндсу и тем из его товарищей-заключенных-республиканцев, которые присоединились к нему и отказались от еды. [27]
Они происходили из очень угнетенного класса людей, страдавших от жестокой дискриминации, и сожжение нас на Фоллс-роуд в августе 1969 года было для них очень большим событием... Они чувствовали, что их народ беззащитен, и им нужно что-то делать с этим. это. .... Прежде всего, было интернирование, жестокое обращение, пытки, методы сенсорной депривации... и это продолжалось только в 79 году. Они чувствовали, что во всем этом представляют свой народ.
Ощущая, что «эти люди побеждали нас в нашей же игре», как священник он также ценил в рамках веры, которая поклонялась « распятому преступнику » и прославляла «страсти мучеников » , эмоциональную силу решение заключенных морить себя голодом. [28]
После некоторых колебаний Фаул, тем не менее, пришел к выводу, что голодовка не является «действительным политическим протестом». Это не был переговорный рычаг для восстановления статуса особой категории для заключенных-республиканцев. Скорее, для Временного руководства речь шла «о привлечении внимания к смерти и большим похоронам» в надежде максимизировать электоральные успехи Шинн Фейн . [29]
Убежденный, что предыдущая голодовка состоялась через 24–48 часов после капитуляции Великобритании, Сэндс был «обманут собственной толпой». После того, как он и трое других мужчин умерли в мае 1981 года, а «британцы» уступили одному из требований, согласно которому в знак признания их особого статуса заключенным-республиканцам было разрешено носить собственную одежду, Фауль считал Шинн Фейн «серьезно в вине":
Они хорошо проводили время, Шинн Фейн. Деньги поступали, политическая поддержка нарастала. Они добивались избрания членов в Dáil . Они устроили пышные похороны Сэндсу. Они прекрасно проводили время в политическом плане. Они чувствовали, что ситуация нарастает, и у них приближались дополнительные выборы в Фермане / Южном Тайроне . Они не остановили бы это. [30]
В июле, после того как погибли еще пять забастовщиков, Фаул организовал встречу родственников заключенных. Он утверждал, что премьер-министр Маргарет Тэтчер показала, что ее не переселят, и семьи согласились с Фаулом встретиться с Джерри Адамсом в надежде найти способ положить конец протесту. [31] Адамс, однако, должен был сообщить, что оставшиеся забастовщики отвергли условия, предложенные британским правительством, как предательство тех, кто уже пожертвовал своей жизнью. [32] После еще четырех смертей Фаул убедил ближайших родственников прекратить забастовку, когда они потеряли сознание. К 6 сентября шестеро мужчин были переведены в отделения больницы, где их можно было накормить, а четверо последних несогласных согласились прекратить протест 3 октября. [33]
В 1993 году Фаул описал свою роль в голодовках для документального фильма BBC «Timewatch». [34]
Вмешательство Фаула не было оценено многими, кто поддерживал участников голодовки. [35] Некоторые заключенные-республиканцы отказались причащаться у «священника Тэтчер», [1] и в заявлении, опубликованном в сентябре от их имени, Фаул был назван «коварным и коварным человеком». [2] Фаул расширил брешь, охарактеризовав Временную ИРА как «банду убийц», а Временный республиканизм как имеющий «запах фашизма». [23]
Выступая после смерти Фаула в июне 2006 года, Джерри Адамс предположил, что проблема Фаула с Временным движением заключалась в том, что он возмущался потерей патерналистского контроля Церкви над католиками из рабочего класса Севера. Фаул предпочитал это, «когда мы все были маленькими католическими мальчиками и девочками, которых пытали и избивали, и у нас не было собственных великих политических мыслей». [2] В своем первом расширенном некрологе в общих чертах такова была позиция Ан Фоблахта : Фаул осознавал, что «у националистического сообщества есть другие, кто будет говорить от его имени» и что «Церковь оттесняют в сторону». [36]
Фауль также критиковал Социал-демократическую и Лейбористскую партию , партию, которую после голодовки Шинн Фейн должна была постепенно вытеснить как голос северного национализма. Он назвал коалицию лидеров движения за гражданские права и ветеранов Лейбористской партии штата Нью-Йорк «либеральными выскочками» и выступил против их участия в первом органе исполнительной власти Северной Ирландии (1973-74), возглавляемом Брайаном Фолкнером , бывшим премьер-министром Северной Ирландии. Ирландия , которая ввела интернирование. [1]
Что действительно поддержал Фаул, так это англо-ирландское соглашение 1985 года . В правительстве Северной Ирландии это дало Ирландской Республике консультативную роль (вместе с собственным секретариатом в Белфасте). Первоначально он скептически относился к мирному процессу, который после переговоров между Адамсом и лидером СДЛП Джоном Хьюмом развился в 1990-х годах. Он сомневался в добросовестности Шинн Фейн и ИРА и опасался, что англо-ирландское соглашение будет принесено в жертву. [2]
В интервью в 1988 году Фаул утверждал, что британское правительство поступило «очень глупо», не признав, что большое количество заключенных-республиканцев «восстают против Прово» и «просто хотят уйти».
[Т] ребята, которые более или менее в начале 70-х годов - в ответ на погром в гетто 1969 года - вошли в Прово, чтобы защитить католическую общину, они испытывают отвращение к нынешним убийствам мирных жителей, случайным расстрелам и рэкет, вымогательство, насильственный захват пабов и все такое.
Их освобождение способствовало бы более «независимому» мышлению и лишило бы временных членов их главного политического актива — семей. Как только их близкие выходят на свободу, семьи заключенных имеют тенденцию «просто исчезать» обратно в общество. «Провос», утверждал Фаул, действовали «на очень узкой основе». [30]
В 1995 году церковь удостоила Фаула титула монсеньора . После ухода с преподавательской деятельности в 1998 году он стал приходским священником соседнего Термонмагирка ( Каррикмор ). Фаул умер от рака в Дублине 21 июня 2006 года в возрасте 73 лет . от Фаула за всю его жизнь.