Dissoi logoi (греч. δισσοὶ λόγοι , «контрастные аргументы») —риторическоеупражнение неизвестного автора, скорее всего, относящееся к периоду сразу послеПелопоннесской войны(431–404 гг. до н. э.), судя по комментариям в тексте упражнения. Упражнение призвано помочь человеку глубже понять проблему, заставив его рассмотреть ее с точки зрения своего оппонента, что может либо усилить его аргумент, либо помочь спорщикам достичь компромисса.[1]
Дата написания работы неизвестна; ученые исторически искали в самом тексте подсказки относительно его происхождения, метод, который дает только неоднозначные результаты в лучшем случае. Работа в основном написана на дорическом диалекте , но содержит также небольшие примеры аттического и ионийского диалектов. [2] Одним из возможных ключей к дате работы является упоминание о потомстве Поликлета, известного греческого скульптора. В Dissoi Logoi (раздел 6.8) утверждается, что Поликлет учил своего сына (единственное число) добродетели, или ἀρετή . Однако в Protagoras 328c обычно внимательный Платон утверждает, что у Поликлита на самом деле было два сына, а не один. Драматические события Протагора традиционно датируются периодом между 429 и 422 годами до н. э., поэтому либо один из авторов допустил ошибку в перечислении генеалогии Поликлета, либо Dissoi Logoi был написан до того, как у Поликлита появился еще один сын, таким образом, датируя его до 420-х годов до н. э. [3] Еще одна интересная ссылка, возможно, датирующая текст, — это упоминание о победе Спарты над Афинами и ее союзниками в разделе 1.8. На первый взгляд, большинство склонны принимать это как ссылку на Пелопоннесскую войну и, таким образом, утверждать, что Dissoi Logoi , должно быть, был написан после конечной даты этой войны, 404 года до н. э. Хотя это, скорее всего, правда, это никоим образом не является точным, потому что есть и другие случаи победы Спарты над Афинами, которые добавляют неопределенности к этой датировке, например, битва при Танагре в 457 году до н. э. Таким образом, Dissoi Logoi обычно датируется периодом между 5 и началом 4 века до н. э. [4]
Чего нельзя отрицать, так это запутывающую природу, с которой Dissoi Logoi передает свое сообщение. Например, в самой первой главе автор утверждает: «некоторые говорят, что то, что хорошо, и то, что плохо, — это две разные вещи, другие — что это одно и то же... Я сам примыкаю к последней группе», однако к концу этой главы все изменилось: «Я пытаюсь скорее указать, что плохое и хорошее — это не одно и то же, но что одно отличается от другого [5]
Розамонд Спраг утверждает, что добро и зло не могут быть одинаковыми и, по сути, отличаются друг от друга, иллюстрируя это на примере войны; если бы добро и зло были одинаковыми, то, причиняя большой вред, человек также делал бы противоположной стороне величайшее добро. [6] Dissoi Logoi , также называемый dialexeis , представляет собой двойной аргумент, который рассматривает каждую сторону аргумента в надежде прийти к более глубокой истине. [7] Он похож на форму дебатов с самим собой и утверждает, что противоречие является неизбежным следствием дискурса . Дэниел Сильверминц отмечает, что, хотя Dissoi Logoi претендует на рассмотрение как абсолютистской, так и релятивистской позиций, последние главы, защищающие софистов, демонстрируют его приверженность релятивистской позиции. [8]
В Древней Греции студентов риторики просили говорить и писать за обе стороны спора. [9] Ритор Джон Пулакос рассматривает концепцию Dissoi Logoi как способность или практику предоставления противоположного аргумента в любой момент по любому вопросу. Он говорит, что людей нужно убедить встать на одну или другую сторону, чтобы они действовали, и это достигается посредством Dissoi Logoi . [10] Эдвард Скьяппа сформулировал эту концепцию в следующей форме: «X может быть Y и не-Y». [11]
Существует много работ V и IV вв. до н. э., которые затрагивают схожие концепции, упомянутые в Dissoi Logoi . Попытка Dissoi Logoi аргументировать проблему с обеих сторон напоминает платоновского Протагора , который, предположительно, был написан после Dissoi Logoi . Вполне возможно, что Dissoi Logoi мог быть получен от самого Протагора и, возможно, даже оказал влияние на Платона, когда он писал своего Протагора . [12] Можно провести определенную параллель между мыслями Протагора, изложенными Платоном, и риторическими методами, использованными в Dissoi Logoi . [13] Упражнение рассматривает демонстрацию контрастных аргументов в одной речи как метод демонстрации мастерства. Протагор утверждал, что каждый аргумент имеет две противоречащие стороны, обе из которых можно оспорить. Эта идея подчеркивает силу и универсальность языка. Dissoi Logoi считает, что риторика может быть ситуативной. Об истинном предназначении Dissoi Logoi один ученый пишет: «Это мог быть серьезный и, следовательно, разочаровывающе плохой трактат; грубоватая пародия на подобные (софистские) труды; рабочая тетрадь для диалектиков... Почти невозможно сказать что-либо о Dissoi Logoi , что выходило бы за рамки простых предположений» [14] .
В «Dissoi Logoi» подробно говорится о приобретении языка людьми, которое в конечном итоге определяется как приобретенное, а не врожденное (6.12). Автор приходит к такому выводу, задавая вопрос: «Что, если греческий ребенок родится в Греции и сразу же будет отправлен жить в Персию?», и ответ заключается в том, что ребенок будет говорить на персидском, а не на греческом, и поэтому язык должен быть изучен. Похожий спор ведется в « Истории » Геродота 2.2 , где египетский царь Псамметих пытается определить первый язык в мире, воспитывая двух новорожденных в условиях полного отсутствия языка. Дети независимо друг от друга начинают говорить на фригийском языке , который затем определяется как первый язык человека. И Геродот, и автор « Dissoi Logoi», похоже, вложили мысль в развитие языка. [15]
Все сохранившиеся рукописные копии Dissoi Logoi прилагаются к рукописям работ философа- пиррониста Секста Эмпирика . Dissoi Logoi впервые был опубликован Стефаном в 1570 году как приложение к его изданию Диогена Лаэртского , где он разделен на пять глав. Томас Гейл впервые опубликовал версию с собственным комментарием в 1671 году. Первое издание с критикой аппарата было опубликовано Эрнстом Вебером в 1897 году. [16]
