Дон Лоуренс Койхис (родился 16 августа 1943 года) — консультант по лечению алкогольной и наркотической зависимости, известный разработкой программ лечения, в первую очередь для коренных американцев . Он является основателем и президентом White Bison, Inc., некоммерческой благотворительной организации, занимающейся оказанием помощи коренным американцам, страдающим расстройствами, связанными с употреблением психоактивных веществ . В 1994 году Койхис основал движение Wellbriety, целью которого является сокращение злоупотребления психоактивными веществами среди коренных американцев.
Койхис — индеец- могикан, родившийся и выросший в резервации Стокбридж-Манси в Висконсине. Оба его родителя выжили в школах-интернатах для американских индейцев , опыт, который оставил их настолько травмированными, что им было трудно проявлять привязанность. Койхис рос «проблемным ребенком проблемных родителей... Пьянство было образом жизни». [1]
Став взрослым, Койхис покинул резервацию и в 1978 году устроился на работу в Digital Equipment Corporation в Колорадо-Спрингс , став в конечном итоге старшим менеджером. Он разрабатывал и преподавал программы по лидерству и разнообразию . Среди его клиентов были AT&T , Lucent Technologies , Лесная служба США и Бюро по управлению земельными ресурсами . [2] После многолетней борьбы с алкоголизмом, пьянство стало угрожать его карьере, и Койхис стал трезвым в 1978 году. Он присоединился к Анонимным Алкоголикам , где спонсировал несколько «трудных случаев», находя удовлетворение в вызове, который они представляли, но задаваясь вопросом, сможет ли он сделать больше. [3]
Койхис чувствовал себя оторванным от своей группы выздоровления и подозревал, что другие коренные американцы чувствовали то же самое. В 1988 году другой индеец пригласил его на пятидневный пост в горах Рампарт-Рейндж . Там у него было видение белого бизона, которое вдохновило его помочь другим коренным американцам бросить пить. [4] В 1990 году он начал проводить семинары по трезвости в тюремной системе Айдахо, затем в 1992 году уволился с работы, чтобы посвятить свою жизнь помощи другим людям в выздоровлении от алкоголизма, основав некоммерческую благотворительную организацию White Bison, Inc. [5]
В 1994 году он получил небольшой грант на работу с коренными американцами в штате Мэн. Он начал встречаться со старейшинами и другими людьми в общине Пассамакводди . [3] В рамках своей работы они начали работать с метафорой Священного обруча. Старейшины объяснили, что Священный обруч обладает силой даровать четыре дара: прощение, единство, исцеление и надежду. [6] Затем Койхис решил принести обруч в другие общины коренных американцев, совершив первое путешествие с обручем в 35 колледжей коренных американцев в 1999 году. Он совершил десять путешествий с обручем, проезжая сотни тысяч миль каждый год в попытке донести «Движение за благополучие» до 100 общин коренных народов к 2010 году. [7] [8] Прежде чем получить устойчивое обязательство поддержки от White Bison, общины коренных народов должны продемонстрировать приверженность восстановлению, заявив о коллективном желании сломать укоренившиеся модели пассивности, беспомощности и безнадежности. После достижения значительного прогресса община в знак уважения награждается самодельным «большим барабаном». [6]
В поездках Hoop Койхис набирал людей, выздоравливающих от алкогольной зависимости, чтобы они выступали в качестве «поджигателей», лидеров групп реабилитации и поддержки коренных американцев . [3] Поджигатели могут выбрать руководство группами реабилитации для мужчин, женщин, Al-Anon (поддержка друзей и родственников алкоголиков), профилактику наркозависимости и оздоровление для мальчиков-индейцев в возрасте от 13 до 17 лет или для девочек-индейцев в возрасте от 8 до 17 лет, поддержку исцеления семьи или для детей алкоголиков. [9]
Термин «wellbriety» происходит от слова из языка пассамакводди, которое означает быть одновременно трезвым и здоровым. [10] По словам Койхиса, «это означает выйти за рамки выживания, чтобы преуспеть в собственной жизни и в жизни сообщества. Это означает жить по законам и ценностям традиционной культуры коренных американцев». [1] Койхис считает, что недостаточно поместить человека в реабилитационный центр или группу восстановления для лечения алкогольной или наркотической зависимости:
«Мы должны активно исцелять общество и его институты, в то время как отдельный человек работает над своим собственным исцелением от алкоголя, наркотиков или других нездоровых форм поведения. Отдельный человек влияет на общество, а общество влияет на отдельного человека. Они неразделимы с точки зрения восстановления после наркозависимости . Все должно одновременно находиться в процессе исцеления». [1]
Койхис также считает, что историческая и межпоколенческая травма ответственна за большую часть употребления наркотиков, наблюдаемого среди коренных американцев. [11] Он утверждает, что восстановление культурной идентичности путем возвращения к принципам, законам и ценностям традиционной культуры коренных народов способствует исцелению умственному, физическому, эмоциональному и духовному. Койхис признает, что каждому человеку необходимо усердно работать, чтобы преодолеть наркотическую и алкогольную зависимость, но предупреждает, что здоровая социокультурная среда делает процесс исцеления менее болезненным и более успешным. [10] [12] Он формулирует эту концепцию в терминах «целебного леса», в котором больное дерево может выздороветь только в том случае, если остальная часть леса здорова. Этот целостный подход представляет собой концептуальный прорыв, подчеркивая роль сообщества в восстановлении. [13]
Койхис изучал глубинные причины алкоголизма, а затем решил расширить миссию White Bison, включив в нее наркоманию , неблагополучные семьи и отношения, а также самоубийства . [14] [15] Модель Койхиса, известная как «12-шаговое колесо медицины», использует двенадцатишаговую программу , похожую на ту, что используется Анонимными Алкоголиками , [16] но она также включает культурные элементы, включая колесо медицины , групповые барабанные круги , песни, церемонии исцеления, учения старейшин, и она не использует модель анонимности АА. [17] В 2005 году Койхис запустил Warrior Down, программу, которая поддерживает возвращение коренных американцев, используя многогранный и традиционный подход. Благодаря поддерживающей команде специалистов по поддержке сверстников программа предоставляет ресурсы, программирование, поддержку восстановления, профилактику рецидивизма и направления в сообщество для тех, кто возвращается в сообщество после лечения или из различных форм лишения свободы. [18] [19]
В 2001 году Койхис познакомился со специалистом по наркозависимости Уильямом Л. Уайтом [3], и они начали сотрудничать над двумя книгами: «Красная дорога к благополучию по-американски» и «Проблемы с алкоголем в Америке коренных народов: нерассказанная история сопротивления и восстановления» , обе из которых были опубликованы издательством Coyhis Publishing & Consulting, Inc. в 2006 году. [20] [21] « Красная дорога » излагает философию Койхиса для парадигмы лечения, соответствующей культурным особенностям (именуемой « красной дорогой ») для коренных американцев и их семей, страдающих от злоупотребления психоактивными веществами. «Проблемы с алкоголем в Америке коренных народов» исследует историю алкоголя и коренных американцев , включая активистов воздержания среди коренных американцев , и анализирует успехи и неудачи программ лечения наркозависимости, проводимых для коренных американцев и самими коренными американцами. [22]
В 2009 году Койхис получил премию Purpose Prize от Фонда Джона Темплтона с денежной премией в размере 100 000 долларов США. [4] Эта премия позволила Койхису основать Институт обучения Wellbriety [17] с целью внедрения программ Wellbriety во все 574 признанных на федеральном уровне племен в Соединенных Штатах . [4]
Койхис является преподавателем Инициативы по благополучию семьи в Альберте. [23] У него восемь взрослых детей, некоторые из которых сами выздоравливают от алкогольной зависимости. [1]