Религия, центрированная на земле , или поклонение природе — это система религии, основанная на почитании природных явлений . [1] Она охватывает любую религию , которая поклоняется земле , природе или божеству плодородия , например, различные формы поклонения богине или матриархальной религии . Некоторые находят связь между поклонением земле и гипотезой Геи . Религии Земли также сформулированы так, чтобы позволить человеку использовать знания о сохранении земли.
По словам Марии Гимбутас , доиндоевропейские общества жили в небольших семейных общинах, которые практиковали матрилинейную преемственность и богини-центричную религию [2] , где творение исходит от женщины. Она — Божественная Мать, которая может дать жизнь и забрать ее. В ирландской мифологии она — Дану , в славянской мифологии — Мат Земля , а в других культурах — Пачамама , Нинсун , Терра Матер , Нюва , Матрес или Шакти .
В конце 1800-х годов Джеймс Вейр написал статью, описывающую истоки и аспекты раннего религиозного чувства. По словам Бойера, ранние люди были вынуждены находить пищу и убежище, чтобы выжить, при этом постоянно руководствуясь своими инстинктами и чувствами. Поскольку их существование зависело от природы, люди начали формировать свою религию и верования на самой природе и вокруг нее. Очевидно, что первая религия человечества должна была развиться из материального мира, утверждает он, потому что люди в значительной степени полагались на свои чувства. В этом смысле сформировалось поклонение природе , что позволило людям и дальше зависеть от природы для выживания. [3]
Неоязычники пытались утверждать, что религия зародилась способами, соответствующими земной религии. В одной из своих опубликованных работ, «Книга Урантии» , еще одной причиной этого поклонения природе был страх перед миром вокруг первобытного человека. [4] Его разуму не хватало сложной функции обработки и просеивания сложных идей. В результате человек поклонялся той самой сущности, которая окружала его каждый день. Этой сущностью была природа. Люди испытывали различные природные явления вокруг себя, такие как штормы, обширные пустыни и огромные горы. Среди первых частей природы, которым поклонялись, были камни и холмы, растения и деревья, животные, стихии, небесные тела и даже сам человек. По мере того, как первобытный человек прокладывал себе путь через поклонение природе, он в конечном итоге перешел к включению духов в свое поклонение. [4]
Происхождение религии можно рассматривать через призму функции и обработки человеческого разума. Паскаль Буайе предполагает, что в течение длительного периода времени мозг считался простым органом тела. Однако он утверждает, что чем больше информации собирается о мозге, тем больше становится ясно, что мозг на самом деле не является «чистым листом». [5] Люди не просто изучают какую-либо информацию из окружающей среды и окружения вокруг себя. Они приобрели сложное когнитивное оборудование, которое готовит их к анализу информации в своей культуре и определению того, какая информация является релевантной и как ее применять. Буайе утверждает, что «наличие нормального человеческого мозга не означает, что у вас есть религия. Это подразумевает только то, что люди могут ее приобрести, что очень отличается». [5] Он предполагает, что религии возникли по причинам предоставления ответов людям, предоставления комфорта, обеспечения общественного порядка в обществе и удовлетворения потребности склонной к иллюзиям природы человеческого разума. [5] В конечном счете, религия возникла из-за нашей потребности отвечать на вопросы и поддерживать наш общественный порядок.
Дополнительная идея о происхождении религии исходит не из когнитивного развития человека, а от обезьяны. Барбара Дж. Кинг утверждает, что у людей есть эмоциональная связь с окружающими, и что это желание связи возникло в результате их эволюции от обезьян. Ближайшим родственником человеческого вида является африканская обезьяна. [6] При рождении обезьяна начинает договариваться со своей матерью о том, чего она хочет и в чем нуждается, чтобы выжить. Мир, в котором рождается обезьяна, насыщен близкими родственниками и друзьями. Из-за этого эмоции и отношения играют огромную роль в жизни обезьяны. Ее реакции и ответы друг на друга укоренены и обоснованы в чувстве принадлежности , которое вытекает из ее зависимости от матери и семьи обезьяны. Принадлежность определяется как «иметь значение для того, кто имеет значение для тебя... получать положительные чувства от наших отношений». [6] Это чувство и стремление к принадлежности, которые зародились у обезьян, только усилились по мере того, как гоминиды (предки человека) отделились от линии обезьян, что произошло примерно шесть-семь миллионов лет назад. [6]
По мере того, как происходили серьезные изменения в окружающей среде, физические изменения в человеческом теле (особенно в развитии человеческого мозга) и изменения в социальных действиях, люди вышли за рамки попыток просто сформировать связи и отношения эмпатии с другими. По мере того, как их культура и общество становились все более сложными, они начали использовать практики и различные символы, чтобы осмыслить окружающий их природный и духовный мир. Вместо того, чтобы просто пытаться найти принадлежность и эмпатию в отношениях с другими, люди создали и развили Бога и духов, чтобы удовлетворить эту потребность и исследование. Кинг утверждал, что «земная потребность в принадлежности привела к религиозному воображению человека и, таким образом, к потусторонней сфере отношений с Богом, богами и духами». [7]
Термин «земная религия» охватывает любую религию, которая поклоняется земле, природе или богам или богиням плодородия. Существует множество групп и верований, которые попадают под земную религию, например, язычество , которое является политеистической религией, основанной на природе; анимизм , который утверждает, что все живые существа (растения, животные и люди) обладают духом; викка , которая придерживается концепции богини-матери земли, а также практикует ритуальную магию; и друидизм , который приравнивает божественность к природному миру.
Еще одна перспектива религии земли, которую следует рассмотреть, — это пантеизм , который по-разному подходит к важности и цели земли и к отношениям людей с планетой. Несколько из их основных утверждений касаются связи, которую люди разделяют с планетой, заявляя, что «вся материя, энергия и жизнь являются взаимосвязанным единством, неотделимой частью которого мы являемся» и «мы являемся неотъемлемой частью Природы, которую мы должны лелеять, почитать и сохранять во всей ее великолепной красоте и разнообразии. Мы должны стремиться жить в гармонии с Природой локально и глобально». [8]
Земля также играет важную роль для многих вольтийских народов, многие из которых «считают Землю женой Небес», [9] например, конкомба из северной Ганы, чья экономическая, социальная и религиозная жизнь находится под сильным влиянием земли. Также важно рассмотреть различные религии коренных американцев , такие как религия пейотля , религия длинного дома и религия ложи земли .
22 апреля было установлено как Международный день Матери-Земли Организацией Объединенных Наций в 2009 году, [8] но многие культуры по всему миру празднуют Землю уже тысячи лет. Зимнее солнцестояние и летнее солнцестояние отмечаются такими праздниками, как Йоль и Дунчжи зимой и Тиреган и Купала летом.
Анимизм практикуется среди некоторых народов банту [9] Африки к югу от Сахары . В дагомейской мифологии есть такие божества, как Нана Булуку , Глети , Маву , Асасе Яа , Наа Ньонмо и Ксевиосо .
В балтийской мифологии солнце — женское божество, Сауле — мать или невеста, а Менесс — луна, отец или муж, их дети — звезды. В славянской мифологии Мокошь и Мать Земля вместе с Перуном возглавляют пантеон . Праздники и ритуалы сосредоточены на природе и сезонах сбора урожая. Драгобете — традиционный румынский весенний праздник, который отмечает «день, когда птицы обручаются».
В индуистской философии йони — это творческая сила природы и источник жизни . В шактизме йони празднуется и поклоняется во время Амбубачи Мела , ежегодного фестиваля плодородия, который отмечает менструацию Земли . [10]
Хотя идея религии земли существует уже тысячи лет, ее присутствие в популярной культуре стало более выраженным в начале 1990-х годов. « Секретные материалы » были одной из первых общенациональных телевизионных программ, транслировавших контент о колдовстве и викке (виды религии земли), особенно в таких эпизодах, как « Die Hand Die Verletzt » и « Clyde Bruckman's Final Repose ». В среднем виккане — те, кто практикует викку — были более или менее довольны тем, как шоу изображало их идеалы и убеждения, хотя они находили это немного «сенсационным». В том же году вышел фильм «Колдовство», также изображающий искусство викки. В отличие от «Секретных материалов», этот кинематографический фильм получил неоднозначные отзывы от сообщества религии земли из-за сенсационного изображения колдовства. [11]
Несколько лет спустя такие программы, как « Зачарованные » и « Баффи — истребительница вампиров » стали широко популярными, еще больше познакомив зрителей с темами земной религии. «Зачарованные», хотя и сосредоточены в основном на колдовстве, изображали магию, которая очень напоминала викканские практики. Между тем, «Баффи» была примечательна тем, что в ней сыграла викканка Уиллоу Розенберг, хотя и в фантастическом контексте, учитывая фокусировку шоу на вампирах. [11]
Жанр религии Земли в популярной культуре расширился с фильмами режиссера Хаяо Миядзаки, такими как «Принцесса Мононоке» и «Мой сосед Тоторо», которые углубляются во взаимодействие человека с духами природы. Эти фильмы были высоко оценены за их уважительное и сложное изображение тем религии Земли, как в Японии, так и за рубежом. [11]
Такие фильмы Диснея, как « Король Лев » и « Братец Медведь », также были отождествлены с темами Религии Земли из-за их исследования «взаимосвязанности» и «Круга жизни» между животными, растениями и жизнью в целом. Эти фильмы иллюстрируют последствия, когда гармония между людьми и природой нарушается, что резонирует с принципами Религии Земли. [12]
Другие фильмы, такие как « 13-й воин », « Обманщики », « Колдунья » (1982), « Анкоресса », « Глаз дьявола », « Агора » и « Плетеный человек » (1973) также исследовали религию Земли и поклонение природе. Каждый фильм, с его уникальным повествованием и обстановкой, вносит свой вклад в разнообразное изображение религии Земли в популярной культуре. [13] Например, религиозный аспект в «Обманщиках» в первую очередь воплощен в поклонении культа тугов богине Кали, божеству в индуизме. Хотя поклонение Кали является частью индуистской традиции, изображение в фильме связано с насилием, грабежами и ритуальными убийствами, совершаемыми культом тугов, что далеко от представления религии Земли или почтения к природе. Более того, преступная деятельность банды «Тугги» и религиозный фанатизм, показанные в фильме, служат сюжетным приемом для продвижения повествования вперед, а не исследованием или демонстрацией земной религии. [14] В центре внимания «Обманщиков» находится скорее аспект исторического триллера, религиозный фанатизм и моральные дилеммы, с которыми сталкивается главный герой, а не демонстрация практик или идеологий, обычно связанных с земной религией. [15]
Аналогичным образом, онлайн-сообщества и платформы социальных сетей используются для обсуждения и распространения идей Религии Земли. Таким образом, люди могут способствовать глобальному диалогу, усиливая представление Религии Земли в цифровой популярной культуре. [16]
Видеоигры: Видеоигры, такие как серии « The Elder Scrolls » и « Final Fantasy », вплели темы религии Земли в свои повествования, предлагая игрокам интерактивную среду для исследования этих идей. [17]
Влияние на общественное восприятие: Изображение религии Земли в популярной культуре сыграло значительную роль в формировании общественного восприятия. В то время как некоторые изображения были оценены за точность и глубину, другие были подвергнуты критике за увековечение стереотипов и заблуждений. [18]
Во многих религиях существуют негативные стереотипы о религии Земли и неоязычестве в целом. Распространенная критика поклонения природе и ресурсам «Матери Земли» заключается в том, что права природы и антиэкоцидные движения являются ингибиторами человеческого прогресса и развития. [22] Этот аргумент подпитывается тем фактом, что люди, социализированные в «западных» мировоззрениях, считают, что сама Земля не является живым существом. Уэсли Смит (из консервативного Института Дискавери , который выступает за Разумный Замысел) считает, что это « антигуманизм , который может нанести реальный вред человечеству». [22] По словам Смита, поклонники Земли препятствуют крупномасштабному развитию, и их считают ингибиторами прогресса. [ необходима цитата ]
Большая часть критики, направленной на земную религию, проистекает из негативных действий горстки людей, которые столкнулись с упреками за свои деяния. Известной фигурой, часто упоминаемой как негативное представление земной религии, является Алистер Кроули . Его критикуют за то, что он «слишком занят пробуждением магических сил» [23], а не ставит в приоритет благополучие других в своем шабаше. Предполагается, что Кроули восхищался «Старым Джорджем» Пикингиллом , другим поклонником природы, который привлек к себе негативное внимание. Критики называли Пикингилла сатанистом и «самой известной ведьмой Англии». [23]
Кроули был «предположительно изгнан из Ремесла из-за своих извращенных наклонностей». [23] Он проявлял возбуждение от пыток и боли и получал удовольствие, когда его «наказывали» женщины. [24] Такое поведение серьезно запятнало публичный имидж Кроули и, как следствие, бросило тень на земную религию, что привело к неправильному восприятию, когда многие начали ассоциировать всех последователей земной религии с извращенным сатанизмом». [23]
Последователи земной религии на протяжении многих лет подвергались серьезному порицанию за то, что якобы являются сатанистами . Некоторые религиозные приверженцы могут быть склонны рассматривать религии, отличные от их религии, как неправильные, потому что они воспринимают эти религии как характерные для их концепции поклонения Сатане. А именно, Колдовство , распространенная практика виккан , иногда неверно истолковывается как поклонение Сатане членами этих групп, а также менее информированными людьми, которые могут не быть конкретно религиозными, но которые могут находиться в сфере влияния язычески-критически настроенных религиозных приверженцев. Однако с точки зрения виккан земная религия и викка лежат за пределами феноменологического мира, который охватывает сатанизм. [25] [26] Существо, являющееся всеобщим злом, не существует в религиозной перспективе западных земных религий. Преданные поклоняются и прославляют земные ресурсы и божества, центрированные на земле. Сатанизм и Викка «имеют совершенно разные верования в божество, разные правила этического поведения, разные ожидания от своих членов, разные взгляды на вселенную, разные сезонные дни празднования и т. д.» [25]
Неоязычники, или последователи земной религии, часто заявляют, что не связаны с сатанизмом. [27] Неоязычники, виккане и верующие в земную религию не признают существование божества, соответствующего распространенной семитской религиозной концепции Сатаны. Сатанизм происходит из христианства, в то время как земная религия происходит из более старых религиозных концепций. [28]
Некоторые приверженцы земной религии не согласны с религиозным преследованием, которое присуще социальному давлению, требующему от них дистанцироваться от часто неоднородной, семитской секты религиозной концепции поклонения Сатане. Необходимость определять себя как «других» из религиозной концепции, которая не входит в их мировоззрение, подразумевает определенную степень поддерживаемого сторонними лицами, неформального, но функционального религиозного ограничения, которое основано исключительно на метафизических и мифологических религиозных убеждениях этих сторонних лиц. Это проблематично, поскольку сравнения с сатанизмом, инициированные сторонними лицами с намерением осуждения, даже если их легко опровергнуть, могут иметь эффект социального давления на приверженцев земной религии, чтобы они соответствовали сторонним представлениям о приемлемых обычаях, верованиях и способах религиозного поведения.
Для иллюстрации, проблема может возникнуть с аргументом «иное», чем сатанизм, если система верований, ориентированная на землю, приняла праздник, который критик посчитал похожим или идентичным празднику, который отмечают сатанисты. Сатанисты исторически были склонны принимать праздники, которые имеют корни в различных языческих традициях, якобы потому, что эти традиционные праздники являются одними из последних известных остатков традиционной досемитской религиозной практики на Западе. Сатанисты, возможно, нерационально, склонны интерпретировать несемитские праздники как антихристианские и, следовательно, как неявно представляющие их мировоззрение. Это неудивительно, учитывая тот факт, что именно так многие христиане интерпретируют праздники, такие как Самайн . Несмотря на любые ошибочные восприятия или обоснования, которых придерживается любая другая группа, приверженцы религии, ориентированной на землю, не признают неверного толкования своих обычаев внешними религиозными приверженцами или критиками, включая поклонников Сатаны.
Организованное поклонение Сатане, как оно определено и закреплено в семитском мировоззрении, характеризуется относительно неорганизованной и часто разрозненной серией движений и групп, которые в основном появились в середине 20-го века. Таким образом, принятые ими обычаи менялись, продолжают меняться, и поэтому эта движущаяся цель верований и обычаев не может быть оправданно или постоянно учтена приверженцами религии, сосредоточенной на земле. Как только группа сатанистов принимает праздник, социальная стигма может неоправданно запятнать праздник и любого, кто его отмечает, без различия относительно того, откуда и с какой целью он изначально отмечался. Учитывая эти факты, многие приверженцы религии, сосредоточенной на земле, считают сравнения с сатанизмом по своей сути репрессивными. Эта логика распространяется на любые и все религиозные обычаи, включая молитву, магию, церемонию и любое непреднамеренное сходство в характеристиках божества (примером является рогатое традиционное существо Пан, имеющее схожие физические характеристики с обычными рогатыми изображениями Сатаны).
Проблема еще больше усложняется теорией о том, что внутри- и внебиблейская мифология Сатаны, присутствующая во всех семитских сектах, могла изначально развиться для образной демонизации языческих религий других групп. Таким образом, концепция Сатаны или «противника» была бы репрезентативной для всех несемитских религий и, в более широком смысле, для людей, которые в них верили. Хотя порой концепция «другого» как демонического также использовалась для характеристики конкурирующих семитских сект. Помимо других целей, такая вера была бы чрезвычайно полезна во время психологического и физического процесса очищения Европы от традиционных племенных верований в пользу христианства. Эта возможность могла бы объяснить историческую тенденцию христианских властей, например, считать большинство языческих обычаев, проводимых в языческом религиозном контексте, демоническими. По любым современным стандартам такие нынешние верования нарушали бы западные концепции религиозной терпимости , а также были бы враждебны сохранению того, что осталось от культуры давно преследуемых религиозных групп.
Из-за огромного разнообразия религий, подпадающих под название земной религии, нет единого мнения по поводу убеждений. [29] [30] Однако этические убеждения большинства религий пересекаются. Наиболее известным этическим кодексом является Викканское наставление . Многие из тех, кто практикует земную религию, выбирают быть экологически активными. Некоторые занимаются такими видами деятельности, как переработка отходов или компостирование, в то время как другие считают более продуктивным попытаться поддержать землю духовно. [29] Эти шесть убеждений об этике кажутся универсальными.
«Если это никому не вредит, делай, что хочешь». [29]
Обычно в современном английском языке это выражение звучит как «если это никому не вредит, делай, что хочешь». [32] Эта максима была впервые напечатана в 1964 году после того, как ее произнесла жрица Дорин Валиенте в середине 20-го века, и определяет большинство этических убеждений виккан и некоторых язычников. Нет единого мнения по поводу убеждений, но это правило дает отправную точку для большинства людей в интерпретации того, что является этичным. [29] [37] В правиле четко говорится, что не следует причинять вреда, но то, что считается вредом и какой уровень личной заинтересованности приемлем, является предметом переговоров. [29] [31] Многие виккане переворачивают фразу на «Делай, что хочешь, и это никому не вредит», что означает «Делай, что хочешь, если это никому не вредит». [32] Разница может показаться незначительной, но это так. Первое подразумевает, что хорошо не причинять вреда, но не говорит, что это обязательно неэтично, второе подразумевает, что все формы вреда неэтичны. Вторую фразу почти невозможно понять. Этот сдвиг произошел при попытке лучше адаптировать фразу к современному английскому языку, а также подчеркнуть «безвредность» виккан. Истинная природа этого совета просто подразумевает, что есть личная ответственность за ваши действия. Вы можете делать то, что хотите, но есть кармическая реакция от каждого действия. [32] Несмотря на то, что это самый известный совет практики, это не означает, что те, кто предпочитает не следовать ему, неэтичны. Есть много других законов практики, которым следуют другие группы. [30]
Тройной закон — это вера в то, что для всех действий всегда есть причина и следствие. За каждое предпринятое действие, будь то доброе или злое намерение, оно вернется к совершившему действие в тройном размере. Вот почему обычно следуют Викканскому совету из-за страха перед тройным возвратом от этого вредоносного действия. [39]
Этот термин Эмма Ресталл Орр называет почтением к земле в своей книге « Жизнь с честью: языческая этика» . Она разделяет этот термин на три части: мужество, щедрость и верность или честность, уважение и ответственность. В природе нет злой силы. [36] [40] Ничего не существует за пределами естественного, поэтому человек сам выбирает быть этичным, а не из-за божественного суда. Все существа связаны землей, и поэтому ко всем следует относиться справедливо. [36] Существует ответственность за окружающую среду, и следует найти гармонию с природой. [37] [41]
В 1988 году была разработана и одобрена различными языческими общинами важная резолюция под названием «Резолюция против злоупотреблений в религии Земли» для решения проблем злоупотреблений и искажения информации. Эта резолюция была первоначально написана Церковью всех миров и позже получила одобрение от Языческих экуменических конференций древних путей (проходивших в Калифорнии с 27 по 30 мая) и Собрания языческих духов (проходивших в Висконсине 17 июня). [38] [42] После этих утверждений Совет языческих общин Огайо представил резолюцию Северо-восточному совету WICCA, [38] еще больше укрепив ее принятие в более широком языческом сообществе. [38] [42]
Текст резолюции выглядит следующим образом:
«Мы, нижеподписавшиеся, как приверженцы языческих, древних и неоязыческих земных религий, включая Викку или Колдовство, практикуем множество позитивных, жизнеутверждающих верований, которые посвящены исцелению как нас самих, так и Земли. Таким образом, мы не защищаем и не оправдываем никаких действий, которые причиняют вред другим, включая те, которые запрещены законом. Одним из наших наиболее широко принятых предписаний является предписание Викканского совета «не причинять вреда», и поэтому мы решительно осуждаем практику жестокого обращения с детьми, сексуального насилия и любых других форм насилия, которые наносят вред телам, разуму или духу жертв. Мы признаем и почитаем божественность Природы в нашей Матери Земле и проводим наши обряды поклонения таким образом, который является этичным, сострадательным и конституционно защищенным. Вопреки заблуждениям, мы не признаем и не поклоняемся христианскому дьяволу, «Сатане», поскольку он не является частью наших языческих пантеонов. Мы решительно выступаем против клеветы или оскорблений в адрес наших Храмов, духовенства или Храмовых ассамблей и готовы защищать наши гражданские права посредством судебных исков, которые сочтем необходимыми и уместными». [38] [40] [42] [43]
Эта резолюция стала значительным шагом на пути к решению и осуждению оскорбительных практик, а также была направлена на то, чтобы развеять распространенные заблуждения и стереотипы, связанные с земными религиями, в частности, с Виккой и колдовством. Она также подчеркнула коллективную позицию языческого сообщества против насилия и их приверженность этичным и сострадательным практикам. [44]
Heaven on Earth thank you God#1('-theenedбыла вызвана, но не определена (см. страницу справки ).