Миланский эдикт ( латынь : Edictum Mediolanense ; греческий : Διάταγμα τῶν Μεδιολάνων , Diatagma tōn Mediolanōn ) — соглашение от февраля 313 года нашей эры о доброжелательном обращении с христианами в пределах Римской империи. [1] Император Западной Римской империи Константин I и император Лициний , контролировавшие Балканы , встретились в Медиолане (современный Милан ) и, среди прочего, договорились изменить политику в отношении христиан [1] после указа о терпимости, изданного императором Галерием . двумя годами ранее в Сердике . Миланский эдикт предоставил христианству юридический статус и отсрочку от преследований, но не сделал его государственной церковью Римской империи , что произошло в 380 году нашей эры с Фессалоникским эдиктом . [ нужна цитата ]
Этот документ можно найти в « О мортибусе преследователе» Лактанция и в « Истории Церкви» Евсевия Кесарийского , причем между ними имеются заметные расхождения. [2] [3] Был или нет формальный «Миланский эдикт» больше не обсуждается среди ученых, которые обычно отвергают эту историю в том виде, в каком она вошла в церковную историю. [4] [1]
Версия, найденная у Лактанция, не имеет формы указа. [3] Это письмо Лициния губернаторам провинций Восточной империи, которые он только что завоевал, победив Максимина [5] позже в том же году, и опубликовано в Никомидии . [1] [6]
Римляне считали себя очень религиозными людьми и объясняли свой успех в качестве мировой державы коллективным благочестием ( pietas ) в поддержании хороших отношений с богами . Римляне были известны большим количеством божеств , которых они чтили. [7] Присутствие греков на итальянском полуострове привело к появлению некоторых религиозных практик, таких как культ Аполлона . Римляне искали точки соприкосновения между своими главными богами и богами греков, адаптируя греческие мифы и иконографию для латинской литературы и римского искусства . Согласно легендам , большинство религиозных учреждений Рима восходило к его основателям ; эта архаичная религия была основой mos maiorum , «пути предков» или просто «традиции», которая считалась центральной в римской идентичности. Через интерпретацию греки и интерпретацию романа религии других народов, входивших в Римскую империю, сосуществовали в римской богословской иерархии.
Иудео -христианское утверждение о том, что Яхве является единственным Богом, и вера в то, что все остальные боги являются ложными богами, не могло быть вписано в эту систему. Их угрызения совести не позволяли им принести клятвы верности, направленные против божественности императора . В частности, отказ христиан платить еврейский налог [8] [9] воспринимался как угроза не только государственному культу, но и самому государству. Это привело к различным формам преследования . Император Деций (годы правления 249–251) издал указы, налагавшие жесткие ограничения на христиан, и эту политику продолжил его преемник Валериан. С воцарением Галлиена (годы правления 253–268) Церковь в течение почти 40 лет не имела официальных санкций против христиан, что Евсевий назвал «маленьким» миром Церкви . В 311 году Галерий опубликовал указ из Никомедии , официально положивший конец гонениям.
После падения династии Северов в 235 году нашей эры соперники за императорский трон стремились заручиться поддержкой, оказывая поддержку христианам или преследуя их . [10] Эдикт о терпимости Галерия был издан императором Галерием из Сердики и вывешен в Никомидии 30 апреля 311 года. По его положениям христиане, которые «последовали такому капризу и впали в такое безумие, что не подчиняться институтам древности» была предоставлена индульгенция. [11]
Поэтому, за эту нашу снисходительность, они должны молиться своему Богу о нашей безопасности, о безопасности республики и о своей собственной безопасности, чтобы государство могло продолжать оставаться невредимым со всех сторон и чтобы они могли жить в безопасности в своей стране. дома.
Настоящие письма так и не были найдены. Однако они подробно цитируются в книге Лактанция « О смерти преследователей» ( De mortibus pestorum ), в которой приводится латинский текст как эдикта Галерия о терпимости, опубликованного в Никомидии 30 апреля 311 г., так и письма Лициния о терпимости и реституции. адресовано правителю Вифинии и отправлено в Никомидию 13 июня 313 г. [12] В последнем говорится: [13]
Когда мы, Константин Август и Лициний Август, так счастливо встретились в Милане и рассмотрели вместе все, что касалось интересов и безопасности государства, мы решили... предоставить христианам и каждому человеку свободу следовать религии своего народа. выбор, чтобы все божественное на небесах было благоприятно и благоприятно для всех, кто находится под нашей властью.
Евсевий Кесарийский перевел оба документа на греческий язык в своей «Истории Церкви» ( Historia Ecclesiastica ). Его версия письма Лициния, должно быть, основана на копии, отправленной в провинции Палестина Прима (вероятно, в ее столице, Кесарии ) в конце лета или начале осени 313 года, но происхождение его копии указа Галерия 311 года неизвестно. поскольку это, похоже, не было обнародовано в Кесарии. В своем описании событий в Милане в своем « Жизнеописании Константина» Евсевий исключил роль Лициния, которого он изобразил как злую противоположность своему герою Константину. [ нужна цитата ]
Миланский эдикт был фактически направлен против Максимина Даса , Цезаря на Востоке, называвшего себя Августом. Получив указание императора Галерия прекратить преследования в 311 году, Максимин приказал своим подчиненным прекратить преследование, но он не освобождал христиан из тюрем или фактически приговоренных к смертной казни в шахтах, как это сделали на Западе Константин и Лициний. [14]
После смерти Галерия Максимин больше не был скован и с энтузиазмом возобновил гонения на подконтрольных ему восточных территориях, поощряя петиции против христиан. Одно из этих прошений, адресованное не только Максимину, но также Константину и Лицинию, сохранилось в каменной надписи в Ариканде в Ликии и представляет собой «просьбу к христианам, которые уже давно нелояльны и все еще упорствуют в тех же злых намерениях». , должно быть, наконец, подавлено и не допущено к каким-либо абсурдным нововведениям, оскорбляющим честь, причитающуюся богам». [14]
Широко распространено мнение, что этот указ касается только христианства и даже делает его официальной религией Империи (чего не было до Фессалоникского эдикта в 380 году ) . Действительно, указ прямо предоставляет религиозную свободу христианам, которые были объектом особого преследования, но также идет еще дальше и предоставляет свободу всем другим религиям:
Когда вы увидите, что это было даровано [христианам] нами, ваша милость будет знать, что мы также уступили другим религиям право открытого и свободного отправления их богослужений ради мира нашего времени, что каждая из них может иметь свободную возможность поклоняться так, как ему заблагорассудится; это постановление сделано для того, чтобы не казалось, что мы умаляем достоинство какой-либо религии.
— «Миланский эдикт», Лактанций, О смерти преследователей (De Mortibus Persecutorum) , гл. 48. опера, изд. 0. Ф. Фриче, II, п 288 кв. ( Bibl Patr. Ecc. Lat. XI). [15]
Поскольку Лициний составил эдикт с намерением опубликовать его на востоке [16] после своей долгожданной победы над Максимином, он выражает религиозную политику, принятую Лицинием, язычником, а не политику Константина, [16] который уже был христианин. Собственная политика Константина выходила за рамки простой терпимости к христианству. Он терпел язычество и другие религии, но активно пропагандировал христианство. [16]
Хотя Миланский эдикт обычно представляется как первый великий поступок Константина как христианского императора, остается спорным, был ли Миланский эдикт актом подлинной веры. Документ можно было рассматривать как первый шаг Константина в создании союза с христианским Богом, которого он считал самым сильным божеством. [17] В то время он был обеспокоен социальной стабильностью и защитой империи от гнева христианского Бога: с этой точки зрения, указ мог быть прагматичным политическим решением, а не религиозным сдвигом. Однако большинство историков полагают, что принятие Константином христианства было подлинным и что Миланский эдикт был всего лишь первым официальным актом Константина как преданного христианина. Эта точка зрения подтверждается продолжающейся благосклонностью Константина к христианству в течение оставшейся части его правления. [18]
Предыдущий указ Галерия не способствовал восстановлению конфискованного имущества христиан. Это было оставлено на усмотрение Миланского эдикта. Было дано указание вернуть места собраний христиан и другое имущество, а также выплатить компенсацию со стороны государства нынешним владельцам: [19]
то же самое будет возвращено христианам без уплаты или какого-либо требования возмещения и без какого-либо мошенничества или обмана.
Он предписывал провинциальным магистратам немедленно и со всей энергией выполнить приказ, чтобы можно было восстановить общественный порядок и чтобы продолжение божественного благоволения могло «сохранить и процветать наши успехи вместе с благом государства». Константин приказал, чтобы реституция была произведена за счет государства. Для христиан иммунитеты и гарантии, содержащиеся в законе, имели самые важные результаты. Впервые стало возможным публично наблюдать литургию во всей ее полноте и попытаться серьезно и серьезно строить жизнь империи в соответствии с христианскими идеалами и нормами. Радость христиан по поводу этого изменения их общественного положения выражен Евсевием в его «Церковной истории» (X, ii).
Этот период церковной истории также известен как «Церковный мир» . Евсевий говорит, что в нем говорилось, что «нам угодно было устранить все какие бы то ни было условия». [20] Указ далее требовал, чтобы отдельные римляне исправляли любые обиды по отношению к христианам: «... то же самое должно быть возвращено христианам без оплаты или каких-либо требований о возмещении и без какого-либо мошенничества или обмана». [20] Призыв исправить исторические ошибки может также отражать желание лидеров избежать неблагоприятных последствий, таких как социальные волнения и дальнейшие завоевания. Кошарич говорит, что Константин был суеверен и настолько верил в существование нехристианских богов, что они не хотели нарушать баланс добра и зла. [21] Считалось, что чем скорее этот баланс будет восстановлен римлянами, установившими государство справедливости с христианами, тем скорее государство станет стабильным. [ нужна цитата ]
Термин «Мир Церкви» иногда применялся в Великобритании и Ирландии к прекращению преследований, последовавших за католической эмансипацией между 1778 и 1926 годами . В Германии это может относиться к жизни после Kulturkampf . [ нужна цитата ]
Различия представлены в таблице на стр. 39–40.