В скандинавской мифологии Эйр ( древнескандинавское : [ ˈɛir] , «защита, помощь, милосердие» [1] ) — богиня или валькирия , связанная с врачебным мастерством. Эйр засвидетельствована в « Старшей Эдде» , составленной в XIII веке из более ранних традиционных источников; в « Младшей Эдде» , написанной в XIII веке Снорри Стурлусоном ; и в скальдической поэзии, включая руническую надпись из Бергена , Норвегия , датируемую примерно 1300 годом. Ученые выдвигают теории о том, относятся ли эти три источника к одной и той же фигуре, и спорят о том, могла ли Эйр изначально быть богиней исцеления или валькирией . Кроме того, Эйр сравнивают с греческой богиней Гигиеей .
В поэме «Старшая Эдда» «Fjölsvinnsmál » сторож Фьёльсвидр представляет список девушек, которые сопровождают госпожу замка — Менглёд , — в который входит Эйр, и утверждает, что все они сидят на холме Люфьяберг (древнескандинавское «холм исцеления» [2] или «гора исцеления» [3] ). Обмен между героем Свипдагром и Фьёльсвидром, упоминающим Эйр, выглядит следующим образом:
После обмена Свипдагр спрашивает, окажут ли эти фигуры помощь, если им будет сделан blót . Фьёльсвид отвечает, что Свипдагр прав:
В главе 35 книги Младшей Эдды Gylfaginning восседающая на троне фигура Хай дает краткие описания 16 ásynjur . Хай называет Эйр третьей и не говорит о ней ничего, кроме того, что «она чрезвычайно хороший врач». [7] В главе 75 книги Младшей Эдды Skáldskaparmál Эйр появляется в списке имен валькирий, но Эйр не включена в список ásynjur в той же главе. [8]
В скальдической поэзии имя Эйр часто встречается в женских кеннингах . Примером конструкции является Eir aura («Эйр богатства»), встречающаяся в « Саге о Гисле » . [9] Это имя уже использовалось таким образом поэтами 10-го века Кормаком Эгмундарсоном и Халльфредом вандредаскальдом . [10] Аналогичным образом имя Эйр используется в женском кеннинге в рунической надписи, начертанной на палке из Бергена , Норвегия, около 1300 года. Палка записывает обычную торговую сделку, за которой следует стих от недовольного писца (редактирование внесено в соответствии с примечаниями переводчика):
- «Мудрая Вар из проволоки [«женщина из филигранных изделий », что означает «мудрая женщина, украшенная драгоценностями»] заставляет (меня) сидеть несчастной».
- Эйр [женщина] земли макрели [вероятно, золотая] часто и много отнимает у меня сна». [11]
Минди Маклеод и Бернард Мис утверждают, что первая строка надписи по сути означает «женщины делают меня несчастным» или потенциально «брак делает меня несчастным», тогда как вторая строка означает «женщины часто отнимают у меня много сна». [11]
Имя часто использовалось в женских кеннингах в поэзии римура . [12]
Что касается, казалось бы, трех различных, казалось бы, противоречивых упоминаний Эйр, Энди Орчард говорит, что этимология имени Эйр , возможно, лучше всего соответствует роли Эйр как богини и служанки Менглёда , но следует учитывать, что валькирии также обладают способностью пробуждать мертвых. [13] Джон Линдоу скептически относится к вере в Эйр как богиню, заявляя, что «сомнительно, следует ли нам доверять Снорри и представлять себе существование богини Эйр». [14] Рудольф Симек говорит, что Эйр изначально могла быть просто валькирией, а не богиней, и называет служанку Менглёда с тем же именем отдельной фигурой. [15]
Хильда Эллис Дэвидсон комментирует, что «практически ничего» не известно об Эйр за пределами ее связи с целительством, и указывает, что она «выделена как одна из норн , которые формируют жизни детей». Дэвидсон добавляет, что «никаких удовлетворительных выводов» не было сделано из ее имени, и рассматривает все упоминания Эйр как одну и ту же фигуру. Дэвидсон говорит, что в отношении появления Эйр среди девушек Менглёда, что имена этих девушек «предполагают, что они являются духами-хранителями, и [они], как говорят, «укрывают и спасают» тех, кто делает им подношения. Они могут быть сродни духам-защитникам дома, охраняющим как мужчин, так и женщин». Она также проводит связь между этими духами и Люфьябергом:
Lyfjaberg — это место, где богиня сидит в окружении своих полезных духов. Хотя исцеление богиней — или даже богом — оставило мало следов в скандинавских мифах, дошедших до нас, нет сомнений, что целительная сила богинь имела огромное значение в повседневной жизни в дохристианский период, как и сила многих женщин-святых в христианские времена. Богиня, которая руководила родами, считалась обладающей властью над жизнью и смертью и почиталась как дарительница жизни как в семейном доме, так и при дворе королей, хотя она также могла выносить смертные приговоры. [16]
Генри Адамс Беллоуз предполагает связь между Эйр и названием места Lyfjaberg , которое он переводит как «холм исцеления». Беллоуз отмечает, что рукописи различаются по написанию названия места, и что он, как и другие, следовал выбору ученого 19-го века Софуса Бугге . Беллоуз утверждает, что строфа, упоминающая Lyfjaberg, «подразумевает, что Менглот — богиня исцеления, и, следовательно, возможно, ипостась Фригг , как уже намекает ее имя [...]. В строфе 54 Эйр появляется как одна из служанок Менглот, и Эйр, согласно Снорри ( Gylfaginning, 35 ), сама является норвежской Гигией . Сравните эту строфу со строфой 32» . [2]